Chinese Gospel Church of Massachusetts王嵩

Dongjun Jiao May 25th, 2025

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今天我们要一起来看一位旧约中极其重要、也极其复杂的人物——大卫。他的故事贯穿撒母耳记、列王记、历代志，以及众多诗篇；他的名字在圣经中被提到超过一千次；是仅次于耶稣在圣经中出现最多的人物。他不仅是以色列历史上最著名的君王，更是被称为“合神心意的人”。

他从少年牧羊人到战胜巨人的勇士，从诗人到王者，从犯罪到悔改，大卫的一生是一幅有很多层次的画卷，既有荣耀的高峰，也有悔恨的深谷。他的一生向我们展现的不仅是一个属灵英雄的形象，更是一个与神真实互动、经历恩典与管教的生命。

今天我们会通过绘画与雕塑来认识这位“神的仆人大卫”。这些作品不仅再现了他生命中的重要时刻，让我们看见：神如何使用一个不完美的人，完成祂完美的旨意，也让我们看到历代的艺术家如何把自己的身世，时代的精神与大卫的事迹联系在一起，使这些古老的故事有了新的生命，带给人新的启迪。

其实让我们进入圣经的世界，身临其境的经历这些与神同在的故事，让圣经的话进入我们的世界，在我们的生活中感动，警戒，激励我们，是对每一代基督徒都很重要的事情。这也正是艺术在信仰旅程中特别有价值的地方。

要欣赏关于大卫的艺术品，最好的地方就是佛罗伦萨。城中处处都有大卫的身影。3座大卫像，特别是巴杰罗美术馆。你可以在一个房间里看到不同时期大师雕刻的大卫像。现在就请大家和我一起去看一下

多那太罗（Donatello，约1386–1466）是意大利文艺复兴早期最重要的雕塑家，被誉为“现代雕塑之父”。他在艺术史上是个承前启后的人物，在15世纪雕塑艺术革新中起了核心作用，对后来的米开朗基罗等艺术家影响深远。

Donatello 1408，哥特向文艺复兴的过渡。面容柔和，眼神下垂，身体呈轻微的S形扭转，一种典型的“哥特余韵”。右手隐约呈“神圣宣布式”的手势，表明其作为神所拣选的战士身份。脚踏敌人首级，神战胜恶的象征。中世纪的特点：艺术品中充满符号，寓意。

1450重拾古典传统：他将古希腊、罗马的写实风格引入基督教题材，对人体结构有了更深入的研究、动态和心理。 contrapposto 身体一边紧绷一边放松，同样这个姿势可以雕出很多变形，体现不同的身体紧张程度。这个雕像可以看出非常放松。配上面露微笑，带一丝神秘与自信。反映文艺复兴时代新人类自我意识的觉醒，为人熟知，因为西方自罗马衰亡，古代文化没落1000年以来第一个裸体雕像

以正面观看为主 vs 可从多个角度欣赏，空间感更强

结构略僵硬，肌肉处理较简化 vs 肌肉线条细腻，身体自然流动

圣徒符号脸谱化理想化 vs 人文主义化、对身体美的肯定，对心理的刻画，不仅告诉观众这是大卫，还要描画他的心理活动，他的感受

多那太罗的两尊《大卫》像，一尊代表他作为传统信仰雕塑家的起点，一尊则代表他作为文艺复兴自由人文思想先锋的转变

韦罗基奥 Andrea del Verrocchio, 1475 江湖上的地位类似江南七怪，水平不差但是还没有达到顶级，却教出两个大大有名的徒弟。believed to have been modeled after Leonardo da Vinci, disciple of Verrocchio at the time 穿战袍，头戴花冠, 面部线条柔和，表情轻盈，微带得意与青春张扬. 姿态自然、是一个朝气蓬勃的少年，代表着“佛罗伦萨共和国理想青年公民”气质, 大卫对抗歌利亚常常被用来隐喻弱者反抗强权。这时佛正在与北方强大的米兰进行战争，象征共和国抵抗暴政的决心和自信

***多那太罗的青铜像大卫有一点柔弱，姿态放松，表情有一点少年人的轻狂。韦氏的更坚毅，姿态挺拔，有着青年军人的英气。

同样contrapposto，多那太罗的曲线更明显，更有柔和的美感，韦的更稳定对称，显得坚实有力。一个是神拣选的少年勇士以弱胜强，一个是神装备的未来领袖充满自信。

米开朗基罗的《大卫》（1501–1504）是文艺复兴艺术的巅峰之作。卡拉拉17英尺高，12000磅重。两位雕塑家试着用这块石头雕刻大卫都失败了。其中一个还在石头上凿了一个大洞后放弃了。主要困难是太窄，内部有裂缝。可以自由发挥的空间更少了。好像一个寓言，废材也可以有神奇的生命，关键看把它放在谁的手中。米认为自己是上帝的工具，雕像上帝早就放在大理石中，他的任务就是把他们解放出来，让我们这些凡夫俗子也能看见神的杰作。你可能觉得这就是一种比较有诗意的说法。一般雕刻家都是在石头上画线，米从来不画。从他的未完成作品中我们可以看到他确实是在把雕像显露出来。大卫归来不看雕塑。

以前的艺术家雕描述的大卫多表现他割下歌利亚的头，取得胜利的情景。但米开朗基罗的大卫像描绘了战斗之前的大卫。雕像面色坚毅，头部左转，颈部的筋凸起，鼻子附近的肌肉绷紧，好像正在深吸一口气。准备好了战斗。但他的身体却呈现放松的姿态，重量都放在右腿上，左手前曲，将机弦搭在左肩上。他面色的紧张和姿态放松形成了强烈的对比。是一位尚未行动，但已下定决心的青年战士，沉静中体现了内在力量和强大的信心。让我们想起他对歌利亚说的话。

和100年前多那太罗的大理石像相比，不再是中世纪圣徒式的图像，而是真正独立自主、承担命运的人格体。

文艺复兴时期裸体形象开始在宗教艺术中出现，是一个复杂而不断变化的过程。基督教文化的根源是犹太传统，而犹太文化是非常保守的，旧约圣经里多次批评“露出下体”，裸体不仅与性紧密联系，而且往往是道德堕落，羞耻的象征。犹太人和早期基督教艺术中是绝对没有裸体形象的。从写实的角度，大卫上战场不可能不穿衣服。但欧洲人也是希腊罗马文化的后裔，希腊文化中人是最终极的创造，人体美是最终极的美。当艺术家要表现一些抽象的概念如公义，勇气，智慧，节制时，他们会用人的形象。Personification. 在早期教会和中世纪时代，宗教艺术主要目的是教化会众。通过艺术形象让百姓明白圣经故事，故事背后的教义。让人感到美和激发情感是很次要的事情。

但随着人们心智的发展成熟，人们对教义的思考更深入了。像奥古斯丁这样的人就不再满足于“不要问问题，信就好了”这样的教导。要求基督教的教义要能经得起希腊罗马哲学思辨的挑战。同样的，城市中的市民，贵族，学者们也不再满足于绘画就是讲故事，人物都是毫无个性的符号这样的艺术观。他们希望艺术可以使他们对圣经有更深而且更真切地了解，感同身受的认识。艺术不仅传递信息也要能激发热情，提升灵魂。那么如何做到这一点？就是从希腊罗马艺术传统中学习。这就是文艺复兴这个概念最表面的意思，把古典艺术的技巧和精神复兴起来。古希腊人认为人体美是最终极的美，这和基督教的想法可以相融。圣经也说人是神最高的创造。旧约里也有把智慧，神的话具象为女子的传统，新约的核心教义是道成肉身。所以古希腊人喜欢的裸体表现形式被赋予了神圣理性和基督教美学的新含义。

在文艺复兴早期，教会对裸体艺术一般是非常宽容的。主教，教皇自己就是艺术赞助人，支持艺术家把人体美融入宗教题材中。教会不反对裸体，但是要求它是体面的，不能是色情的，暗示性的。但是这种宽容在宗教改革运动中被逆转。首先改教家路得，加尔文都相当反对宗教图像，新教教会墙上天花板上都没有画。其次新教强调原罪和人的全然堕落，裸体艺术往好处说也只是肉体的荣耀，往坏处说就是代表虚荣和诱惑了。所以在新教国家的公共空间中裸体艺术基本销声匿迹了。而天主教的反宗教改革运动同样在艺术上趋于保守，特伦特会议明确要求宗教艺术必须教义清晰、端庄庄重、不引起欲望。所以很多艺术品中的裸体形象被穿上了衣服。

讲了这么多是希望帮助大家了解基督教和裸体艺术关系的渊源和演变。我们没必要把它当作洪水猛兽，但也不要觉得这是高雅艺术，是有文化上档次的东西。这是历史上基督教文化和希腊文化的一次对话，一种尝试。如果你觉得欣赏不来，那也没什么要紧。张力始终存在。94年香港把大卫像定为不雅。

吉安·洛伦佐·贝尼尼（Gian Lorenzo Bernini，1598–1680）是意大利巴洛克时期最杰出的雕塑家、建筑师和画家之一，被誉为“巴洛克艺术的化身”。装饰圣彼得教堂。他的作品以强烈的动态感、情感表现力和戏剧性著称，彻底改变了宗教艺术的表现方式。动感极强：不像文艺复兴时期的静态雕塑，贝尼尼的作品仿佛在运动中被“定格” 细节丰富：对肌肉、面部表情、头发、衣褶等刻画极为生动，常常令人忘记材料是坚硬的大理石。人物不仅有姿态，更有心灵的戏剧冲突。贝尼尼让大理石“活了”

贝尼尼《大卫》 1623，贝尼尼捕捉的是大卫正拉弓投石的一瞬间，全身肌肉紧绷，身体扭转到极限。充满即时爆发力。大卫双唇紧闭、双眉紧锁，表现出战斗中高度的专注与咬紧牙关的决心。情感不再含蓄，而是直接外化为剧烈的张力与动作。如果说米开朗基罗的大卫是信心的雕像，那么贝尼尼的大卫就是信心的行动。文艺复兴的理性理想，转向巴洛克的情感与动能。

米的大卫是理想化的。你不会指望在地铁上碰见一个青年长的像大卫一样。当我们欣赏大卫时，我们和雕像间有个明显的距离。但贝的大卫像身边的人，他不只是站在那里的一个雕像，他控制着周围的空间。贝把圣经人物带进我们的生活中。

Caravaggio 1609 背景近乎全黑，使大卫和歌利亚的身体在强烈灯光中浮现。不像传统描绘大卫挥刀割头，或是把头踩在脚下，而是割完头的那个瞬间。两人的形象都没有理想化。 The sword in David’s hand carries an abbreviated inscription H-AS OS; this has been interpreted as an abbreviation of the Latin phrase humilitas occidit superbiam (“humility kills pride”) 画作中的大卫并没杀死敌人后的欣喜和志得意满，而是皱着眉抿着嘴，满怀悲伤和同情。实际上画中歌利亚的模特就是卡拉瓦乔本人。这被普遍解读为卡拉瓦乔对自己罪恶、愧疚与救赎的深刻反思。大卫则代表另一种“我”——清醒、哀怜、道德的自我，似乎在审视和惋惜杀死了自己堕落的一面。正义的杀人者，也会经历良心的煎熬，而他当年杀人以后，一直受到良心的谴责，等待救赎。大卫不是一个战胜巨人的英雄，而是一位面对罪、面对杀戮、面对自己的少年——这幅画的主题不是胜利，而是赎罪与人性。

伦勃朗《扫罗与大卫》 1658 海牙的莫瑞泰斯皇家美术馆左侧是身披华丽袍子、头戴头巾皇冠的扫罗王，沉陷在昏暗的王座中，脸若明若暗，神情忧郁、阴沉、挣扎。一手用帷幔擦拭眼泪，一手紧握长矛，身子前倾，显得焦躁与不安，仿佛随时可能被嫉妒吞噬。右侧是年轻的大卫，身着朴素，专注而温柔地弹奏竖琴，他的面庞略带微笑，但目光谦和，不与扫罗对视。不是表演者，而是侍奉者与医治者。两人被中间的暗色帷幔刻意隔开，象征属灵状态的断裂。

扫罗是昔日的拣选者，但他怕大卫；大卫是未来的王者，但他服侍扫罗。属灵权柄的转移，不是强者推翻弱者，而是顺服，忍耐和圣灵的工作。

大卫的性格与扫罗王形成了鲜明对比。扫罗贵为国君，手持利刃，却是二人中更惊惧忧虑的人；大卫身为仆人，面对喜怒无常的主人却全无惧怕，能弹出平静人心的乐曲。面对神的指责时，两人表现截然不同。扫罗在被指出过犯时常常为自己辩解、推诿责任；而大卫尽管后来也犯下重大的罪，却总是迅速悔改，承认自己的错。他相信神是信实的，会拯救那些相信并顺服他的人。他也承认神施恩给谦卑的人，并将自己视为这样的人。扫罗的悔改多半是出于惧怕失去王位或人的支持；悔而不改。而大卫的悔改是真诚的，是在神面前痛悔自己的罪，愿意接受神的惩治。

赫拉德·范·洪托斯特 Gerard van Honthorst 《大卫奏琴》1622 他的目光上望、口微张、神情虔敬，谁都不会怀疑他吟唱的对象是谁。画面光源集中于大卫面部和手部，背景沉入阴影。是卡拉瓦乔风格的继承。光线不仅是视觉焦点，也是神圣启示的象征：大卫的诗篇灵感如天光临到。他虽是君王，却以仆人姿态敬拜。仰望天上，并非面对观众，而是面对神；音乐从神而来，也被用来赞美神。这是大卫王最柔和、最快乐的时刻——他不是在指挥军队，也不是在下达诏书，而是在神的光照中倾心吐意，把心事化为琴音，把祷告唱成诗篇。有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问诗篇27:4 这是大卫一生的高峰时刻。

彼得·罗瑟梅尔 Peter Rothermel 拿单责备大卫王 1860。拿单站立，手指大卫，神情严厉坚定，大卫则瘫坐在一旁，一手掩面，身形瘫软、充满懊悔，画面中他的竖琴被搁在地上，象征他的诗歌与敬拜也因罪而沉默；背后隐约可见门外之人，暗示此事虽属隐秘，却已为天所知、人将闻之。大卫穿白袍本应象征纯洁敬虔，但此刻反显出污秽中的反差与羞愧；是一幅灵魂被神击中的图像。

亨德里克·布鲁马特 Hendrick Bloemaert 忏悔的大卫王。大卫脱去王冠，跪在地上、双手交叉贴胸，姿态谦卑，仿佛在默祷。他面前是一张覆盖红布的桌子，上面有一卷展开的圣经或诗篇卷轴，正是他自己写下的悔罪之歌（诗篇51篇）。

神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。
¹¹不要丢弃我，使我离开你的面，不要从我收回你的圣灵。
¹²求你使我仍得救恩之乐，赐我乐意的灵扶持我。

神所要的祭就是忧伤的灵，神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。

面部神情深沉，仰望天光，嘴唇微启，双眼泛泪，让人站在这幅画前就想和他一起跪下忏悔祷告。

竖琴被弃置一旁，象征现在不是歌唱，而是悔改的时刻。神所要的祭，就是忧伤痛悔的心。神不在画面中，但好像从左上方画外投来的强光中，显示着神的同在和光照。

伦勃朗 1650 大卫与押沙龙和解大卫身着长袍、胡须斑白，满脸哀痛地抱着押沙龙，像是在压抑一生的痛悔。押沙龙身着华丽战士铠甲，佩剑未卸，但他却是低头靠在父亲怀中。圣经对这段情节并未详细描绘。伦勃朗画进了他自己的想法：如果大卫的接纳更诚挚一些，押沙龙的痛悔更深刻一些，后面的悲剧是否可以避免？也许是大卫一生中最渴望、却没能实现的和解。

居斯塔夫·多雷 Gustave Dore 1866 大卫站在阶梯顶端，扶墙掩面。失声痛哭：“我儿押沙龙啊！我儿，我儿押沙龙啊！我恨不得替你死。押沙龙，我儿，我儿啊！” 撒下18:33 画面下方是跪地的臣仆和战士，有的掩面，有的跪拜，有的静立，无一人靠近大卫。让大卫的悲伤的孤独更加突显，众人对他的悲伤既敬畏又无能为力。大卫有伤痛也有悔恨，因为是他一手种下押沙龙反叛的种子。父亲管不好儿子，君王治不好国家，但神仍看顾伤痛悔改的人。一幅父亲在王座上崩溃、在神面前赤裸灵魂的画像；它让我们看到，在王袍之下，大卫不过是一个失去儿子的父亲，他的荣耀无法替代他的悔恨。

彼得·德·赫雷贝尔 Pieter de Grebber 1637 祷告的大卫。大卫头发雪白，老态龙钟，双手交叉胸前，身体微微前倾，神情沉痛而谦卑。（An angel holds the symbols of the plagues: a skull for three days of pestilence, a sword for three months of persecution by David‘s enemies, and empty ears of corn for three (or seven) years of famine.）背景昏暗，一道光照亮大卫，暗示这不是真实的王宫中的情景，而是发生在大卫心灵中，是他的灵魂与神对话的时刻

大卫的一生是极不平凡的，但唯因这许多的不平凡，也就会留下许多的缺憾。伟人的一个小小错误就可能给许多人的生活带来灾难。圣经并没有美化大卫，而是将他的荣耀与软弱一一陈列在我们面前。

他曾是以色列人眼中的希望。英气勃勃的从草场走进王宫，他凭着对神的信心击败歌利亚，唤起整个民族的勇气。他是那么的单纯可以弹奏出平静人心的音乐；他敬畏耶和华，即使被追杀也拒绝加害扫罗。他写诗、唱歌，被称为“以色列的美妙歌者”。

但那位击败巨人的少年，后来却跌倒在自己的私欲之下。他窥见拔示巴沐浴的身影，没有转身逃避，而是纵容眼目的情欲。当他犯下奸淫的罪，不是悬崖勒马，幡然悔改，反而一再设计掩盖奸情，直至害死乌利亚并用权力遮盖罪恶。他没有被敌人击败，却被自己的心败坏了。他的家因此动荡——长子暗嫩强暴同父异母的妹妹他玛，押沙龙杀兄复仇，又发动叛变篡位，刀剑不离他的家。

大卫痛哭押沙龙之死，他的哀号穿越千年仍令人动容：“我儿押沙龙啊，我儿，我儿押沙龙！我恨不能替你死，押沙龙啊，我儿，我儿！”这是一个父亲的悔恨，一位君王的心碎。

他晚年又因擅自数点军民，激起神的怒气，导致瘟疫降临全国。尽管他立刻悔改，但七万人已经死亡。

大卫的一生像高峰与深渊交错的山谷。他荣耀的时候被万人歌颂，跌倒的时候也拖累了国家百姓。他用诗篇带领人赞美神，也用眼泪书写忏悔的篇章。

圣经没有塑造一个无懈可击的偶像，而是留下一个真实的见证：一个被恩典扶起的罪人。我们看见一个心归于神的人，也看见即使是那样一颗心也是如何容易偏离，如何需要一次次被神引回。

大卫留给我们的，不只是赞美的诗，更是警醒的榜样——

神不是寻找完全的人，而是寻找悔改的人；不是看外貌的英勇，而是看内心是否柔软可塑。

大卫是合神心意的人不是因为他是完美的，而是因为无论是成功是挫败，是荣耀是羞耻，他总是回到神面前，赞美，痛悔，祷告。

Dongjun Jiao May 11th, 2025

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Gustave Dore 1866
摩西生平中的哪一幕给你的印象最深？
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•探索摩西形象如何随着时代和文化变迁

我们现在画卷中快速地看一下摩西的一生

劳伦斯·阿尔玛-塔德玛创作的油画，绘于1904年。很快就失宠了；在20世纪50年代，它因画框才得以出售。2010年，它以近3600万美元的价格被拍卖给了一位私人收藏家。这部作品是基于《出埃及记》第二章第六节的《圣经》场景，法老的女儿来到尼罗河洗澡，发现婴儿摩西被遗弃在芦苇丛中的篮子里。这幅画描绘了婴儿被发现后的场景，描绘一支队伍返回女儿在埃及首都孟菲斯的住所。维多利亚时代艺术家们热衷于将真实的考古发现添加到他们的画作中。发型，服饰，椅子都来自于古埃及壁画。脚凳，左侧神像基座上有象形文字，意思为法老的女儿。有趣味，但和圣经故事的主旨相去甚远。有钱有闲阶级的收藏玩物。

《摩西与燃烧的荆棘》马赛克（圣凯瑟琳修道院）6世纪西奈山圣凯瑟琳修道院，是世界上最古老的基督教修道院之一。修道院包含世界上最古老还持续运营的图书馆。藏有公元四世纪的希腊文羊皮圣经手抄本“西奈抄本”，公元5世纪古叙利亚文的《摩西五经》。修道院内有一眼井，就是摩西遇到妻子，米甸祭司叶忒罗的女儿西坡拉之处。马赛克画耗时耗材但耐久。拜占庭风格，金色背景象征神圣，拖鞋不是一个很美的姿势，画家安排摩西的脚在岩石上，身体呈庄重的姿态。位于传说中燃烧荆棘的真实地点。

普桑属于古典主义，结构严谨，构图稳重，87个人物排成几条线，指向摩西。人物姿态参考了古希腊罗马雕塑，动作优雅，表情自持。色调清澈、和谐，采用浅色天空和深色地面形成冷暖对比。人物众多，有母亲抱婴儿、老人被搀扶、跪地祷告者，表现人群在神迹面前的多样反应。摩西并未张扬地高举权杖，胡子迎风飘扬，而是克制地指向天空。他是一个祷告者，而不是操纵者。行神迹的是神，不是摩西。突出的是对神权的顺服，而不是英雄主义。

让-莱昂·热罗姆《摩西在西奈山》1895 摩西在西奈山上领受神的律法，天降雷电、云雾弥漫，是旧约中神与人接触最直接、最威严的时刻之一。画面将摩西置于西奈山顶，身影高大，手持法版，背后是炽烈的金色光芒和雷电，象征神的显现。山下密集的人群仰望山顶，表现出敬畏与惊恐的情绪。这种构图强调了摩西作为神与人之间中介的角色。运用了强烈的光影对比，山顶的金色光芒与山下的阴影形成鲜明对比，增强了神圣与凡俗的对立。这种处理方式突出了神的威严和摩西的崇高地位。摩西头部发出的光芒可能源于《出埃及记》中描述他与神交流后面容发光的情节
画面中神的视觉处理，不是具象的“神”，而是光与云的组合——暗示“神不可见却可感”。
敬畏神不是害怕神，因此远离他。相反，敬畏神是害怕离开祂。
所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神。（reverence and godly fear)。因为我们的神是烈火。（希伯来书12:28-29）
当你惧怕神，你就没有别的要惧怕。

取材于《出埃及记》32章：摩西从西奈山下，看见以色列人拜金牛犊，大怒之下将神亲手所写的法版摔碎，以此象征他们已违背与神的盟约。法版上希伯来文是：我是耶和华你的神
面部表情复杂扭曲：愤怒、痛苦、悲悯交织，眼神里不是冷酷，而是破碎的希望。并非神圣的审判者，而是一个遭遇人背叛的神的代言人，这是伦勃朗典型的“道德人物肖像”。他画的不是故事，而是人物的灵魂。画面几乎没有背景细节，摩西几乎“冲出画面”，与观者形成对峙。
是在经历内心对同胞失望、对神使命挫败的巨大挣扎。法版的毁坏象征着人与神契约破裂的痛苦现实。摩西的面部，与伦勃朗自画像有许多相似之处。表达的不仅是宗教场景，更是对理想破碎、信仰动摇、人性软弱的终极注视。他不是冷峻的先知，而是悲痛的父兄。
和出生那幅画比较，有许多细节可以玩味，这里没有细节，盯着摩西看的越久，对他的内心有越多的体会。

洛伦佐·吉贝尔蒂 1401年击败布鲁内莱斯基，赢得佛罗伦萨圣约翰洗礼堂镀金青铜大门的竞赛。不同风格的10个矩形场景。它们更为自然，运用透视，也更为理想化。米开朗基罗称为这些场面为“天堂之门”。“天堂之门”被公认是人文主义的纪念碑。
前景人物几乎完全脱离背景，接近圆雕效果。用于表现前景中动态强烈、情绪饱满的关键角色。中远景人物与背景，浅浅刻画，面部细节细腻，躯体轮廓融入背景。这种技法由多纳泰罗发明，吉贝尔蒂发展，能在极小的深度中表现出宏大的空间效果
竞赛失败后，布鲁内莱斯基暂时放弃了雕塑，转而深入研究工程、机械与古典建筑。20年后，设计了佛罗伦萨圣母大教堂的穹顶。

新圣亚坡理纳圣殿是意大利拉文纳的一座宗座圣殿，由东哥特国王狄奥多里克大帝所建，作为其宫廷教堂。504年建成。亚流派。贵格理教皇命令把马赛克涂黑，以免影响信徒认真祷告。

法国沙特尔大教堂彩绘玻璃。13世纪。据传圣母玛利亚曾在此显灵，并保存了玛利亚曾穿着的圣衣. 公元1264年竣工。在法国大革命初期，一群暴徒袭击并开始摧毁教堂门廊上的雕塑，但被更多的市民阻止。当地革命委员会曾决定用炸药炸毁大教堂，并要求当地建筑师找到最好的爆炸地点。然而后考虑建筑物产生的大量瓦砾会堵塞街道，需要数年时间才能清理干净而打消念头. 1944年8月16日，在美军攻占沙特尔期间，当时美军怀疑沙特尔大教堂正被敌军利用以作为大炮的射程点，因此下达摧毁大教堂的命令[11] ，然而上校卫尔彭·格里菲斯（Welborn Griffith）对此表时质疑，在一名志愿兵的陪同下，决定前往大教堂是否核实被德国人利用。而当格里菲斯上校看到大教堂空无一人后，才敲打塔楼的钟声，作为美国人不要攻击教堂的信号。促使美军司令部取消了销毁令，大教堂这才免于毁坏的下场，同一天晚上，格里菲斯上校在沙特尔附近的莱夫镇战役阵亡。
《出埃及记》34:29（摩西从西奈山下来）希伯来原文写的是：“他的脸发出光辉” 因为“karan”来自“קרן”（光线、角、发光）这一语根，而这个词在希伯来文中既可指“光线”也可指“角” 由圣杰罗姆（St. Jerome）翻译的拉丁文版本将其译为他的脸有角。傑羅姆的翻譯，並非誤譯，而是刻意選擇直譯，保留這個字在古希伯來文中的多樣意涵，並藉此呈現在經文中的象徵隱喻。qeren這個字也可解釋成長型的柱狀放射物體。譬如，在舊約《哈巴谷書》三章四節中提到神：「他的光輝如同日光，從他手裡射出光線，在其中藏著他的能力。」qeren在這被譯成射出的光線。于是，在中世纪流行的圣经版本中，摩西被认为是头生双角。“角”在中世纪也象征力量、神圣权威、属灵能力（如诗篇中“我高举你的角”）。

1545年，米開朗基羅完成這座現在位於羅馬聖彼得鎖鍊教堂（San Pietro in Vincoli）的陵墓，其中最為人矚目的，便是位於陵寢中央高達約三公尺七十公分的摩西坐像。
摩西正襟危坐，庄严肃穆，一手臂靠在《十诫》板上，一手紧握石板，左手还捋着长长的胡须，长须卷曲，在大理石上的头发被米开朗基罗雕刻地精致、柔软、轻飘，一丝不乱。米开朗基罗有意夸大摩西的胡须，一方面让其成为君王的象征，另一方面，摩西手捋的胡须，转折和动态传达出他内心的激愤之情。作品抓住先知摩西震怒的那一刻；
摩西内心的烈火与外在姿态的冷静形成对比；摩西好像是在等待即将发生的一切，这是静中带动、瞬间要爆发的情感。

1649年尼古拉·普桑卢浮宫。这是一次神迹，也象征神在干渴与不信中仍然供应的恩典。画面中心是摩西，身着红蓝相间的袍服，手持杖击打岩石。周围围绕着众多以色列民，有年迈者、母亲、孩童，动作各异。整体布局呈金字塔式稳定构图。人物呈现多样化的反应：惊讶、喜悦、敬畏、恳求、感谢。有人将水捧给孩子，有人跪地祷告，有人仰望摩西。摩西并不张扬，表情坚定而克制，体现“中保”的神圣职责。普桑是法国古典主义的代表人物。他反对意大利巴洛克夸张情感，强调比例、清晰、理智与秩序。线条清晰、色彩稳重，不追求视觉轰动而追求道德教化。人物姿态常常源自古希腊雕像，如“倒水姿态”、“跪姿”典雅且理想化。强调“永恒理想的人类形象”，而非现实生活中的个体。光线集中在摩西与岩石之处。背景旷野荒凉，与画前人物的生命活力形成对比，强调神恩的转变力量。，暗示神迹的发生地。他手持杖，站在神与人之间，形象庄严，传递神的恩典与命令。
新约中（林前10:4）曾将“那磐石就是基督”——摩西击打磐石也象征基督为人受击打，使人得生命水。普桑画此作时，正处于反宗教改革后的法国。教会强调神迹、圣经历史的现实性与教化功能。但普桑的处理方式较为“理性克制”，是古典精神下的宗教艺术，有别于意大利式的感官刺激与激情表演。借摩西这一中保形象，将17世纪古典主义对秩序、道德、信仰的追求凝聚在一幅静谧而充满生命力的画面中。

穆里罗（Bartolomé Esteban Murillo）与普桑（Nicolas Poussin）分别代表了西班牙情感主义的巴洛克风格与法国理性主义的古典主义风格。1670年
画面以百姓为主角。并不把视线引向摩西。以色列民围绕在水源旁，极度饥渴，有婴儿、母亲、老者，脸上写满苦难、希望与感恩。有人伸手求水，有人将水倒进口中，有母亲将水喂婴儿，极富人性与情感张力。明暗对比（chiaroscuro）显著。穆里罗强调神的怜悯、人的苦难、恩典的滋润，突出的是“感同身受的信仰体验”。
普桑平稳自然光，突出现象与秩序。穆里罗强烈明暗对比，引导情感
普桑的摩西是古典雕塑中不动如山的立法者，而穆里罗的摩西，是尘世中为民呼求水源的灵性牧人。一个让人仰视敬畏，一个让人同情共鸣。穆里罗透过这幅画强调的是神对穷苦者的看顾与宗教信仰的温柔面，这也与西班牙在17世纪对慈悲、苦难、神迹的浓厚兴趣密切相关。

罗伯特·南特伊 1699 铜版蚀刻。摩西身穿宽大而沉稳的长袍，体态端庄。手举两块石版，呈现十诫，面容庄重，理性而有克制。毫无狂热情绪。头上有淡淡的放射状光线（而非中世纪的“角”），强调启蒙时代对精神启示而非神迹奇观的理解。摩西在这里是冷静的立法者，展现了理性、秩序、公共责任的精神。新教社会强调法律、契约、道德秩序，人不再完全依赖神迹，而是靠神启示下的规范生活。这不同于中世纪的“超人化”摩西，反映了新教伦理中的一个重要观念：伟大的人也是受限的人，信仰与理性可以共存。画面无金碧辉煌的装饰，也没有夸张情感和视觉冲击。这种朴素与节制正是新教美学的特征：讲究内容胜于形式，强调精神胜于感官。

Marc Chagall（马克·夏加尔）摩西与燃烧的荆棘。1960 联合国大厦
荆棘丛处于画面中心，燃烧着，但没有被烧毁，象征神圣临在与不灭的希望。火焰往往被画成金色、红色、橙色交织的旋涡，但火焰并不恐怖，而是温暖、神秘。摩西往往被描绘为一个小小、瘦削、略显脆弱的人物。他仰望着荆棘，神情充满敬畏、迷惑与某种微弱的渴望。身体往往有些不稳定，似乎漂浮在空气中，象征他在神的呼召前的不确定与软弱。
画面色彩明亮、梦幻，背景通常是一片抽象化的旷野或星空。没有严格透视法，强调的是心灵经验而非物理现实。
荆棘丛上方常常出现希伯来文“יהוה”（YHWH）这个名字在犹太教中被视为至高无上的神圣称呼，通常不直接发音，而以“阿多奈”（Adonai the Lord）或“哈-舍姆”（HaShem，意为“那名字”）代替。
对夏加尔来说，摩西不仅是律法的使者，更是流浪者与见证者。摩西在旷野听到神的声音，就像20世纪的犹太人在废墟中寻找希望。荆棘燃烧但不毁坏，象征以色列民族在苦难中的存活。同时也寓意着信仰在绝境中仍然可以生长。
摩西是迷失、脆弱、寻找方向的灵魂而非英雄，强调神秘体验与内心召唤而非律法的权威，温柔而忧伤的神圣感而非崇高庄严。

cgcm_media May 7th, 2025

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祷告中的玛利亚 Carlo Dolci 1653。
开场问题：
• 当你想到圣母玛利亚时，你首先想到的是哪一个画面或形象
• 如果你要画或者让AI画一幅玛利亚的画像，你会如何表现她？她应该是什么样的？

玛利亚在天主教、东正教、新教三大传统中的地位与神学内涵有显著差异。今天向大家介绍的玛利亚的画作全部来自天主教和东正教传统。这是有原因的。玛利亚在天主教和东正教传统中地位很高。被称为圣母，mother of God, 是所有圣徒中最尊贵的。而且他们认为玛利亚无原罪（受孕时就蒙神恩宠，不受原罪沾污），终生都是童贞女，死后被接升天，是圣徒的中保。门徒可以向圣母祈求，圣母不能直接赐福，但可以传达门徒的祷告。新教教会对玛利亚中保的身份，无原罪和升天的教义都是明确反对的，对终身童贞更多的是不接受，但不一定反对。玛利亚Mother of God的称号是在431年以弗所大公会议上确定的。争论焦点是耶稣的身份而不是玛利亚的身份。天主教并不认为玛利亚是神，或拥有神性，严格区分Veneration（敬礼）和Worship。但另一方面，普通信众很难分别敬礼和敬拜。他们跪在圣母像面前向她祈求时，这些细致精妙的神学理论完全不起作用。大多外邦宗教中都有一个主管生育的女神，Artemis,Isis. 在民间，玛利亚在一定程度上取代了这些女神，逐渐承担起人们对女性神圣力量的精神需求。这并非说教会有意融合异教，而是在人们的宗教心理中，对“母亲”形象的依恋和神圣化需求持续存在，而玛利亚成了这种需求的“基督教化”出口。
罗马人民救援之母：相传是路加所画，是画在木板上。现存于罗马的圣母堂。圣像画上曾装饰有王冠和珠宝，如今已经被移除。她姿态笔直、庄严，合拢的双手温柔地抱着圣子。耶稣的左手拿着拿着一本应该是福音书的书。他的右手举起做祝福的样子。早期圣母子像的典型表现手法，玛利亚形象高度神圣化，仪式化、镶金背景（象征天国）。ΜΡ ΘΥ 希腊文缩写，耶稣不像婴孩，像个被缩小的成人。是有意的，我们看见baby时的情感反应不是画家的期望。他要表现的是圣洁，是神性，而不是真实感。历代教皇经常在这幅画面前，为瘟疫结束，战争胜利而祷告。2020年3月27日，他在圣彼得广场为COVID疫情结束祈祷，并降福罗马和全世界，广场上安放着此圣像画。

弗拉基米尔圣母：相传是路加所画，应该是12世纪君士坦丁堡画家。俄国的国宝，莫斯科的护城符。帖木儿入侵俄国时被带到莫斯科。莫斯科大公对着这幅画整夜流泪祷告，第二天敌人就撤军了。我们今天听到这样的故事可能觉得这是遥远的国度，愚昧的年代的奇谈怪论，但这和圣经里记载的一些故事并没有很多不同，约书亚抬着约柜，以赛亚预言破敌，而那个时代的人们真心相信而期待奇迹。也许是我们太骄傲而关上了神迹的门。

圣母加冕像（Coronation of the Virgin）〉（1320，乔托）
人物的体积真实，拥有重量与质感，衣褶服饰服从身体结构，而非装饰性的线条。人物的安排与视角预示了线性透视的发展雏形。背景不再是拜占庭式的金色，圣母与基督温柔互动，表情亲切而非刻板，强化了人性的表现。乔托善用对比强烈的色块，使圣母成为视觉中心，耶稣亲自为圣母戴上王冠，手势温柔而充满敬意，打破了传统对“全能君王”刚硬形象的刻画。圣母作为“教会的象征”（Ecclesia），她的加冕暗示信徒最终也将与基督一同得荣耀。它用更“人性化”的手法表现神圣，用更“物质”的形式呈现超验，这种张力正是文艺复兴精神的种子。
巴黎圣母（Notre-Dame de Paris）〉（13世纪）
圣母的身体呈现轻柔的“S”形弯曲，典型的哥特式“优雅曲线”（gothic sway），姿态温婉、含蓄而高贵。圣母面庞细致柔和，带着微笑，透露出人性之美与内心宁静。服装的褶皱极为讲究，流畅自然，表现出衣料的柔软质感，远离了罗马式时期的僵硬对称。耶稣不再是庄重的“小大人”，而是一个活泼、自然的婴孩，手里玩耍一颗水果（通常解读为象征“新伊甸”的苹果），表现出母子间真实的互动与亲密情感。这一转变反映出13世纪晚期教会艺术从抽象的神学象征走向亲密的宗教体验，更符合普通信徒的情感与祷告需要。（圣母更亲切，可以接近）这尊雕像在火灾中奇迹般完好无损，被称为“Stabat Mater”（悲伤母亲）——不只是指她所承受的苦难，也象征着教会在灾难中的坚韧与希望。

草地上的圣母 Madonna del Prato（1506，拉斐尔）
画面描绘了圣母玛利亚坐在一片宁静的草地上，温柔地凝视着正在玩耍的圣婴耶稣与施洗约翰。圣母身穿红色长裙与蓝色披风，代表爱和纯洁。蓝色在文艺复兴以后是圣母的标配。红蓝两色对比鲜明但不刺眼。配色是很大的学问。圣母的眼睛看向施洗约翰，约翰谦卑的跪在地上，眼睛仰望着婴孩耶稣。耶稣身体前倾抓住十字架。三人构成一个稳定的等边三角形构图，这是拉斐尔常用的构图方式，象征神圣的和谐、平衡与宁静。背景有蓝天白云，远山近水，地平线在圣母肩膀后划过，突出了圣母的头像。
相较于中世纪神秘而高高在上的圣母，拉斐尔笔下的玛利亚更像一位富有人情味的温柔母亲。圣母的凝视中也带着淡淡的忧愁，这是文艺复兴时期圣母像常有的主题——她作为母亲，知道自己孩子未来的命运。
这幅画创作于拉斐尔初到佛罗伦萨时期，当时他受到了达芬奇与米开朗基罗的影响。但他的风格比二人更加温润、平衡、和谐。文艺复兴三杰和后来北方巴洛克三巨匠有一些奇妙的对应。达芬奇和鲁本斯惊才绝艳，领袖群伦；米开朗琪罗和伦勃朗经历坎坷，但都想要扼住命运的咽喉，而拉斐尔和维米尔相似。最年轻，技法最娴熟，精神上更内敛，更平和。这也许不是巧合，就像我们的生活，有过灿烂芳华，也经过痛苦挣扎，最后与创造我们的主达成和解。这幅画既是拉斐尔技巧的完美体现，也展示了文艺复兴的核心精神：神是可亲近的，人是有尊严的，自然是美好的，世界是能理解的。
〈西斯廷圣母（Sistine Madonna）〉（1512，拉斐尔）
《西斯廷圣母》采用了极具戏剧性的构图，没有山水草地这样的背景，人物仿佛站在一个天国的“舞台”上。圣母怀抱着圣婴，从天堂的帷幕后走向人间，两旁分别站立着圣西斯笃与圣巴巴拉，他们是三世纪时的两位殉道者。两位小天使则位于画面下方。这大概是艺术史上最出名的两个天使像，他们带着好奇、略显无聊的表情，增添了几分生活化与幽默的情趣。我们在无数明信片上见过他们。圣母看容貌像是teenager少女，但在绝美的面容间是凝重而忧郁的神情，暗示她预知孩子未来的受难。耶稣很chubby，但他同样眼神深邃，似乎洞悉一切，彰显他的神性与使命。乍一看，背景似乎只是普通的云层，但仔细观察就能发现，云层中隐藏着无数天使的脸孔。拉斐尔早期作品经常以精细的衣物褶皱突出人物的立体感，用衣服上的光影与质感变化表现了他对于空间和形体的高超把握，但这时，拉斐尔的风格更趋成熟与内敛。他不再需要通过复杂的褶皱去表现自己的绘画技巧，圣母衣服上的褶皱少而流畅，表现形式更加平滑、优雅，他要刻画的是圣母温柔、肃穆的内在情感。这是他在艺术上洗尽铅华，返朴归真的更高层次的追求
这幅画是文艺复兴时期圣母像登峰造极之作。不可能画的更好了。要想超越，就必须另辟蹊径。

圣母升天提香 1518
完成于马丁路德改教的前一年，也正处于文艺复兴与巴洛克艺术之间的转折点。提香以强烈的动感将画面划分为三个清晰的层次：下层：门徒伸出手臂仰望天空，情绪激昂，姿势充满动感。中层：圣母在天使簇拥下被云层托起，面容虔诚、双手上扬，极具上升的张力。上层：上帝在云端俯视，迎接圣母升天，构图赋予圣母升天强烈的神圣与庄严感。提香用色大胆，用大块的暖色和冷色形成强烈对比，色彩饱和度高，丰富的光影变化，尤其是云层与圣母衣袍的光泽，营造出炫目的视觉效果，打破了达芬奇拉斐尔相对理性克制的色调传统。画中人物神态夸张，情绪浓烈，圣母面容不再是内敛含蓄，而是充满感情的表达、肢体语言开放，富有戏剧性。刚展出时，教会人士曾批评画作过于激烈和“戏剧化”，担心情感表现过于强烈，不够虔诚庄重。西班牙国王的使节在揭幕式上看见方济各会教士一脸惊讶犹疑，于是小声说，要不你们把它卖给我？提香大胆突破传统的构图与色彩表现，开启了巴洛克绘画对戏剧性、运动感与情绪表达的追求。
〈无玷dian始胎（The Immaculate Conception）〉（1678，穆里罗）
17世纪西班牙宗教气氛浓厚。圣母无原罪受孕（无玷始胎）的教义获得很多教众的支持，玛利亚本人从受孕的第一刻起，就因着基督未来的功绩，获得了天主特别的恩宠，使她没有原罪的污点，也不受原罪影响。圣经里无这样的说法。早期教会就称玛利亚为第二位夏娃，意即她以顺服弥补了夏娃的堕落，间接蕴含玛利亚的特殊纯洁性。11世纪起教会对玛利亚是否有原罪开始争论，16世纪这个教义开始广泛传播，到17世纪的西班牙达到顶峰。1830年相传圣母两次向巴黎圣嘉禄女修会的修女Catherine显现，第二次更命她铸造“圣母圣牌”，上书玛利亚，无玷始胎者，请为投奔于你的人祈祷。修女向其神师传达圣母的信息。教会经过审慎审查后，同意铸造和发行这种圣牌。1854年才有教皇确认为教义信条。许多信徒宣称在佩戴圣牌后经历奇迹般的治愈、保护、信仰转化，因此被称为“奇迹圣牌” 强化了“无玷始胎”教义在普通信众心中的接受程度。
穆里罗笔下的圣母少女般年轻而纯洁，姿态柔美细腻，面容清新甜美，神情温柔内敛。总之就是完美美少女形象。画作色彩柔和，以蓝色与白色为主，象征圣母的纯洁无瑕。背景云雾柔和飘渺，整体明亮柔和的光线烘托圣母形象的神圣与洁净感。圣母身体微微旋转，衣袍随风轻盈飘动，传达出一种上升的动态。圣母脚下有一湾新月，启示录12:1 天上出现了一个大异象，有一个妇人，身披太阳，脚踏月亮，头戴十二颗星的冠冕。这个妇人既象征教会，也象征圣母玛利亚本人。
穆里罗成功捕捉了人们内心深处对纯洁、谦卑与柔美的情感寄托。穆里罗的圣母形象广泛传播，几乎成为西班牙宗教美术的标准样本，确立了后世“无玷圣母”形象的经典模式。开启了洛可可绘画细腻柔和的风格。

〈瓜达卢佩圣母（Our Lady of Guadalupe）〉（16世纪）
1531年12月12日，据传圣母玛利亚在墨西哥特佩亚克（Tepeyac）显现于土著农民胡安·迭戈（Juan Diego）面前，并在他的斗篷（tilma）上留下了自己的形象。这幅图像展现了圣母以美洲土著女性的特征出现，身着象征性的服饰，融合了土著文化的元素。如今，这件斗篷被珍藏于墨西哥城的瓜达卢佩圣母大教堂。圣母的肤色较深，容貌显然更接近于墨西哥土著女性，而非传统欧洲圣母的白皙形象。她的斗篷上布满金色的星星，这在土著文化中象征宇宙的神圣秩序，圣母系着一条黑色的腰带，在阿兹特克文化中，女性在怀孕时会佩戴此类腰带，表明圣母以孕妇的形象显现，暗示她即将诞下基督，宣告新生命、新时代的到来。圣母站在新月之上，在阿兹特克文化中，新月象征黑暗与邪恶力量的失败。因此，圣母踩在月亮之上，意味着她战胜了当地原有宗教中被认为具有威胁性的力量，带来了新希望。圣母身后的金色太阳光芒，使她看起来宛如被太阳包围。在阿兹特克文化里，太阳是最高神祇之一的象征。圣母出现在太阳前方，代表她高于旧神，彰显她的至尊地位。
这些土著文化的符号与象征，使瓜达卢佩圣母深深融入墨西哥土著的宗教世界观与精神世界，也使她成为墨西哥乃至整个美洲民族认同的重要精神象征。
圣母子图陆鸿年
在20世纪30-40年代，有一批中国基督徒画家曾在北京公教大学（“辅仁大学”，创立于1925年）从事美术活动。这些年轻画家用中国风来表达基督信仰，他们被称为“北京公教画派”。拉斐尔的圣母是一头金发，真正的玛利亚也许更像中国人。他回顾童年时说：“我们的欧洲友人有时候寄给我们一些贺卡，我看到一些与基督宗教有关的画作，其中我特别注意到一幅这样的画：耶稣祝福孩子。当时我就问母亲：‘为什么图中没有中国孩子？’妈妈说：‘耶稣爱所有的人，包括中国人，但这幅画是欧洲人画的，因此这个艺术家只画欧洲人的脸。’那时我就说：‘我将来要画新的画，在我的画上，耶稣会祝福中国的孩子’。”陆鸿年在1950年受洗加入天主教，圣名“若望”。

圣母玛利亚在艺术史中经历了从神圣威严到人性温柔的演变。每个时代的艺术都在回应当时的信仰需求和文化背景。
拜占庭时期典型形象为上帝之母 → 威严、庄重、端坐宝座、面无表情。3-4世纪的教义争论围绕着基督是否具有完整人性与神性。431年以弗所公会议确立玛利亚为“上帝之母”，因此她的形象需要体现基督的神性 → 圣母也被描绘得庄严神圣、不可侵犯。艺术的功能是礼仪性 → 增强信徒对神圣权威的敬畏感，而非私人情感的表达。
中世纪哥特时期，圣母多呈现为天国之后，天使环绕、圣徒陪伴、加冕场景。因为教会权威与王权紧密结合。玛利亚成为“天国”中的母亲” → 对应地上的封建秩序。同时，圣母开始出现人性化微笑，被塑造成信徒灵魂的代祷者与保护者，回应中世纪人对中保、安慰的需求。
文艺复兴时期，人文主义兴起 → 强调人的尊严、情感、个体经验，圣母的形象回归人性与母爱，场景多为圣母与圣婴亲密互动。背景不再是抽象金色，而是自然风景。玛利亚容貌亲切、美丽、充满人性特征。教会艺术功能转变 → 从礼仪性图像，转向为私人敬虔与家庭祭坛服务。
反宗教改革和巴洛克时期，由于新教否定对圣母的崇拜与中保地位，天主教通过艺术夸张玛利亚的荣耀和超凡，作为反宗教改革运动的一部分。艺术成为教会宣传的有力工具，通过视觉震撼与情感煽动，引导信徒回归教会。这个时期的作品，剧烈光影对比、富有动感的姿态、戏剧性场面。

抛开宗派教义上的争论，回到圣经叙事与人物特质，其实从千年圣母艺术传统中，任何基督徒——无论新教、天主教、东正教——都可以从玛利亚的形象里体会并学习到几个重要的属灵美德。
谦卑与顺服：很多艺术作品，都会刻意描绘玛利亚的低头、沉静、柔和的神态。这源于《路加福音1:38》：“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”玛利亚的顺服不是被动，而是一种自由且有意识的回应，这在许多画面中的眼神、姿态体现得淋漓尽致。萨索费拉托《沉思中的圣母》，没有圣婴、没有天使，也没有宏大的背景，也没有任何装饰或权力的象征，一切荣耀都内敛在她的祷告当中。

温柔与怜悯：在哥特与文艺复兴时期的圣母子画像中，玛利亚被塑造成母性的象征 —— 表现一种无条件的接纳、耐心与关怀。在这幅拉斐尔的椅中圣母中，玛利亚低头微笑，目光温柔而带有保护性地环抱着圣婴，她的脸几乎贴着耶稣，形成一个柔和而紧密的亲子圆圈，给人极强的安全感与慈爱氛围。

忠贞与坚忍：在许多艺术作品中，玛利亚被描绘为抱着受难而死的耶稣，眼中没有哀嚎与崩溃，而是深刻的悲悯与持守。艺术家试图传达她在苦难中不放弃、不抱怨，安静地承受。

为众人代求：圣母的另一个形象是为世人代祷、承担他人痛苦、作为众人慈悲的母亲。提香《为人类代求的圣母》。玛利亚站在画面正中央，展开她巨大的斗篷，保护着站在她脚下的群体 —— 教会领袖、穷人、病人、孤儿等不同阶层的人们。她与受苦的人站在一起，不在天上俯视，而是将他们拥入自己的衣袍之下。

Dongjun Jiao April 7th, 2025

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今天讨论的内容出自两本书。第一本是英国圣经学者 NT Wright写的神儿子的复活。Keller的推荐。Wright自己说他并不认为任何人读了他这本书后就会觉得耶稣的复活是不容质疑的了。我同意他的看法，在信仰的问题上，我们要小心虚幻的确定性，真的已经证明的东西就不属于信仰的范畴了。信仰的深度不是用掌握的证据的多少来衡量的。这是爱读书的基督徒需要经常提醒自己的。当然证据和理性思考对建立信仰还是有帮助的。所以我们今天才来讨论耶稣复活的证据。第二本书是Keller牧师写的 Hope in time of fear 恐惧年代里的盼望。这是他在疫情期间写的。对我帮助满大的。里面有一章叫盼望的根基，讲的就是耶稣复活的证据。篇幅短的多，是他认为最有说服力的证据。耶稣复活这个题目，可以写800页，可以写40页，可以讲一个学期，但我们多数人是在一堂主日学，一篇讲道里学到的。但我们不要有这样的错觉：耶稣复活的证据就这么几条。Wright这本书最有帮助的地方就是它让读者浸泡在一世纪的宗教，文化历史当中，让人们可以身临其境的用当时人的眼光看待所发生的事。这是认识历史最正确的方法。

基督教的核心教义被称为福音，福音的意思就是好消息。基督教的起源和核心教义是一个消息，一件发生在历史上的事情。这和其它所有宗教不同。当然其它宗教也有自己的超自然的传说，也有信仰英雄的故事。但这些故事是不是真的并不重要。重要的是故事里的道理。重要的是你可以从英雄的身上学到什么。其他宗教的教义都是你需要明白这样一些道理，获得这样一些智慧，完成这样一些任务，然后你就可以得到神的眷顾。基督教和它们全都不同。它讲的第一件事不是你要如何生活，要做哪些事而是耶稣为我们做了哪些事。而这些事中最重要的是两件：第一，他为我们的罪死在十字架上。第二，他从死里复活。
强调十字架和复活故事的历史性的另一个原因是过去两百年中，一直有一些基督徒在努力把基督教变得像其他宗教一样：他们会讲重要的不是基督复活有没有发生过，重要的是相信神的大能和大爱；是学习耶稣的榜样做一个好人，让世界变成一个更美好的地方。这种新派神学的主张并不是提供了一种新的视角，一些不同的重点，而是在开始一个全新的宗教了，因为它把基督教的核心信息放弃了：我们不是靠自己的努力，靠做好人，造福社会而得救，而是靠耶稣的工作，牺牲而得救。这不是一个抽象的教条，而是和基督徒每天的生活息息相关，如果抛弃了耶稣的牺牲和复活，得救的重担就要重新压在了我们每个人身上了。

在哥林多前书15章里保罗强调了耶稣复活的重要性。他说：「若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。⋯⋯若基督没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里。」复活验证了基督的身份和祂所成就的救赎。基督的复活是门徒相信他最重要的依据，也是门徒能胜过罪的辖制的信心的缘由。
「但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。死既因一人而来，死人复活也因一人而来。在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。」
这里是说复活不仅是基督个人的胜利，也预示着信徒未来的复活。

“我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。”
「这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记『死被得胜吞灭』的话就应验了。」
信徒因基督复活而有不朽坏的盼望，死亡不再是终点，而是进入永恒生命的转折点。
“若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了。” 这句话很朴素可是直击要害，很多人的生活目标就是这样确定的。“昼短苦夜长，何不秉烛游”其实就是抓紧吃喝吧！因为不知道会不会有明天，柏拉图说所有哲学就是在教人们如何面对死亡。如何看待死亡，是否相信复活和永生是人选择生活方式最重要的因素。

复活对基督徒的信仰是极端重要的，但它也确实是寻求信仰路上的一个障碍。现代人听到复活的事，大多会不屑一顾地拒绝，说21世纪还有人信这个？你是怎么被人洗的脑？这个反应是很正常的。因为死人复活太骇人听闻了。没有人会轻易相信，那么我们如何面对对耶稣复活的质疑，我首先要讲的一点是一世纪的人也知道死人不会复活。今天人们面对传统信仰时常常有一种现代人的傲慢，觉得古人不懂科学，所以什么都信，我们懂的多了，就不那么好骗了。其实不是的。古人可能把一些他们不理解的事归因于神明，但他们并不会轻信离奇的事情本身，他们也知道童女是不会自己生子的，死人是不会自己复活的。约瑟发现玛丽亚怀孕了，要休妻又担心玛丽亚受辱，不是因为他不知道发生了什么，是因为他知道发生了什么，一定是玛丽亚和别人通奸了，所以他要休妻。圣灵感孕不在任何男人能想到的前100种可能性里。耶稣之前的150年，和之后的150年间，有很多犹太领袖开创新的教派，或领人反抗政府，他们当中自称弥赛亚的也有好几个。当他们被希律，被罗马人抓住，杀害后，追随他们的人只有两条路：或者解散回家或者找一个新领袖。从来没有人说领袖复活了。说这样的话有什么用呢？生活已经够艰难了，谁有功夫搞这些有的没的。但约瑟相信了圣灵感孕，没有休妻，门徒相信了耶稣复活，而更多的，没见过耶稣的人也相信了，这个信仰像野火一样快速传播，这个在整个历史上没有发生过第二次的奇特现象需要一个解释。而解释一定不是古代人傻。
一世纪相当多的犹太人相信复活，如法利赛人。但他们相信的是世界末日时神会让所有人复活，没有犹太人相信在历史的中间有一个特殊的人身体复活。希腊人罗马人相信某些人如凯撒死后灵魂升上天国，但他们也没有死人复活的观念。如果要编造一个新信仰，向希腊人传教，说耶稣死后灵魂升天，在梦里向人启示新道理要容易的多。没必要硬加进这个没人愿意相信的复活桥段。
初期基督教运动的一个特色，是他们对将来复活的盼望几乎是一致的，全无异议。由于基督教是从犹太教内衍生，然后进入希腊罗马世界的一个运动，因此我们会预计最初的基督徒很快会发展出关于死后生命不同的信念；人的大脑开始思考问题时，这样的结果是必然的。但初期教会却没有出现这样的情况。他们近乎一致地确定一件事，就是门徒有复活的盼望。最好的解释是复活并不是基督徒创造出来的新神学，而恰恰是触发这个新神学的根源。先有了耶稣复活的事实，而后才有了复活的神学。

新约圣经里的线索：基督徒可能会说为什么用线索这个词？福音书里明明白白讲了耶稣的复活。这不是推理的线索，这是事实。是的，我也是这样相信的，但在我们传福音的时候，不能假定别人认同圣经的所有说法，所以我们还是要来查考一下证据。怀疑的人总说福音书是基督徒写的，写的时候就有一个目的，想让你相信，是有偏见的，不能信。那我们都知道很多媒体如CNN偏见极大，但它99%以上的报道仍是真实发生的事情。我们不需要自动相信它说的每一句话，但也不能因为它有偏见就否认它报道的事实的存在。圣经里对这个信仰的发展历史有清晰的描述：门徒在和耶稣一起的时候，对他的身份，使命，尤其是十字架的意义不甚清楚，耶稣被捕后门徒四散，随后耶稣复活，把门徒重新招聚起来，坚固了他们的信心，有四十天之久向他们显现，给他们讲解圣经，使门徒有了新的神学。五旬节彼得宣讲了这个崭新的神学，司提反也讲了。保罗对神学做了更深入的讲解。于是我们有了这本圣经传于后世。这个故事的线索非常清晰。也合乎情理。现代怀疑论的历史学家无法质疑耶稣被钉十字架，和圣经成书以后的教会历史，所以他们的主要质疑是在耶稣死到福音书完成这几十年。他们说耶稣不是神，只是一个有改革思想的犹太拉比，死后门徒在宣讲他的故事和教导的几十年中不断把他神化，基督教的神学是保罗创造的，福音书写在保罗书信之后，加进了复活，神迹这些故事使它与保罗神学相一致。那我们就从文献分析，资料比对这些角度来比较一下教会和怀疑论者的这两种说法。

福音书的记载是可信的吗？我们上学期有一堂课专门讲福音书的可信度。早期教会没有中央机构可以有效的在整个罗马世界修改耶稣故事的内容。一个教会的修改很快就会被其他地方教会发现。
在所有古代文献中，圣经拥有跨越时间最长，数量最多的手抄本，四世纪福音书和中世纪抄本历经千年都相同，反映了抄写的严谨。教会没有试图改写圣经来解决神学争论难题。比如初期教会最大的争议是外邦信徒要不要受割礼。因为耶稣从没有讲过这件事。教会并没有假借耶稣之口解决这一争端。也没有抹去福音书中的不一致。
怀疑论者最常抨击的是四本福音书复活故事描述的不一致的地方。几个妇女，几个天使，天使坐在哪里，石头什么时候挪开的，妇女们看见空坟墓后做了什么。有一些不一致很好解释，有一些不太容易解释。有书专门解释这些，并构建了一个颇为复杂的叙事使它和四本书都一致。我觉得没必要强行驯服这些不一致，不一致正是人类见证的固有特点，如果四本书讲的完全一样，那要么他们来自于同一渠道，要么就是四位作者互相商量过了。
泰坦尼克号沉没后幸存者的口述有非常多的不一致，一半人说船沉之前断成两截，一半人说没有。但所有人都说船真的沉了。天使坐在哪里，不同的目击者有不同的记忆，并不奇怪，重要的是所有人都记得耶稣复活了。
复活叙事令人诧异之处：

没有圣经经文的引用：从被捕，受审，钉十字架，到埋葬都引用圣经，或援引典故。但四本福音书在描写复活时都完全没有引用圣经。福音书作者不忌讳从新解读圣经，尤其是马太，如果复活故事是有了神学观点后编撰出来的，让天使，耶稣，或门徒说话与圣经经文相呼应是极容易的事。说明复活故事的叙事出现在保罗之前，在福音书撰写之前，是最早并已经广泛流传的故事。这个版本被按原样记录在福音书里，没有经过作者的润色和改写。
故事中对耶稣的描写很奇怪：耶稣没有像但以理书中的人子闪闪发光，甚至不像登山变相时的样子，也不像保罗大马色路上的异象。耶稣完全是人的形象，但又有神奇的表现，比如突然出现在房间中。路加，约翰都提到耶稣和以前不一样了以至于门徒一开始没认出，后来才认出。却没有解释这一奇特的现象。后来保罗论述了复活的身体与原先属世的身体既是连续的，属于同一个人，但又是不同的。福音书的纪述反映了这种“相同的，也是不一样的身体”的新的神学观。但没有像保罗对复活生命的分析，反而聚焦于门徒是否认得他。最合理的解释是复活的故事先出现，保罗为解释不寻常的现象被神启示提出新神学。如果福音书是后来编造的，那只能是作者小心翼翼的编了几个不同的故事来应证保罗神学，却又不明说，又细心的避免对圣经的引用，又故意留下四个叙事中不一致的地方，这是难以置信的精巧复杂的谎言了。最简单合理的解释是福音书记载的是最早流传的故事
故事的主角是妇女：约瑟夫写道妇女的见证在法庭上无效。林前15章里没有提及妇女。很难想象在保罗以后，编故事的人又把妇女加了进去。克里索在与俄利根的争论显示，批评基督教的人利用妇女的故事来嘲弄整个复活的故事。除非是因为早期教会都知道是妇女先发现的；否则四个作者不会全蠢到不知道这样做的坏处。

复活是教会从最初就开始宣讲的核心教义
林前15:3-4我当日所领受又传给你们的，第一就是：基督照圣经所说，为我们的罪死了， 4 而且埋葬了，又照圣经所说第三天复活了；学者注意到这一段具有固定的对称结构（parallelism）和韵律感，与口头传承的信条类似，便于记忆和传递。表明它是早期教会用于宣讲福音的信条，而非保罗个人的创作，保罗也说这是他领受来的。保罗归主在耶稣死后3-5年间，他领受的信条发生时间自然更早。
使徒行传里彼得在耶稣死后立刻讲了同样的神学。基督徒开始庆祝主日而不是安息日，使徒行传 20:7 – “七日的第一日，我们聚会擘饼，保罗讲论……”哥林多前书 16:2 – “每逢七日的第一日，各人要按自己的进项抽出来留着……启示录 1:10 – 约翰在“主日”见异象 • 这是新约中首次直接称 Sunday 为“主日”，说明它在使徒时代已成为基督徒特别的敬拜日。不守安息日对犹太人是大罪，除非复活发生，使第一日有了特别的意义。
这些是福音书里提供的线索。你不需要自动相信圣经里的每句话，但这些记录经得起人们的质疑和不同文献之间的交叉应证。

空坟墓：福音书记录了耶稣埋葬的地点，约瑟夫有名有姓。福音书仔细描述的安葬过程，正如我们预期在一世纪巴勒斯坦犹太教所见到的情形，是两阶段安葬过程的第一阶段。尸体会被涂上大量香料，以盖过腐烂的气味，然后用布包裹，同一墓穴里的其他位置，很快会用以安葬同一家族或群体的死者。在六个月至两年之间，进出墓穴的人，自会注意到上次处理的尸体已完全分解了，只留下骸骨。他们会收拾骸骨，恭敬而仔细地按傅统折合起来，放进骨灰罐里，然后存放在同一墓穴的一个壁龛里，或是附近的某个地方。这就是约瑟预期处理耶稣骸骨的方式。门徒要编造复活的故事，必须先确保约瑟及家人不会在二次埋葬时看到遗骸。
犹太人为了反击空坟墓的说法，说门徒偷走了尸体。这是坟墓空了的证据。小孩子不会对老师说我的狗把作业吃了，如果作业在他书包里。如果没有空坟墓和门徒偷走尸体的传闻四处流传，门徒绝无可能在后来编造一个故事时，把偷尸体这个不利于这故事的想法放到读者心中。最自然的可能是门徒一直面对偷尸体的指控。
在拿撒勒附近发现的一块碑铭，给整个课题带来了一段极有趣的插曲。它大概出自革老丢统治期间40几年，内容是禁止擅动坟墓。凯撒谕令。谨此公告，坟地及墓穴永远不得打扰……若经揭发有人对其造成毁坏，或以任何方式挖掘已埋葬之人，或恶意将已埋葬之人转移至另一地方，以图将之调乱，或拆除封墓之石或其他石头，肇事者必须受审……绝对禁止扰乱坟墓。若有干犯者，必控以破坏坟墓之罪，判处极刑。古代盗墓都是为墓里的财宝，所以盗墓是偷窃的一种。罗马法律对偷窃的处罚是比较轻的。这里要对恶意将已埋葬之人转移至另一地方，以图将之调乱的人处以极刑，很可能是对广泛流传的空坟墓的说法的一种回应。（怕有人copy，又搞出一个很麻烦的新宗教）
耶稣死了吗？罗马士兵是杀人机器，不会在处死造反头子时犯错，十字架的残忍，血和水，pericardia effusion，体液在心肺周围聚集因为heart failure。如果耶稣没死，门徒和偷走耶稣尸体一样是在知道真相的情况下编出一整套谎言。
没有与耶稣会见，单有空坟墓只会使人困惑，但这不会是长久的问题。它证明不了任何东西; 没有人会把空坟墓解释为代表复活之意。

幻觉：悲痛中的幻觉最终让我们接受亲人已经死去，而不是让我们怀疑。真有怀疑自然会去坟墓看看（犹太人要埋葬两次）群体幻觉是医学史上从所未闻的。
保罗的经历倒是有点儿像幻觉。有这样的疾病就叫conversion disorder。但幻觉一般都是期待的，保罗完全不期待看见基督，疾病是暂时的，无法解释保罗完全和终身的反转。而相隔几年互不相识的两组人对同一个死人产生幻觉又同样发生反转，传扬同样的福音，太难想象。
门徒认知失调。无法接受耶稣死去的事实通过拉人入教来使认知与信念更加协调–就实际形式而言，就是要知道越多的人接受，他们的信念和信息都是合理的。但历史上的“飞碟教”，过一段时间就散了。没人辞去工作，冒入狱的风险。热情并没有超过球迷。
天使到访，像使徒行传第十二章记述，彼得在门外，门徒却以为是天使来访。彼得曾有过幻象。所以使徒们能够区分异象与“真实”世界发生的事情。显现的耶稣与幻像不同，可以吃喝。
空坟墓和耶稣向人显现，这两个故事都不能单独地解释早期基督徒的信仰。但假如他们一方面发现坟墓已空，另一方面又在一段时间不断与耶稣相会，而他每一次的显现都显明他不再是死人，而是活生生的人;如此一来，基督徒的信仰，就有了萌发成长的根基。

除了这些记载，这些逻辑上的论证，你会说我需要一些更solid的证据。对历史事件，最solid的证据是影响。秦始皇到底是谁的儿子很难考证，秦始皇有没有使书同文车同轨就比较容易确认。耶稣变水为酒很难考证。耶稣是否说过某一句话，很难考证，它的影响力看不到或者影响不直接。但耶稣的复活在个人层面，教会层面，社会层面有巨大的，直接的影响。

雅各在耶稣生前不信。但在耶稣死后几年间成为教会的柱石，很难想象教会为何不记载他在耶稣生前就追随耶稣，他有独特的第一手资料，我哥从小就异于常人，我6岁就看出来他不一般。这些无论是宣扬耶稣还是宣扬自己都是特好用的见证。只能说明雅各没讲过这样的话，他当年并不相信。耶稣死前把母亲托付给约翰而不是雅各。他不在场。在兄弟死后，行1:14，雅各已经和门徒在一起祷告了。雅各从此追随耶稣，自称耶稣的仆人，为他而死。这40天中一定发生了什么。最简单的解释就是保罗说的，耶稣向他显现。
保罗是个注重律法的法利赛人。甚至是基督教会这个新团体的敌人，他在去捉拿基督徒的路上遇见复活的耶稣，发生了真正的180度的转变，从逼迫耶稣到为他而死。这样的转变不是幻觉可以解释的

在教会层面：福音的信息与犹太人期待不符。教主以最屈辱的方式死去，新的教义得罪犹太人，因为怎么听好像说除了耶和华，耶稣也是神，在所有民族中，宣扬一个新的神的信仰最不可能的就是犹太人。因为他们对独一神的观念最牢不可破。他们是怎么相信的？神学从何而来？
liars don’t make good martyrs
怀疑论者最常用的反驳是这些全是门徒编造的谎言。耶稣没说过自己是神，福音书作者加进去的，耶稣没有复活，门徒把尸体偷走了。我们刚才已经讲过门徒说谎的假说在时间上，运作方式上，逻辑上面临的种种困难，这里再讲一下最重要的一点：他们为什么要说谎。基督教那时是个弱小，被排挤迫害的信仰，他们的主刚刚以最屈辱的方式被处死。雅各为什么为什么这个时候开始说谎，保罗原本威风凛凛的迫害基督徒，为什么从正在取胜的球队转会到正在失利的球队而没有转会费，新队友个个都惧怕怀疑他？更重要的是，他们从始至终没有什么世人看重的收获。保罗走遍帝国建立教会，建好就离开，没有从组织中获利。黄巾起义，传销，建立组织一定要自己控制。保罗记述了他信主后颠沛流离的生活，各种风险，各种误解，被打，被关，最后被杀，雅各和其他11位使徒个个遭受逼迫，为主殉道。这是很不寻常的事，当他们和耶稣朝夕相处时，12人中尚且有一人希望幻灭而出卖了耶稣。那时他们只是不了解，不明白；如果后来他们偷走了尸体，虚构了耶稣的显现，那么他们如何可能为明知是假的东西去死，尼克松的人，共产主义先烈。世上有很多为信仰牺牲生命的人，但极少有为自己的谎言而牺牲的人，何况是一群人。

我为什么要相信？对于奇谈怪论，我们大可不加理会。但耶稣的复活是重要的，它和我们的生命生活息息相关。它除去死亡对人生的辖制。对死亡的恐惧可能会导致人走向两种极端：一种是大声宣称自己不在乎天长地久，以此来否认内心的焦虑；另一种则是惊慌失措地被这样的焦虑控制。后一种人因为恐惧而做一些奇怪的事，不做一些正常的事，不敢做飞机，不去陌生的地方，对衰老极度排斥，对养生病态追求。而前一种人拒绝永恒，也同时拒绝承诺，或者纵情声色，或者玩世不恭。但如果你战胜了这种恐惧，你就能真正心平气和地思考那个真正重要的问题：在我当前的处境中，什么是最有爱、最有长久价值的选择？然后你就可以去开始做那件事。复活确实发生了。但唯有当我们愿意让它不仅挑战我们的理性和思维，也触及我们的自我认知与内心深处的承诺时，我们才能真正地接受它。

cgcm_media April 1st, 2025

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今天我们来一起看马太福音13章里耶稣讲的两个比喻。一个是撒种的比喻，一个是藏宝和寻珠的比喻。我们已经一起看过了好几个比喻：好撒马利亚人的比喻，财主和拉撒路的比喻。浪子的比喻，十个童女的比喻，才干的比喻，山羊和绵羊的比喻等等。大家觉得耶稣为什么这么喜欢用比喻，为什么不像神学院或研究生院里一样开几门课，把天国的道理分门别类，系统的讲给大家听？
比喻易于理解和记忆。耶稣教导的人群大多是普通百姓，并非学者或知识精英。他们不一定具备高度的抽象思维能力，因此比喻能使深奥的属灵真理变得更直观、更容易理解，留给人的印象也更深刻。大家有没有这样的感受，一个故事往往比牧师讲道，老师的教诲对你影响更深。
比喻开始的时候更浅显，不像神学院的课本一下就把人吓跑了。但是比喻虽然一听就懂，却并不缺乏深度。一生不同的阶段去听，会有不同的领受。
另外比喻不是直接给出结论，而是提供一个情境，激发人思考和反省。耶稣故意留下思考的空间，让听众可以主动地追求理解。因为真正的信仰成长，需要的不只是被动地接受知识，而是主动地寻求真理，建立与神的关系。耶稣在13章里讲过为什么用比喻，是只让门徒知道，不让他们知道。这不是耶稣偏心。他既然出来传道自然希望更多的人明白。但是耶稣所传讲的真理不是一些知识点，而是生命关系，不是抽象的逻辑分析，而是心灵的触动，他不是要我们获得知识，而是要我们的生命被转化。明白天国的道理不能只靠听。必须主动去思考去看，去追求。

撒種的比喻

「3有一個撒種的出去撒種。4他撒的時候，有的落在路旁，飛鳥來把它們吃掉了。5有的落在土淺的石頭地上，因為土不深，很快就長出苗來，6太陽出來一曬，因為沒有根就枯乾了。7有的落在荊棘裏，荊棘長起來，把它擠住了。8又有的落在好土裏，就結出果實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。9有耳的，就應當聽！」

「19凡聽見天國的道而不明白的，那惡者就來，把撒在他心裏的奪了去；這就是撒在路旁的了。20撒在石頭地上的，就是人聽了道，立刻歡喜領受，21只因心裏沒有根，不過是暫時的，一旦為道遭受患難或迫害，立刻就跌倒。22撒在荊棘裏的，就是人聽了道，後來有世上的憂慮、錢財的迷惑把道擠住了，結不出果實。23撒在好土裏的，就是人聽了道，明白了，後來結了果實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」

马太福音13章一共有7个天国的比喻。他们大都是以“天国好像“开头。
耶稣说的天国不是我们死后才去的地方，是耶稣带到世间来的国度。耶稣来不只是医病，赶鬼，喂饱穷人；也不只是赦罪，让我们这些罪人有了与神和好的机会。这些已经很棒了，但是，不，这些只是开始，他说他来是把天国带到人间。天国就是神的权柄能力来到人间，征服所有的罪，将人生活中各个方面，无论是经济的，社会的，身体的，精神的，灵里面的，所有的这些疾病，破碎都可以被医治被复原。当耶稣来到世上，天国就来到我们当中，虽然它还不完全，我们的生活中仍然有眼泪，苦难，但是它已经开始了。这就是基督教神学里说的已然-未然（Already but not yet). 当我们重生进入天国，神的能力就通过我们去医治去修复各种各样的伤痛和破碎。但有人可能会说，我信主一段时间了，可我仍然觉得很软弱，别说医治别人了，我自己尚且新伤加旧伤，伤痕累累。你说的这些和我好像很遥远。这就要我们好好的读今天这个比喻，了解天国独特的地方。

地上的国的力量从强迫开始。当亚历山大大帝或秦始皇把他的国带到一个地方，那个地方很快就只剩下两种人：属于这个帝国的人和死人。民主制度下，51%的人选了一个人，49%的人都必须服事这个他们没选的人。民主制度也是对少数人的强制。地上的国的力量从强迫开始，从颁布法令，镇压反抗者开始。但天国从让大家听一个消息开始。地上的国降临像一块巨石，天国降临像一粒种子。巨石带来的改变是即时的，种子带来的改变是缓慢的；巨石改变了它碾过地方的外表，种子改变接受它的人的内心。巨石把挡在它前面的一切碾碎，种子把它周围的土壤，水份，空气，阳光转化为花园，森林，生命。有时候我们信了耶稣，可是我们觉得自己没有什么成长。我们祷告说神啊，求你改变我。可是好像神没听到似的。我们没什么改变。这是因为我们习惯于地上的国的运作方式，我们觉得天国也应该是这样的。我刚信主时身边的年轻人经常会问这样的问题，如果耶稣是真的，他为什么不从天降临，降在白宫，在所有的摄像机面前行几个神迹，再也不会有疑惑了。今天的teenager girl会问耶稣为什么不回答我的问题，为什么不听我的祷告，他为什么不行个神迹，比如说让我变得美丽。但天国不是这样运作的，它不像巨石碾碎一切它不喜欢的，让敬拜祂的女孩都格外美丽，不信祂的脸上长满青春痘。No, 神的国不是这样的。神的国是一粒种子，一开始微小，软弱，毫不起眼。因为它进入世界时只是一组听起来很疯狂消息，它如此的反直觉，如此有颠覆性。它说天上的神来到人间成为人，他没有征服土地，没有击败反对者，没有夺取权力，而是教导，服事，受苦，被厌弃，最后为人的罪死在十字架上。它说因为这个人的死，我们可以与神和好。它说你要舍己才能找到真正的自己，要把财富分享给别人才能真正富足，你要谦卑地服侍别人才能成为领袖，你要效法耶稣，而要做到这一点你必须经历许多的苦难试炼。这听起来疯狂且不切实际。他和地上的国的规则完全相反。和我们在社会上学到的成功秘诀截然不同。人们嘲笑它，这样的道理怎么可能改变人，改变世界。但这就是耶稣带来的好消息，而剩下的就是历史了。这福音确实改变了千千万万人的生命，改变了国家，民族的命运，改变了历史的走向。这是一个最大的奇迹。基督教的传播是一个绝无仅有的特例。伊斯兰教的传播是随着火与刀传播的。征服一旦被阻止，传播基本也就式微了。佛教在东亚文化圈以外的影响力就很小，而它的成功极大的依赖于教义的本土化。基督教成为帝国国教之前，已经在蛮族中广泛传播，之后帝国迅速衰败，很多人相信这证明了基督教的神是假神。蛮族征服了帝国，然而随后天主教的正统信仰征服了作为征服者的蛮族。并继续向外传到爱尔兰，北欧。同样不是武力征服的结果。不断地跨文化传播。
19世纪宣教士在非洲亚洲的宣教确实与殖民征服同步。但非洲亚洲基督徒高速增长都是在独立以后由本土基督徒摆脱了帝国主义标签后自主传播的结果。
天国征服的手段不是暴力，而是爱，它呼唤的不是奴隶而是喜乐的顺服。它改变我们的方式不是强迫，所以我们不能指望向神祷告说主啊，我太懒惰了，求你让我勤快起来，然后第二天一睁眼你就能量爆棚，变得很勤快，这样的事几乎从未发生过。这个一开始微小的种子，当它撒在接纳它的土里，会生长，结果，会转化那片土壤，而有一天，耶稣应许，这种子会铺天盖地，转化整个世界成为新天新地。
天国很强大，也很微妙，很容易错过。我们非常清楚自己在哪个地上的国，你不会搞错的，你要交税。但是天国很容易错过。也容易搞错，很多非常确信自己属于天国的人到最后会发现自己不在天国里。天国容易搞错因为它不是强迫的。耶稣总是提醒人要认真听，要真明白。他担心人们没有真的明白。有一个人来到耶稣面前说老师你无论去哪，我都跟随你。地上的王会说：好的，年轻人，革命就是需要你这样的大好青年。耶稣说：狐狸。。。你知道你报名参加了什么吗？跟随我要经历艰难。要付代价。你考虑清楚了吗？你是要进入我的国来服事我，还是让我进入你的国来服事你？耶稣很清楚，他的福音浅显易懂，但并不容易理解明白，因为真正的明白不只是在头脑里，也不只是在情感上，这就是撒种的比喻在讲的事情。我们就一起看看撒种的比喻中的四种土壤。

第一部分，小心不要用钢硬的心来听。一听刚硬的心，我们想到的是法老和圣经里的其他坏蛋，他们一心干坏事，和神作对。但刚硬有很多其他方式。自满的心也可能刚硬。自满的心就像已经装满了水的杯子就没办法承受新的水了。我对宇宙对人生已经有了一套看法，圣经的道理来了，好，我审查一下。这个有道理，这个要看情况，这个是胡说八道。如果我们用这样的态度看待福音，我们就要错过它了。这样的心并不一定排斥圣经，排斥福音，它也可能表现的很接纳。耶稣这段话讲的太好了。其实他是说他同意耶稣这段话。而整的能改变一个人的是圣经里那些他不同意的话。这个毛病成熟的基督徒也可能犯。牧师今天讲的真好。其实是在说他很同意牧师。而他对牧师的话的理解不一定是牧师的本意，最终他并没有从牧师那里学到任何事。成年人学到的越来越多的是自己不知道的东西，而不是自己不同意的东西。但只有后者带来改变。少年派的奇异漂流。另一种刚硬的心是我认真听过，仔细深入的思考过，读过很多书，我可以给别人解释圣经，我可以在查经时发表令人耳目一新的见解，让所有人刮目相看。但一切都是理论上的，思辨上的，福音从来没有深入到心中，在那里生根。深入内心是什么意思？三角函数，除了考试从没用过。圣经深入人心就是有一天好像神的话从书里跳了出来，突然砸在你头上，或者让你觉得如梦初醒，让你对自己，对生活有了一个新的认识，让你开始改变。我不再是阅读神的话，审问它，而是开始经历它，感到它在对我说话，它在审问我，挑战我，让你避无可避。

这个比喻不是关于应该怎么投资，怎么做生意。有人问，这个人买地的时候告诉地主地里有宝贝了吗，这公平吗？这不是耶稣要讲的事情。第二耶稣不是在说你可以买到天国的门票，你可以靠完全的摆上，完全的委身挣得进天国的权力。这些行为是得到恩典的途径，不是赢得恩典的手段。就像电灯开关。照亮屋子的能量来自于电流，不是开关。开关是使电流通向灯泡的途径。信是恩典进入我们生命的途径（行为是这个信的外在表现）不是信赢得了恩典。就像浪子的故事里，听命顺服不足以让大儿子进入天国；小儿子得到了宽恕和接纳，是因为他悔改吗？是也不是，悔改是他接受恩典的渠道，但罪人能与神和好，是因为耶稣为所有罪人付上代价。我們傳福音不是我们救了他们，是我们参与到一个过程中，最后他们与神通了电。

他们看到了别人没有看到的价值；为得到它，他们愿意付出所有；他们的付出和牺牲是喜乐的。不是先付出后喜乐，是先喜乐，在盼望中付出。

我们最初来到神面前，来到教会一般是寻求一些帮助。我的亲人生病了，我要找一份工作，我想了解一点传统智慧。为此我们愿意花一些时间，付一些代价，但耶稣说第一你的问题不是你是一个病人需要医治，而是你是一个罪人需要救赎。你需要的远比你要求的大得多。第二，你的野心你的渴求太小了，你应该把它们放到一边，我可以给你的远比你梦想的大得多。 CS.Lewis说我们来到神面前时，常常就好像求神来修补一下我们的房子，一开始神补了房顶，通了下水道，就像你期望的一样，但过一会，你发现他在拆你家的墙，make no sense, 你房子的问题远比你以为的严重得多，而我要给你的，不是修修补补，我要给你盖一座宫殿。然后我自己也要住在里面。我们想的是神你帮我解决几个小问题，然后那个什么，你就可以走了。但耶稣不接受这个，他对我们的要求比我们想的要高的多。手扶犁向后看的人不配进神的国。不背十字架跟从我的，不配做我的门徒。同样的这里耶稣说你要变卖所有的。基督信仰不是asset allocation，不是25%的时间花在教会，10%的钱用来奉献。

cgcm_media March 16th, 2025

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信息大綱 I. 令人羨慕的人生和令人敬仰的人生 II. 令人羨慕的見證和令人驚嘆的見證

本週金句: 約翰福音 4:29 你们来看!有一个人将我素来所行的一切事都说出来了，莫非这就是基督吗?

cgcm_media March 10th, 2025

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我们今天来讨论浪子的故事. 我要讲的内容大部分都来自Tim Keller牧师写的一掷千金的上帝这本书。这本书对我个人影响很大。那是2016年，我第一次亲身经历教会深度介入政治争论。当然现在看，我那时候非常幼稚，但当年我看到的确实让我很shock。看到身边的弟兄姐妹，看到一些我很尊重的著名牧者持有我无法想象的观点，让我对信仰有很多困惑。我不是怀疑上帝，怀疑圣经，而是怀疑这信仰到底有什么用，它可以进入人心多深，改变人多少？我把我的困惑告诉我一个同学，她也是基督徒，她向我推荐了这本书。我读过了才发现，自己对这个信仰其实了解的很少很肤浅。从那以后，我读了不少书，做了不少信仰上的操练。可以说这本书改变了我的人生轨迹。
说我那时候对信仰了解很肤浅的一个证据就是我那时觉得浪子的故事不是写给我看的。他是耶稣讲给那些人，那些不听老人言，挥霍放荡，最后搞得走投无路的人听的。是我再过几年可以讲给我儿子听的故事，吓唬他们不听我的话将来就去养猪。当然我完全错了。这个故事就是讲给我听的。就像圣经里的许多故事许多教导，我越是觉得那谁谁谁真应该来听听的时候，就越是揭示了我的问题。

路加福音15:11-32

11 耶稣又说：“一个人有两个儿子。 12 小儿子对父亲说：‘父亲，请你把我应得的家业分给我。’他父亲就把产业分给他们。 13 过了不多几日，小儿子就把他一切所有的都收拾起来，往远方去了。在那里任意放荡，浪费资财。 14 既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。 15 于是去投靠那地方的一个人，那人打发他到田里去放猪。 16 他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。 17 他醒悟过来，就说：‘我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？ 18 我要起来，到我父亲那里去，向他说：“父亲，我得罪了天，又得罪了你。 19 从今以后，我不配称为你的儿子，把我当做一个雇工吧！”’ 20 于是起来，往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。 21 儿子说：‘父亲，我得罪了天，又得罪了你。从今以后，我不配称为你的儿子。’

22 父亲却吩咐仆人说：‘把那上好的袍子快拿出来给他穿，把戒指戴在他指头上，把鞋穿在他脚上， 23 把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐！ 24 因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。’他们就快乐起来。 25 那时，大儿子正在田里。他回来，离家不远，听见作乐跳舞的声音， 26 便叫过一个仆人来，问是什么事。 27 仆人说：‘你兄弟来了，你父亲因为得他无灾无病地回来，把肥牛犊宰了。’ 28 大儿子却生气，不肯进去。他父亲就出来劝他。 29 他对父亲说：‘我服侍你这多年，从来没有违背过你的命，你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。 30 但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊！’ 31 父亲对他说：‘儿啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的。 32 只是你这个兄弟是死而复活、失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。’”

这个故事的背景是耶稣正在从加利利出发上耶路撒冷过节，他一路传播福音把贪婪变为慷慨（12:13-21 无知财主的比喻），把愤怒变为宽恕（12:57-59 同对头和解）。追随他的人越来越多，耶稣的追随者中包括各种各样的人，但是特别多的是那些处于社会边缘的人们，那些被他医治的有疾病的人，那些被他喂饱的贫穷的人，那些蒙他赦罪的妓女和税吏。以色列的宗教领袖远远地观看他，心中充满疑惑，神要求我们圣洁，圣洁的原意就是分别出来，那这个耶稣为什么总和罪人在一起。这么不洁身自好。耶稣直接回答过他们的疑问，说天国的宴席上就是这些贫穷的，残废的，瞎眼的，瘸腿的。耶稣希望宗教领袖们能看待这些罪人向神看待他们一样，是死而复生，失而复得的儿女。
这个故事历来被称为浪子的故事。但小儿子其实不是故事的中心；而教会中讲到这个故事时，焦点差不多都集中在父亲身上,描述他如何无条件地接纳这个悔改回头的小儿子。但耶稣讲这个故事的目标不是“离家的罪人”，而是那些留在家里遵行圣经要求的宗教人士。耶稣诉求的对象,主要不是道德败坏的局外人,而是讲究道德的圈内人。他要显明他们的盲目、狭隘和自以为义，以及这些事如何毁坏了他们自身的灵魂和其周围人的生命。这故事里有个感人的老父亲，但耶稣的主要目的不是要温暖我们的心,而是要粉碎我们心里对人错误的分门别类。在这个故事中,耶稣向每个人心中对上帝、对罪和对救恩的想法进行挑战。他的故事显明了小儿子自我中心的破坏性,但他也用最强烈的语气为大儿子的道德主义定罪。耶稣说这两种人—不敬虔的人和热心宗教的人一都在灵性上迷失了,他们人生的道路都进入了死胡同,没有出路;而且,所有人类自己想得到的与上帝建立关系的方式,都是错误的。
在记载的有关耶稣和其他人相处的每一个事件中，总是那些被藐视的人能与耶稣融洽交流,而属于“大儿子”类型的宗教人士却屡屡与他失之交臂。耶稣的教训持续吸引着被宗教所排斥的人,并惹怒那些相信圣经、极度宗教化的人们。然而今天的教会,大体上来说却没有这种效果。无论是自由派的还是保守派的教会,都缺乏能力吸引耶稣所吸引的那些局外人。教会倾向于吸引那些传统保守、衣冠楚楚又讲究道德的人们,而那些自由放任或心灵破碎、处于社会边缘的人们,则远避教会。我们失去了耶稣的影响力。如果我们的教会不能吸引“小儿子”类型的人群回家，就表示我们的教会一定是超乎我们想象地挤满了“大儿子”类型的人群。

在这个故事的开始，小儿子要求现在就要得到他可继承的产业,这是极度侮辱父亲的表现。在父亲还在世时就要求分家业,等于是诅咒父亲快死。这是讲故事时的夸张处理，但它明白无误地展示了小儿子内心的真实想法，就是他只要他父亲的财产,却不要他的父亲。他与父亲的关系仅止于享受父亲的财富,但现在他连这种关系也厌倦了,他想要离开。我们年轻的时候是不是也有过这样的想法，想离开家，摆脱父母老师的束缚，怀疑他们讲的大道理，想要自己尝试一下，自己定义自己的人生。大家有没有这样的青春年代？

更令人吃惊的是父亲的反应。通常当人拒绝我们的爱时，我们会生气会想报复,并且尽量减少对他的感情投入,以免我们受到更多的伤害。但是这位父亲却维持他对儿子的爱,并且甘心承受痛苦。这是基督教在所有文化宗教中独特的地方。所有的古代文化都鼓励爱，但只有基督教把爱摆在至高无上的地位。爱会使我们vulnerable，让我们受伤。所有人都知道这一点，星球大战里的尤达大师说：爱带来恐惧（因为我们会害怕失去所爱的），恐惧带来愤怒（我们会对威胁我们所爱的人事有愤怒敌意），而愤怒将人引向原力的黑暗面。但耶稣从宝座中走下来，取了容易受伤的人的形象，把世人的伤痛放在自己身上。故事里的老父亲也是这样，他的做法是世界不理解不认可的，人们会说这就是为了把故事讲的更dramatic一点。但在十字架上，我们看到这不是故事，这就是神颠覆性的爱。

当小儿子穷得只能和猪同圈的时候,他“醒悟过来”,并且制定了一个计划:首先,他要回到父亲面前,承认他做错了,丧失了做儿子的资格。其次,他想要请求父亲把他“当作一个雇工”。雇工比仆人还低一级，因为雇工没有编制。活干完了家里就不一定有他位置了，要做的好才可能留下来。小儿子在猪圈中反复练习这段话，当他觉得自己预备好见他的父亲时,他就起来开始走上归家的路。
最戏剧化的一幕出现了。小儿子走到离家不远之处,就是可以看见他家房子的距离。他的父亲看见了他,然后就开始跑一一向他飞奔而去!在中东当时的习俗里,有地位的族长是不会奔跑的;可能小孩会奔跑、女人会奔跑、年轻人会奔跑,但家长绝对不会奔跑,因为他们是社会中备受尊敬的栋梁,是广大产业的地主,他绝不会撩起外袍,像小孩子一样地露出双腿奔跑。然而这位父亲却这样跑去,他跑到小儿子面前,毫不掩饰自己感情地抱着儿子连连与他亲嘴。此举显然让小儿子大感意外,他在惊惶失措中想要提出他所拟定的赔偿计划,然而父亲打断了他的话，不但无视于他练习已久的话语,更直截了当地反其道而行。父亲对仆人说:“把那上好的袍子快拿出来给他穿!”这是恢复儿子在家中身份地位的清楚记号。父亲的意思就是说:“我不要等你还清债务,我不要让你卑躬屈膝。你不需要赚钱赔偿才能回家,我已经接纳你回来,我要用表明我身份与尊荣的衣服,来遮盖你的赤身露体和贫穷。这就是福音的信息：上帝的爱和宽恕,能够赦免与修复任何人所犯的任何罪。不论你是谁或做了什么事,无论你是欺压别人,或是伤害自己,都能得到赦免与修复。小儿子只知道他父亲的家里“口粮有余”,但是他现在发现了在他父亲的家里“恩典有余”。神不光能供应我们口粮，治好我们的疾病，帮我们找到工作，保佑孩子上大学。神能赦免我们的过犯。神能接纳我们，甚至在我们自己很难接纳自己的时候。

当大儿子由仆人口中听说他的弟弟回来了,而且被父亲接纳又恢复了地位,他不禁怒火中烧。现在轮到他来羞辱父亲了。他不肯进去参加这个活动,这个可能是父亲所办过的最隆重的公开盛宴。他停留在家门外,公然表达他对父亲所做之事的不以为然,因此父亲不得不出来对他说话一这对一家之主又是盛大宴会的主人来说,是一件侮辱的事。父亲开始恳请大儿子进门,然而他却一直拒绝。
因为他接纳小儿子回家,让他重新成为继承人,小儿子就能拥有全部产业(现在已经缩水了)三分之一的继承权。这对大儿子来说简直是太过分了,他开始算账:“我每天拼死工作,才赚到我所得到的;但你那个儿子却什么都没做,什么都没赚。他只配被赶出去,而你竟然还为他花那么大笔钱!天理公平何在?
父亲对大儿子公开的反叛会有怎样的反应呢?他会怎么做呢?在那个时代,那个地方的人可能立刻就将这样的逆子赶出家门，然而这位父亲再一次用无比的温柔来回答他的儿子。他说的话就像这样:“儿子啊!不管你当众是怎么顶撞我,我还是要你来参加筵席。我没有放弃你弟弟,我也不会放弃你。你要收起你的骄傲,进入筵席,但决定权是在你手里。你愿意还是不愿意呢? 听众们听到这里,好像都快坐不住了。他们全家最后会彼此相爱大团圆吗?兄弟间会和好吗?大儿子会因父亲这个特别的请求,心就软下来而与父亲和好吗?正当这些想法在我们脑海里盘旋的时候,故事竟然就结束了!为什么耶稣不把结局交代清楚呢?其原因在于这个故事真正的对象是法利赛人,就是有着大儿子心态的人;耶稣的诉求是要这些敌对他的人回应他的信息。

这个故事的第一幕中,耶稣让我们从小儿子身上看到什么是罪,那是所有人都很容易认出来的:他羞辱了家庭,过着任性放荡的生活,完全不受约束,又远离了父亲，远离了神。
但到了第二幕,焦点集中在大儿子身上。他完全听从他的父亲,表示他完全顺服上帝的诫命。他完全在父亲的掌控之下,而且自律甚严。所以我们在此看到两个儿子,照一般的标准来说,一个是“坏”孩子,而另一个是“好”孩子。然而他们两个人都与父亲疏远,父亲都必须到家门外，亲自去请他们回来享受他爱的筵席。因此,这个比喻中不只有一个迷失的儿子,事实上他们两个都迷失了。
把大儿子和父亲隔离开，使他不肯进入父亲宴席的，不是没有好行为，而恰恰是因为他为自己好行为的骄傲。
小儿子生命中最想要的是什么呢?他要父亲的财产，但不要父亲的督管。他是怎么做到的呢?他是靠着大胆地争取权力,彻底地颠覆社会的规范标准,全然地宣告自己的独立。
那大儿子最想要的是什么呢? 他也想要父亲拥有的东西,过于父亲自己。他对父亲的怨恨，也和他弟弟没有两样。从来没有违背过父亲—顺从是他寻求掌控的方法。两兄弟的心意是相同的:他们都不喜欢父亲的权威，也都在找方法脱离;他们都想要站到一个位置上来指使父亲。两个儿子都不爱父亲,他们只是利用父亲来达到自我中心的目的,而不是单单去爱、去享受和去服侍自己的父亲。这表示不论人是违背上帝的诫命,或是殷勤遵守诫命,都有可能是悖逆并远离神的人。这让我们想起登山宝训结尾处，耶稣说将来有些人说主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明地告訴他們說：我從來不認識你們。遵行神的诫命，做神要你做的事是不够的。遵行诫命重要，遵行神的旨意也重要。神的心意是我们因为彼此相爱而互相帮助，而不是为了好名声，为了将来可以用得上对方，为了赢得选票而帮助别人。行为重要，动机更重要，因为动机显示谁是我们的主
在这个比喻里,耶稣教导我们有关“罪”的更深刻的概念;若不是他提出来,没有人能想得到。大多数人认为,罪就是达不到上帝对我们行为的要求,然而耶稣对罪的定义却不仅是如此。人可以用遵行所有的道德律法来逃避承认耶稣为救主,我所有诫命都遵守了，这样做就有“权利”了:上帝必须应允我的祷告,赐我美满人生,而我死后也必须能上天堂。我不需要救主来赦免我的罪,因为我就是自己的救主! 耶稣可能是帮助者、是榜样，甚至是激励,但他绝不是救主。

萨列里在这个誓约下开始了一种新生活。他不沾女色,勤奋创作,免费教导许多音乐家,也竭尽全力来帮助穷人。他的事业一帆风顺,他相信这是上帝照着他该尽的义务保守了他。然而后来莫扎特出现了，,他的音乐天赋远超过萨列里,并且他的天才显然是上帝所赋予的。莫扎特的名字中间有一个词是“阿玛迪斯”,意思是“上帝所爱的”,然而他这个人却是一个粗俗而放任的“小儿子”。上帝慷慨地将天分赐给莫扎特,造成了萨列里那种“大儿子”心态中的信仰危机。最后的事实证明,萨列里在贞洁与善行上的种种努力都是为了自己的好处,而上帝与穷人一样都是他使用的工具。他自认为牺牲、奉献时间与金钱,都是为了上帝的缘故,也是为了穷人,可是事实上他什么牺牲都没有,他所做的都是为了自己。（你为谁背石头）
耶稣的信息一“福音”一-完全不同于两个儿子追求满足的路线。耶稣的福音既不是宗教,也不是反宗教;既不是道德,也不是反道德;既不是律法主义,也不是相对主义;既不是保守的,也不是自由的;更不是这两极之间的某种融合。它是完完全全不同的东西。
“大儿子”类型的人将世界分为两种人:“好人(就像我们)应该被神留下来,而像小儿子那样的坏人是世界上的问题所在,应该被赶出去。”而“小儿子”类型的人也许根本不信神,却也是一样地说道:“思想开明、宽容的人应该留下来,而道貌岸然、心胸狭隘的人才真正是世界上的问题所在,应该被赶出去。” 但是耶稣说的是:“自卑的应该留下来(被升高),而自高的会被赶出去，被降卑。耶稣在路加福音5:32对法利赛人宣告:“我来本不是召义人，乃是召罪人。”凡承认自己不够好或心胸不够开阔的人,会逐渐靠近上帝,因为接受上帝恩典的先决条件,就是要知道你需要它;而自觉没有问题的人, 会牢牢抓住神的道德条例，但心会逐渐远离上帝。
当报纸登出“这个世界出了什么错?”这个问题时,天主教思想家切斯特顿(G.K.Chesterton)写了一个简短而著名的回应:“亲爱的诸君:错的是我!切斯特顿敬上。”持这种态度的人,就是抓住了耶稣信息的真义。

为什么耶稣如此建构这个故事,使一个儿子得救,回到与父亲的正确关系中,而另一个儿子却没有呢(至少在故事说完时大儿子还没有得救)?也许耶稣要表达的是,虽然两种自我拯救的做法都同样是不对的,但这两者的危险性却是不同的。这个比喻有一个颇具讽刺性的地方:小儿子离开父亲远走高飞,是相当明显的—他在实际上、身体上与道德上,都离开了父亲;然而虽然大儿子还留在家中,但事实上他与父亲之间的疏离,比他弟弟更甚,因为他对自己的真实状况是盲目的。如果有人向他指出他违背了父亲的权威,辜负了父亲的爱时,也许他会非常生气, 这样他很可能不会悔改。当小儿子落到猪圈里的时候，他知道自己迷失了，无路可走了，他就会想要回头重建自己的生活。大儿子的迷失就比较隐晦。但还是有一些线索。
“大儿子式的迷失”的第一个记号，就是当人在生活不顺利时,不只会感到难过,心中更会有深深的怒火和苦毒。“大儿子”类型的人认为,只要自己尽力好好生活,就应该有舒适的生活;如果他们尽力照着上帝的标准过生活,上帝就应该给他们开通达的道路。如果你自认为达到了自己的道德标准,那么你就会对上帝生气,因为你认为自己已经尽力在做一个好人,绝对不应该经历这种遭遇!但是如果你自认为没有达到自己的道德标准,那么当生活上出现问题时,你会怎么想呢?这时你会对自己生气,内心厌恶自己却又充满痛苦。大儿子会悲惨地在两个极端之间摇摆一一端是“我恨上帝”,另一端则是“我恨自己”。
“大儿子式的迷失”的第二个记号是自我优越感。大儿子指出自己的道德记录,是如何地远超过那个和妓女乱搞的家伙。在轻蔑的语言中(“你这个儿子……”),他甚至不再把自己的弟弟当作弟弟看待。当人们肯定自我的主要方法是靠竞争性的比较时，优越感就是必须的。种族主义，国家主义（爱国，多米尼加）
“大儿子式的迷失”的第三个记号,就是因畏惧而产生的、没有喜乐的顺服。大儿子因他对父亲的顺服而夸口,但他心底真正的动机与态度却在他的话语中泄漏出来:“我服侍你(我做你奴隶)这多年。”他把对父亲的服侍看作是一种奴役。“奴隶”这个词强烈地指出一种被迫、被推动的意味,表示他们做事不是被吸引或心甘情愿去做, 而是害怕不这么做就会失去自己想要的东西。（公司反行贿培训，为最终有利于生意）大儿子式的顺服只会让人像做奴隶般地、充满怨言地遵行律法条文,这种类型的诚实心态是为了自己;但诚实还可能出于另外一种不同的心态,那就是为了上帝、为了真理和为了爱我们四周的人而诚实。宗教和道德的责任其实是极大的负担,常常会把人压垮,而且会使人压抑和否认生命中的情感挫折与内在枯竭。“大儿子”类型的人身负巨大的压力,但在表面上却要表现出快乐与满足,即使对自己也得如此。这就是为什么有时那些身为道德表率的人会让所有认识他们的人大吃一惊,因为他们竟然会毁掉自己,摆脱一切责任的锁链,开始过一种像小儿子般的生活。
最后一个“大儿子式的迷失”的记号,就是不能确定父亲对他的爱,因而产生虚空感。大儿子说:“你从来没有为我办过筵席。”在大儿子和父亲的关系中,从没有跳舞与欢乐庆祝。只要你尝试用好行为来赢得救恩与操控上帝,你将永远不能确定自己是否达到上帝的标准,你也不可能确定上帝对你的爱与喜悦。这是因为你对上帝的爱的感受是很抽象的,它在你的生活中没有真实的力量,所以你需要别人的肯定来维持自我的价值感。此外,你还会有除不掉的罪咎感:当你做了某些明知错误的事以后,虽然你已经悔改了,但是良心还在长期地搅扰你。

这条路不是我们自己找到的，不是我们披荆斩棘走出来的，是神为我们预备的。故事里的父亲面对两个儿子都是主动跑到外边去表达他的爱去邀请他们回家。不是我们的悔改带来神的爱，是神先爱我们，使我们的懊悔更容易表达出来。若不是上帝先寻找我们,我们永远也找不到他。他会以非常不同的方式来寻找每一个人。有时他是以相当戏剧化的方式临到我们,就像他对小儿子那样,让人深刻地感受到他的爱;但有时他是安静而有耐心地解答我们的疑问,虽然我们持续地要转身离开他,就像大儿子那样。我们需要的是意识到自己的迷失。
我们需要的第二样东西就是深刻的悔改,而不只是为所犯的个别的罪懊悔。致使大儿子远离救恩筵席的, 不是他偶尔有坏行为时却没有懊悔。而是他因好行为而有的骄傲。要真正地成为基督徒,我们还要为所做的正确之事背后的理由悔改。就是我们想要做自己的救主和主宰。我们也必须承认自己把终极的盼望与信靠,寄托在上帝以外的东西上。只有当我们看到自己想要做自己的救主和主宰时，我们对福音的了解和对成为真正的基督徒的理解才接近了边缘;而当我们明白做坏事的解救之道并不是做好事时,我们就很接近正道了。然而,这只把我们带到了耶稣信息的边缘,还没有到达核心。它只告诉我们应该要离开什么,但没有说我们应该要转向什么,或转向谁。
在迷羊的比喻，失钱的比喻中都有人努力的寻找迷失的东西，浪子的故事里，浪子迷失后没有人寻找他。something is missing。当小儿子回家，父亲无条件地恢复了他的身份地位。在故事的叙述中，好像回家不需要赎罪，不需要付代价。好像救恩是完全免费的。但宽恕从来不是免费的，宽恕意味着有人要付出代价. 在这个故事里就是大儿子要付代价。父亲不能说赦免就赦免了,总要有人负担花费!他不能就这样恢复小儿子的地位,除非花费记在大儿子的账上! 他显然不愿意。我们需要的那一位大哥,不仅会去别的国家找我们,更会为我们由天上降临地上;他不仅愿意为我们付出有限的金钱,更要愿意花上他生命的无限代价(因为我们的债太多),好带我们进入上帝的家中。耶稣在十字架上被剥夺了衣袍和尊严,才使我们得以披上尊严,并且站在我们所不配站的地方;他在十字架上被拒绝厌弃,才使我们得以蒙受恩典而进入上帝的家中;他在十字架上饮尽永恒公义之杯,才使我们得以领受天父的喜乐福杯。需要看到上帝领你归家所付的代价,并受到感动。法利赛人和耶稣的信徒最主要的差别,就是内心的动机不同。虽然法利赛人行善,但他们的动机是惧怕和想要控制上帝的心态,他们并不是真的信靠上帝,也不爱他。对他们来说,上帝是严苛的老板,而不是慈爱的父亲。但耶稣的信徒因为看见一些东西,使得他们的心改变,因此他们转向上帝,最后在天父那里得到爱与平安。知道他为我们所做的一切,会使我们从内到外地产生全然的改变, 我们似乎面临这样的抉择:像小儿子一样地远离上帝而追寻自我的快乐,或是像大儿子一样地压抑欲望而尽上道德的责任。但是耶稣在十字架上的牺牲与重价的爱,带来了改变。当我们看见他为我们所做的是何等的美丽,我们的心就自然被他吸引,而且我们就会明白自己在别的事物上所追求的爱、伟大、安慰与荣耀,都在他那里。这个美丽也消除了我们的恐惧。如果全宇宙的主宰是这样地爱我们,以至于为了我们而经历那样的遭遇,那么我们还怕什么呢?我们“见过他的美丽”的程度,会让我们脱离恐惧与需求的捆绑，而那是造成小儿子或大儿子的原因。
诗人威廉·柯柏(William Cowper)在一首圣诗中表达了这个概念:

见律法因基督完满，
并听他宽恕赦免，
奴仆改变成为儿女，
责任转为甘心情愿。

cgcm_media March 2nd, 2025

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今天我们来一起看耶稣的登山宝训。它被记录在马太福音5-7章。因为马太福音是新约的第一本书，这一段又是马太记录的耶稣的第一篇教导，所以它算得上是最广为人知的耶稣的教导了。

所有人都同意耶稣是个伟大的老师。他讲过一些非常有名的话：你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人（7:12，这是在西方被称为黄金法则的名句）不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。（6:34）但他也讲过一些非常挑战听众的话，有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。（5:39）要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。（5:44）他甚至讲过一些让人不明所以，难以接受的话，若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉！若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉！（5:29-30）耶稣是是伟大的老师，我们每个人可能都有自己最喜欢的耶稣的话。“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来。我就使你们得安息” 这样的话谁都喜欢。挖右眼这样的话，喜欢的人就少了。但是耶稣不只是我们的老师，他也是主，我们对他的话语没有pick and choose的权利。当然我们可以思考可以有疑问。但我们在读主的话时要有一个心态是让他的话语来审查我，质问我，而不只是让我来审查他的话，判断它有没有道理。我们这里看到马太对耶稣的话是这样一个非常严肃认真的态度，他不是随机把耶稣的话写下来，这篇讲道是精心安排的结果，为了便于人们记忆默想。

登山宝训的听众是谁？是一群nobody。他们的祖国被外族人侵占了，被迫缴纳重税，很多人食不果腹，衣不蔽体，但是耶稣说，在他们当中要开始一件新事—天国。我们现在一听天国，想到的是天堂，死了以后去的地方。一世纪的犹太人听到天国，想到的是弥赛亚的国度，是一个民族自由政治解放，恢复以色列荣耀的国度。但耶稣讲的天国和这两者都有不同。
耶稣所说的天国是神创造并掌权的乐园，人听从神的命令，以神的公义与爱来管理的国度就是天国。它充满和平，公正，丰盛。它并不是政治的国度有君王大臣边境军队，也不是纯精神的，“天国在我心中”它可以实实在在的发生在人与人之间，社区里面，教会里面。在耶稣的时代，天国毫无痕迹，人们放眼望去，只看到腐败，暴力，强权即正义。为什么会这样？法利赛人认为犹太人对律法遵守的不严谨必须把律法定的更细，执行的更严；撒都该人认为需要与时俱进和最强大的罗马帝国合作；奋锐党人认为安内必先攘外，赶走罗马人才能实现民族的伟大复兴；艾赛尼人退到旷野中等待神的拯救来到。而大多数人就像我们今天的人一样，只是在努力的make a living, 很多人只是勉强活着，在外族的压迫，强者的欺凌下没有力量没有希望。耶稣来到这些人当中，为他们医病告诉他们天国近了。所以人们扶老携幼争先恐后的来见他。耶稣对这些人说天国就从此时此地，这些人中开始。耶稣说灵里贫穷的人有福了，如饥似渴爱慕公义的人有福了，在路加福音里，耶稣说的就是贫穷的人有福了，饥饿的人有福了。所以有人说路加记录的才是耶稣的原话，马太把耶稣的话属灵化了。这种说法并不成立。耶稣同一篇道很可能讲过多次。更重要的是在旧约传统里贫穷常常不只是物质上缺乏的意思，而带有属灵的含义。以61:1 传福音给谦卑的人，新译本贫穷的人，希伯来文是同一个字。
前两句听起来耶稣在煽动穷人革命，历史上的革命家都是这样讲的，皇帝轮流坐，今天到我家，王侯将相宁有种乎，你们失去的是锁链，得到的是整个世界。耶稣确实是在发动革命，但不是人们想象的那种，不是那些渴望金钱的穷人得到富足，渴望权力的弱者坐上高位，这场革命的主角是温柔的人，怜恤的人，在这场革命中，爱掌握最终的发言权。是一群无权无势，没有能力出身的人以慷慨, 怜悯和爱征服世界，这就是耶稣的颠覆性的革命
他与历史上的社会改良家和今天的liberal也不同，后者也喜欢谈爱和怜悯，耶稣说参与这场革命的要是心灵纯洁的人，而耶稣了解我们，知道我们很多时候做正确的事也是出于错误的心思，天国里的人要承认自己灵里贫穷的人，承认自己需要被医治被转化。后者说每个人的心都是纯洁的，罪是社会不公的结果，唯一需要转化的是社会制度。
耶稣又说天国的子民是使人和睦的人，不是nice guy, 从不批评别人，对谁都一团和气，不是被动的，不是避免冲突而是使人和睦，是主动的，和平不会自动到来，要有人勇敢的介入到冲突当中，耶稣就是这样做的。他使人和睦的方式不是压服，而是自己付上代价。他要求天国的子民也要这样。是谦卑的，对罪痛悔，是温柔的，渴慕公义的，心存怜悯的，内心纯洁的，使人和睦的，和不怕为义付代价的人，这样的人就会成为世上的盐和光，可以防止世界腐败，可以驱除世上黑暗。

登山宝训的中间一段都在讲义，righteousness这件事。tzadeqah 翻译成 righteousness 公义：正确的与神与人的关系，和圣洁不同，是社会性的，不是个人性的。
如何行义，以色列人说要遵循神的智慧，神的智慧在哪里，在圣经里。犹太人的圣经：塔纳赫（Tanakh) 妥拉意为指引教导，但被犹太人广泛地称为律法。先知书，圣录，文集。塔木德（Talmud，学习）口传律法，圣经及口传律法的注释。摩西五经被称为律法，也确实有很多详尽的法律条款，但毕竟不是法律文献，生活中很多问题，你在里面找不到答案，这时就需要文士，法利赛人来填空，告诉大家没说的地方应该怎么做。比如安息日不能做工，什么算做工？耶稣常常不同意文士的解读，这使得文士法利赛人怀疑耶稣是个改良派，是异端。耶稣重申了神的律法的重要性，他不是要废除律法，而是要成全。这里的成全有至少三层含义：第一，耶稣是唯一完全遵守神的诫命，活出律法精神的无罪的人；第二，他来揭示律法的真正意义。第三，旧约的律法，制度都是指向耶稣的影子，他来用自己的生命成全了献祭制度，实现了旧约的预言。他说犹太人的问题不是遵守律法太多，而是遵守律法不够，still evangelicals (在媒体上成为政治名词，不仅有相同的投票记录，也对各种社会议题有共同的响亮的声音。不少基督徒认为evangelical已经变成dirty word了，不要叫我evangelical。富勒神学院的院长 Mark Labberton. evangelical yet？回到这个词原本的含义）你们的义若不胜过法利赛人的义，断不能进天国。耶稣不是后来历史上常见的所谓改革家，当时代改变以前不能做的事有越来越多的人在做时，就跳出来说，咱们与时俱进，这个就不用守了。耶稣是说既不是让律法越容易越好，也不是越难越好；既不是越详细越好，也不是越宽泛越好。重要的是律法条文背后神的心意。下面耶稣用了6个例子来阐述这个观点。先引用妥拉里的经文，然后揭示它背后神的智慧。

愤怒同谋杀一样要受审判。当然两者不是在每一个方面都等同，耶稣常常用尖锐的言语引人深思。愤怒和谋杀在什么地方是等同的，它们都是某些深层的东西外在的表现，就是对别人存在价值的判断。谋杀是说你的价值是负的，死了比活着更好。或者是说你全无价值，像蝼蚁一般生死无关紧要。对人动怒，称别人是拉加和摩利（拉加：无用的蠢货，摩利，愚昧，更倾向于指责对方道德上的愚蠢）这些都反映了对别人价值的轻蔑，都损害了神赋予人的尊严和价值。耶稣说圣经要求我们的不是控制自己的怒气从而不要杀人，而是要我们对待别人像神希望我们彼此相待的方式，看到对方身上神的形象，任何时候我们轻视别人，贬低别人的价值都是没有向他行义。
奸淫：为什么不能看，如果她不知道我在偷看，又没有伤害到她，其实人们用同样的逻辑为奸淫本身开脱，如果这两个人是你情我愿的，如果他们的保密工作做的很好，双方配偶都不知道，那不是谁也没有伤害吗？现代自由派的伦理学几乎完全以伤害为对错的标准。圣经里不是这样。神说二人成为一体是神圣的，是两个生命的彼此委身，远不止是肉体上几分钟的事情。所以婚外情，包括贪婪的盯着人家看，只为让自己肉体上得到欢愉，这是将对方物化，好像她的价值就是这一刻让我快乐，这样做同样剥夺了对方从神得来的尊严，人从目的变成了手段。耶稣对此极为严肃，在这里他说出了著名的“眼，手” 性在圣经中被描述为美丽的事，但对性的错误渴求驱使一代又一代的人羞辱了神的形象，破坏了人们的关系，literally摧毁了很多人的生活。
休妻：被翻译成离婚，但原意是打发走。耶稣五饼二鱼后解散群众是同一个词。这是一个单方面的行为。只有丈夫可以休妻。什么是休妻的正当理由当时有争议，耶稣站在保守的一方，但这段话不是为休妻立下新的法则，不是说如果太太对丈夫家暴也不能离婚。意在保护处于弱势的妻子。顺着上面对奸淫的讲述，一个丈夫看上了小三，说你不让搞婚外情，连看都不让看，OK，我先和妻子离婚，然后合法的迎娶新人。耶稣对此说，不行的，这样的离婚即使合法，却不能割断你们两人之间委身的责任。再结婚还是犯了奸淫。婚姻不只是晚上have a good time，早上可以吃到好吃的煎蛋，它是一个神圣的约，夫妻二人彼此成全，彰显神的形象。耶稣用这三个例子告诉大家，神律法背后的心意，我们要彼此尊重，服事，因为每个人身上都带着神的形象。人们可以遵守律法的条文却用其他方式物化别人，把人纯粹当成达成自己目的的手段。耶稣说这样的义是不够的。
发誓：本意是借用神的名义来增加说话人的可信度。但人们常常滥用誓言。不要用神的声誉威严做工具去达成自己的目的。人们又把耶稣的话当成教条，有的基督徒无比坚决的不起誓，但在说谎上却没那么毫不妥协。诚实和正直是避免产生冲突的最好policy。但如果别人对我发起冲突怎么办？
以眼还眼：听起来是给报复提供了正当理由。这条律法的本意是限制报复，打破冤冤相报的循环。耶稣要求人们更近一步，不要报复。但面对邪恶，什么也不做，邪恶是不会自动消失的。耶稣并不是要人们什么都不做。他用了三个例子告诉门徒应该做什么。用手背打右脸以示羞辱，把左脸转过去，对方就需要用手心来打，这是一种平等的争执的行为，转左脸并非单纯鼓励接受伤害，而是以非暴力方式表明自己的尊严和价值。它强迫施暴者正视打击对象是一个拥有尊严的人，而不是任意被侮辱的低等者。这一行为迫使施暴者面对自己的行为是否公义，同时呼吁一种更高的道德标准。民权运动时静坐。要对方的外衣是违反律法的，因为穷人的外衣也是他晚上御寒的被子，但有人钻律法空子要人的外衣时，耶稣说把内衣也给他，自己就赤裸了，这样的行为显露自己的身体，也暴露了对方的不义；罗马士兵可以强迫被征服地区的普通百姓为他们搬运行李或货物，但通常只能要求走一里路，这是一种强制性劳动，常常让人感到羞辱和压迫。如果一个人自愿在强迫的基础上多走一里路，就不再是单纯的屈服，而是一种主动和自由的选择。这种主动性让受压迫者掌握了主动权，打破了强迫与反抗的二元关系。不仅展现内心的自由与力量，也向施压者传递了一种出乎意料的善意。用这三个例子耶稣提倡用善良和宽容的行动回应恶意与压迫，从而打破仇恨与报复的循环。表明信徒愿意以爱和忍耐超越现世的不公。耶稣所倡导的不是消极的忍耐，奴隶式的服从，而是一种勇敢的慷慨，它是昂贵的，要付代价的，以积极的方式超越逼迫，展现基督教信仰的核心精神：以爱和宽容回应不公和恶意。
耶稣的这些教导无疑是radical的，他说这叫“完全”，因为神就是这样radical，他降雨；他道成肉身为背叛他的人走上十字架。

施舍，祷告，禁食在一个看重敬虔的社会中，敬虔的行为可以提高人的声望，就可能变成一种表演。假冒为善原文是hypocrite，指的是舞台上戴面具的人。假冒为善这个翻译不太准确。它给人一种包藏祸心的印象。好像他表面为善但实际上想害我们。耶稣批评的并不是这样的人，这里的hypocrite并没有害人之心，他们只是想自己得荣耀。就像有些名人，高调做慈善，为自己博名誉，但他们做的对社会仍然是好事，那些得到他们帮助的人是真切的收益了。hypocrite伤害的不是别人而是自己。耶稣说如果声望是你最想要的，声望就是你最后得到的。敬虔行为的目的应该是为了神而不是自己，可是我们做这些事时有时很难区分自己的动机，耶稣的建议是暗暗地做，使你得不到声望，不给诱惑以机会。但耶稣也说过要把好事做在人前，好让人把荣耀归给神。那我们到底应该怎么做？智慧和规则的区别。不要因为可能让自己得荣耀而不做善事。耶稣要我们时常反省，self critical，任何情况下不要表演。

主祷文：神是超越现实的，他的国在天上，但耶稣没有称神为王，而是称他为父。人不仅是神的创造物，人也是神的儿女，神的继承者。神托付人做他在地上的代表，管理世界；但人失败了；神又托付以色列人做他在万国中的代表，向万邦彰显他的圣洁，以色列人也失败了。现在神让耶稣来到世上，成为他的代表，在地上开启天国。就是按照神的心意管理，生活的世界，也就是让神的旨意行在地上如同行在天上。接下来耶稣要门徒学习旷野中的以色列人，每一天都依靠神；吗哪的故事。耶稣要求门徒操练radical的宽恕，甘愿付代价，放弃报复和申索的权利；这种宽恕只能来自于对神radical的信赖。领受神的宽恕和给出对人的宽恕就像呼和吸，两者互为条件，缺一不可。求神让我们免于试探，因为耶稣知道我们的软弱。避免跌倒最好的方法通常是避免试探。但当试探来临时，救我们脱离凶恶。主祷文是耶稣在教门徒祷告，但它也是耶稣自己的祷告，他一直是这样祷告的。在客西马尼园，当他遇到最大的试探时，他不想死，不想与神隔绝，于是他呼叫天上的父。为了让神的国降临，他呼求让神的旨意成就，而不是他自己的需求得到满足。是这些祷告在最大的试炼中托住了他，而最终使他免于凶恶，从死里复活。靠着他自我牺牲的宽恕，神的宽恕和神的国来到世上。靠着这样的祷告，我们可以把耶稣的故事变成我们自己的故事，信靠神，彼此相爱，彼此宽恕，这样，就让天国降临，让神的旨意行在地上。

接下来，耶稣告诫我们追求天国最大的阻碍是我们的财宝我们的stuff。对现代人尤其如此，因为我们的生活经验反复强化这样的观点，stuff让生活更美好，stuff给我安全感，stuff给我自由。耶稣说stuff也带给你忧虑，恐惧，而且它是一个distraction，让你忽视了真正重要的东西：天上的财宝。那些组成天国的东西，你拥有这样的财宝越多，你就越多的经历天国。是爱神和爱人时得到的平安和成就感，是遵行耶稣教导去宽恕，去鼓励，去造就旁人。我们今天建立和经营的爱的关系比金钱更宝贵是因为它们会一直延续到永恒。而我们积攒的suff会慢慢的塑造我们，让我们变得更好或更糟。因为耶稣说你的财宝在哪里你的心也在哪里。

好眼睛在犹太文化中代表慷慨，仁慈，乐于分享（箴言22:9 眼目慈善的，必蒙福，因为他将食物分给穷人。好眼睛； 28:22人有恶眼想要急速发财，却不知穷乏必临到他身。耶稣警告世人，吝啬，贪恋钱财是最快的自我毁灭的方式。但我们都需要stuff啊。耶稣接下来提醒人们，神是慷慨的，神创造的是一个丰盛的世界，是人的贪婪和懒惰使世上有了缺乏和贫困，如果你信靠这位喂养麻雀，装扮野花的神，专注于爱神爱人这些天上的财宝，你的需要会得到满足，会得到更丰盛的生命。不要为明天忧虑这段经文很有名，慕道的朋友不一定喜欢听基督徒讲复活呀，神迹呀，但很多都很喜欢这段话，尤其在忧虑当中的时候。但很多时候我们是把它当成心灵鸡汤来听的。我们没有听到耶稣想让我们听到的。我儿子上大学，一年要10万，神没说过他一定会供应，我住的大房子，每月要交一大笔房贷，如果失业了，就可能付不上。神不保证我不会失业。我们不忧虑的凭据不是我们有神这个大靠山，我们需要的东西他都会给，我们想要的都能得到所以就不忧虑了，不是的，耶稣说不忧虑是因为我们要对了东西，当我们有正确的优先顺序时神就会供应我们的需要，我们就不需要忧虑。

耶稣接下来谈到追求公义的路上的一些绊脚石。一个人花更多时间去学习神的话，操练神的话，变得越来越有公义的行为，越注意到自己和别人的不同时，他就越容易把自己看的比当看的为高。耶稣说不要论断人，这就避免了许多的错误，但我们不能看见别人走在错误的路上而闭口不言。如果不要论断，要什么？要有同理心，我不喜欢被人论断，我希望别人怎样待我？希望他们公平，希望他们不只是教训我，也能帮助我从错误中走出来。这也就是我们要去做的。当然这很不容易，我们常常看不见自己眼中的梁木，耶稣要求我们用对别人的严格来反省自己。当我除去自己眼中的梁木后是不是就可以到处去教训别人了？也不是。不是每个人每时每刻都可以被教导，没有辨别的去把神的话扔给人，不一定有好的结果。什么时候说什么时候不说需要智慧。运用耶稣讲的很多话都需要智慧，如何得到智慧，耶稣说，去祈求，去寻找，去叩门。
黄金法则：是积极的，不同于己所不欲勿施于人，不止避免恶行而是主动以爱和善意对人。呼唤我们内心中善的一面，用同理心从他人角度思考，理解他人的需要和感受。不是交易。

在登山宝训的结尾，耶稣给世人选择的机会。通向生命的道路不容易走，有时你会觉得被压迫，面临凶险困难，但这条路引向真正的自由和宽阔。通向灭亡的路却是宽阔的，是容易的，甚至是包容的；但它实际带来压迫的重担。耶稣说我就是道路真理生命，若不借着我，没有人能到神那里去。这听起来很狭窄。但它带给我们无比的安全和自由。这世界说宗教的教条不重要，你只要做好人就可以了，所有好人不论你信什么都上天堂。这听起来很宽阔很包容，但它把得救的担子完全压在了每个人身上，当一个人的价值完全由他的表现来决定时，他对那些阻碍了他，挫败了他的人和事当然就会感到愤怒，当他发了脾气做了错事后，他自然会感到恐惧，因为他最终命运会受影响。但当我们走了窄路，相信是耶稣所做的使我得救，我就不需要有那些惊恐，我会失败，会做错事，但那就好想丢了钱包，可里面只有5块钱，而我有几百万安全的存在一个地方。这才是真正的安全和自由。
耶稣要我们提防披着羊皮的狼，假先知想把我们带到歪路上去。可是他们披着羊皮，有伪装，我们如何辨别呢？耶稣说靠他们结的果子辨别，看他们是如何生活的，他们在enrich众人还是只在enrich自己。但坏老师也可能在相当长的时间里结好果子，欺骗很多人，但他们最终无法欺骗神。果子是线索，但神最终看穿人的内心。耶稣警告过人可能为着错误的动机做正确的事情。这些人会蒙蔽人会得到他们想得到的，但他们会错过耶稣自己。你看，这里耶稣要大家选择的不只是生活行为，而是对耶稣本人的认识和回应，我们是否愿意让他改变我们，使我们的愿望，渴求越来越与神的心意合拍，用耶稣自己的话说就是在哪里盖房子。你把你的房子，你的人生建立在什么基础上？是自己的欲望还是神的心意？耶稣说听了我的话就去行，这个行不只是施舍，祷告，宽恕，排解纠纷，谦虚谨慎这些外在的行为，更是愿你的国降临，愿你的旨意成就的愿望和动机。

cgcm_media February 6th, 2025

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我们今天讨论的题目是旧约中对弥赛亚的预言。可以说是耶稣故事的前传，prequel. 在我们打开圣经，查考关于耶稣的预言之前，让我们先去流行文化里转一圈。

过去20年有两个风靡全球的文化现象。一个是哈利波特系列小说，一个是HBO的连续剧权力的游戏。了解我的人都知道我是哈利波特迷。我以前常说哈利波特是托尔斯泰的战争与和平以来最伟大的小说。只是开玩笑啦，它其实还是个通俗小说，在文学上没有那么好。但这七本小说有一个很了不起的地方就是它前后呼应，故事非常完整。第五本书的一个小细节，你看到第七本书时才发现，原来有这么重要的意义。第七本揭示的大秘密，你重读时才发现原来在前面早有线索。这时读书特别有趣味的地方。前面故事留下的疑问，后面也都给出满意的回答。书迷们追这套书10年，最后完全没有失望，作者给了所有人一个完整的难忘的故事。权力的游戏则不同，它的前几季大获成功，吸粉无数，为HBO赚了很多钱，也使得剧组非常富有，使得编导们可以像拍电影一样的布置大场面，使用最先进的特效技术，提升视觉效果，但是这部剧的质量从第五季开始肉眼可见的下降了，到最后一季完全烂尾了。让追剧追了8年的剧迷们好像吃饭吃到最后一口，发现一个蟑螂。感觉糟透了。为什么有这么大的差别？原因是权游的前四季是根据Martin的原著小说拍的，而从第五季开始，Martin的小说还没有写出来，剧本只能靠其他编剧续写了。他们不知道马丁原本的构想是什么，不知道前面留下的伏笔该怎么收，越编就越驴唇不对马嘴。哈利波特则不同。7本书都是JK Rowling一个人写的。而她在下笔写第一本书之前，对整个故事已经有了一个整体的构思。对读者来说，书里处处都是奥秘，但对她来说，一切都早有计划，她只需一点点把幕布揭开，把这个计划显露出来。
圣经也是这样。有着惊人的前后呼应，有一个统一的计划。不同之处在于，圣经的写作跨越千年，远超任何人的寿命，也没有一部写作大纲代代相传，让后世的人知道前人的计划，可以按着大纲续写。所以圣经是面对着权力的游戏一样的困境却把书写成了哈利波特般的成功。怎么做到的？圣经确实有统一的作者，有前后一体的计划，只是这计划的背后不是一个人，而是那位超越时间, 掌管历史的神。圣经的核心故事就是神的创造，人的犯罪和神的救赎。而这个故事的中心人物就是耶稣。我们下面就一起看一看神如何一点一点把他要告诉我们的这个故事完整的展现出来。

创世纪一开篇讲了神创造天地万物，又造男造女，让他们在伊甸园中管理看守。但人受了蛇，其实是魔鬼撒旦的诱惑，背叛了神。于是神对亚当夏娃和蛇都做出了审判。神对蛇说“我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”在这个诅咒当中，神已经埋下了救赎的种子。这里的后裔这个词在希伯来文中本身没有单数和复数的区分，具体含义要看语境。前半句中后裔大概是复数，指的人类和撒旦之间普遍的属灵冲突，但后半句，他的脚跟，这是一个单数代词，暗示这里的后裔是一个具体的人。我们现在知道这个后裔就是耶稣，他取了人的形象，成为人的后裔，在与撒旦的征战中受苦，但最终战胜了撒旦。当然第一代的创世纪读者无法知道这个后裔是谁，他们能知道的就是神应许了一个人会到来，他与失败的亚当夏娃不同，他会战胜撒旦。这是神给失败的人类的第一缕希望的阳光。是这个故事里的第一处伏笔。

后来人类不断繁衍，遍布了五大洲，有的已经忘记了神，有的开始拜撒旦制造的假神，但还有一些人记得真神，记得神应许的那位女人的后裔。这时候神拣选呼召了亚伯拉罕，把他从拜假神的人群中分别出来，领他到了一个新的地方，就是今天的以色列，当年叫迦南地。在这里，亚伯拉罕对神的信心经过考验，遇到挫折，不断增长，达到顶峰，这时神对他说：地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。保罗在《加拉太书》3:16中直接解读这个“后裔”为单数，指向基督：“所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说‘众子孙’，指着许多人，乃是说‘你那一个子孙’，指着一个人，就是基督。” 神应许的那个人的身份又更具体了一步，夏娃的后裔可以是世上任何一个人，现在范围缩小到了亚伯拉罕的后裔，神拣选亚伯拉罕不是为了他一家一族一国的福祉，而是为了让天下万国万民得福。所以我们又知道，这个应许之子他不会只是一个部落的首领，一个国家的君王，而会是解救全人类，战胜撒旦，逆转始祖所犯罪孽的救主。

又过了两代，亚伯拉罕的孙子雅各是所有以色列人最后一位共同祖先。他的名字雅各是抓住的意思。人如其名，他的前半生一直在用自己的力量，诡计试图抓住他想要的东西，哪怕是不属于他的东西。在多年的算计别人，被别人算计之后，雅各渐渐成熟。从依靠自己的计谋到越来越信靠神。神亲自给他改名叫以色列。以色列这个词有两部分，争斗和神。它可以被解释为与神争斗，因为传说中他与天使摔跤并且取胜。也可以被解释成为神而奋斗。改名为“以色列”象征着雅各生命的新阶段，他不再依靠自己的诡计，而是依靠神的力量，与神同行。从争夺祝福到成为神祝福的管道。他有12个儿子，就是后来以色列的12个支派的祖先。在他将死之时，他为12个儿子祝福。对其中第四子犹大的祝福（创49:10）说道圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。圭和仗都是权柄的象征。预示着犹太支派未来会有特殊的地位。国王会来自犹大支派。细罗：和平之主，会把和平带给万民。这是犹太人文化中弥赛亚传统的起点。弥赛亚这个词的原意是受膏者，被油涂抹的人，在古以色列人传统中，用油涂抹是神拣选特定人物的象征仪式。弥赛亚是希伯来文，基督这个词是弥赛亚的希腊语翻译。两个词是同样的意思。用中文来说就是天选之子。现在神应许的天选之子的范围更窄了，从亚伯拉罕的后裔到了犹大的后裔。

这之后又过了400年，雅各的子孙在迦南地壮大，后来因着饥荒来到埃及，不幸成为了埃及人的奴隶，他们受苦的呼求传到神的耳中，神差派摩西来从奴役中解救以色列人，并带领他们重回应许之地。这其实有很深的寓意。被埃及人奴役的以色列人象征着被罪奴役的世人。应许之地之于以色列人就像伊甸园之于所有世人，那是我们最初与神同享福乐的地方，但因着罪，我们失去了那个乐园，神将要差派一个人来拯救我们，把世人带回乐园。出埃及记故事的一个高潮是（十灾。逾越节的羔羊）。并不是只有法老犯了罪，所有人，埃及人，以色列人都是罪人，都面临神的审判。不是以色列人做对了什么，而是神的审判逾越了以色列人，是神的拣选，神的怜悯，神的宽恕。但这个宽恕不是没有代价的。逾越节的羔羊被杀，它的血被涂抹在门楣上遮盖了以色列人的罪。这个羔羊也是预表着耶稣基督。约翰福音1:29 看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！林前5:7 因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。耶稣就是逾越节的羔羊，他以自己的死为罪人付了代价，使神的审判没有临到我们身上。当然那个时候的以色列人还没有把亚伯拉罕的那个后裔，犹太支派的王和逾越节的羔羊联系在一起。这不奇怪，一个是得胜赐福，一个是替罪被杀。这是截然相反的两个极端，如果是人来做计划，他们绝不可能统一在一个人身上。

然后，摩西带领以色列人离开了埃及，在旷野中流浪。神有怜悯，把他们从被奴役的苦难中救赎出来，但他们并没有ready，他们在旷野中不断地被罪所诱惑，不断抱怨神，不信靠神，摩西做了神和人之间的中保。把神的话带给以色列人，为以色列人的过犯和需求向神祈求。摩西临死前，神告诉他我要从他们的弟兄中间，给他们兴起一位像你的先知，我要将我的话放在他口中，他要将我一切所吩咐的都告诉他们。这是神向以色列人的又一个应许，一个像摩西一样的先知。能够与神面对面，做中保，带来拯救的人。犹太人对这个预言有不同的解释，有的人，尤其是后来的法利赛人，认为摩西说的就是后代所有先知的统称，但也有人主张这一位先知是特指弥赛亚，那个会带来救赎的人。而新约圣经中，明确无误的指出，这位像摩西的先知就是耶稣。我说在新约圣经里，而不是基督教神学里。因为一提基督教神学，大家可能首先想到的是一些白胡子老头埋头在一摞旧纸堆里写一些谁也看不懂的话。但不是的，确认耶稣就是摩西预言的那位先知出现在使徒行传3章和7章，彼得和司提反的讲道当中。就发生在耶稣钉十字架后不久。那时候没有神学家，教会没有基要真理委员会来讨论这些事，那么彼得和司提反这些升斗小民是如何突然获得了对旧约圣经的新认识？答案在路加福音24:27. 耶稣复活后把“凡经上所指着自己的话都给他们讲解明白了” 44-45节摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。45 於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。对旧约中种种伏笔的揭秘，正是来自于复活后的主耶稣本人。就像哈利波特书中的种种秘密最后在第7本书中由老校长亲自解密，因为这些秘密正是他设下的。否则就很难解释这些门徒在耶稣在世时糊里糊涂，总是不明白耶稣的寓言和教导，以至于在耶稣被抓后就四散奔逃，但在耶稣死后几个月的时间，他们不仅重新有了勇气聚集，而且有了完整的福音，和对旧约圣经的新的解释，除非他们讲的是真的，他们是从复活的主那里学到这一切。

我们再回到旧约的历史。以色列人来到应许之地后不久就故态复萌，又开始拜假神，互相算计，兄弟相残等等狗血的事情。这是以色列人历史的一个反复上演的主题。以色列人蒙神救赎，保守，变得富足强大，然后就开始远离神，神的审判和自己作死的事情相继来到，以色列人变得苦不堪言，又开始求告神，悔改，神的怜悯临到，以色列人再次被拯救。然后整个过程再来一遍。我们读旧约时有时会想，以色列人怎么这么没记性啊？这人得多蠢才会反复犯同样的错误啊？但其实同样的事情也发生在我们中间。很多时候，并不是我们定意要背叛神，要远离神，只是我们更多的被其他的东西吸引。这些变化是潜移默化的，我们还是每周来教会敬拜，我们坚持读圣经，可我们离开教会，放下圣经的那95%的时间在塑造我们的生活，而我们可能完全没有觉察。5年10年以后，我们可能才意识到一些变化，神的话不再那么能打动我了，我做的一切决定中很少有神的影子了，我们夫妻关系怎么变得没以前那么和睦了，我儿子怎么这么叛逆了。人都有这样的趋势，无论是古代以色列人还是今天的基督徒。我们都时时需要拯救，都需要时刻与神同行。
经历了那么多失败，苦难后，以色列人终于等到了一个就像雅各预言的那样的一位王。这人就是大卫。他来自于犹大支派。英俊勇敢，会弹琴，能写诗，且带有主角光环。小小年纪就击杀巨人歌利亚，扫罗王几次三番害他，他总能化险为夷。后来在以色列人最危急的时刻大卫力挽狂澜。百战百胜，建立了一个强大的王国。人民丰衣足食，外邦纷纷臣服。以色列人觉得神的预言应验了，大卫就是雅各说的细罗，那个让万民得福的亚伯拉罕的子孙，那个打败蛇的女人的后裔。可是不是，大卫成功以后就变了，他没有打败大蛇，他被罪打败了。他已经妻妾成群，还是贪恋别人妻子的美色，甚至害死对方丈夫。他的儿女彼此仇杀，最后亲生儿子反叛他，搞得他狼狈不堪。如果大卫不是那位应许之子，那么谁是？神在撒母耳记下7:12-16与大卫立约。我必使你的后裔接续你的位，我必坚定他的国位，直到永远。这里，弥赛亚的概念完全成型了。他是大卫的子孙，他的国必坚立到永远。以色列人对这位弥赛亚的等待也正式开始了。

但这个等待并不顺利，大卫的子孙仍然在做王，可是他们一代不如一代，罪越来越深，与神越来越远。直至主前586年，犹大国被巴比伦灭国，耶路撒冷被攻破，圣殿被烧毁，神的约柜不知所终，大卫的子孙，犹大的国王成了阶下囚。看起来一切都完了，再也不会有大卫子孙来接替王位了。
但这时以色列的遗民中出现了一些奇怪的人，他们是神的先知，他们在反复的讲述神的应许，有一位弥赛亚会到来。先知重申他是大卫的子孙。从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实。（赛11:1）耶和华的灵必住在他身上（赛11:2）外邦人必寻求他，他安息之所大有荣耀。（赛11:10）他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住（耶23:5-6）

先知甚至连弥赛亚出生的地点时间都预言了。伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。他的根源从亘古，从太初就有。（弥迦书5:2）指明弥赛亚将出生在伯利恒，那也是大卫的故乡。所以耶稣出生时，希律王很担心，他就找祭司长来问弥赛亚会生于何处？他们回答说在伯利恒。并引用了这段圣经。因为这已经是被广泛接受的观点了。这里说他的根源从亘古，从太初就有。这是非常令人吃惊的说法。表明弥赛亚不仅是大卫的子孙，而且根源从太初就有，暗示了他的神性。与约翰福音1:1 太初有道，这道太初与神同在相呼应。（今天的犹太人如何解释这句圣经？他们说不是弥赛亚的根源从太初就有，而是弥赛亚的使命，神的救赎计划从太初就有。这个解释我觉得比较勉强。）

弥赛亚出现的时间呢？但以理书9:25 从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。公元前457年，亚达薛西王发布命令重建圣殿（以斯拉记 7:12-26）。七个七（49年）：可能是指重建耶路撒冷城墙的时期。六十二个七（434年）：延续到弥赛亚的到来，总共483年。主后27年，这与耶稣开始传道的时间基本重合。26节说过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有。必有一王的民来毁灭这城和圣所。指的是耶稣的受难，和其后罗马将军提多带兵摧毁耶路撒冷和圣殿的事情。再一次，这些并不是基督徒后来的创造，但以理书写在耶稣之前500年，同样在耶稣之前，犹太人中的艾赛尼派，死海古卷的作者们，对弥赛亚的到来和末世的来临有强烈的期望，他们认为但以理书是在预言末日的具体时间。而耶稣同时代之前之后，有不少人自称弥赛亚，这反映了犹太人中对这个时间弥赛亚会出现的期待。但这些人都是迎合民众对弥赛亚的期望，以军事政治领袖的姿态出现，没有一个宣称进行属灵的救赎。他们以反抗罗马统治为目标，要把百姓从外族统治者的奴役中解救出来，而耶稣是要把百姓从罪的奴役中解救出来。而当时多数的犹太人对弥赛亚的期待是前者。这一差异导致多数犹太人拒绝承认耶稣是弥赛亚。大家可能都记得四本福音书都记载了主耶稣骑驴进圣城的故事。欢迎的犹太人把衣服铺在地上，高喊和散那。和散那就是求拯救，或现在拯救的意思。他们愿意承认耶稣是弥赛亚。他们呼求耶稣现在就拯救他们。耶稣没有骑马而是骑着驴子，这不是问题。因为撒9:9说耶路撒冷的民哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里。他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。弥赛亚就是应该骑驴的。问题在耶稣进城以后。他先去了圣殿，把换钱的，卖鸽子的摊位给砸了，然后给人治病，再然后他出城到伯大尼去住宿了。人民对弥赛亚的期望不是进城门后左转去圣殿，而是右转去攻打罗马军营。可他们跟随耶稣一天，他根本没有要动手的意思。这是人民失望的开始。

那么到底哪个弥赛亚才是旧约圣经里预言的那一个，是人民期望的军事统帅，还是耶稣这个谦卑的仆人？是做为人的君王领袖，还是拥有神性的特殊存在？
我们回到以赛亚书，这是一卷对弥赛亚讲的最多的书卷。
以赛亚书 7:14：主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。表明弥赛亚有超自然的出生。这与耶稣的出生一致。今天的犹太人说，不对，这是你们基督徒在强解圣经。童女不是处女，兆头，七十士译本。
更直接更明显的例子是9:6-7 因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。 7 他的政权与平安必加增无穷，他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平、公义使国坚定稳固，从今直到永远。这是一个人类的婴孩，但他也是神。结合弥迦书，旧约圣经中确实暗示了弥赛亚的神性。

受苦的仆人：他被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。因他受的刑罚我们得平安；因他受的鞭伤我们得医治。以赛亚书 53:3-5. 这里弥赛亚是一位受苦的仆人。他的使命是自己承受痛苦和死亡为世人带来医治和救赎。这和耶稣的使命完全相同，但和犹太人的期望完全相反。现代犹太人解释说受苦的仆人就是犹太民族。但是因他受的刑罚我们得平安；因他受的鞭伤我们得医治解释起来就很勉强了。这段经文不仅描述了弥赛亚的品格，性情，和耶稣一丝不差，而且它揭示了神救恩计划的出人意料之处。神拯救罪人的方法不是把罪人打一顿，让他们从此不敢犯罪，而是把人的罪背负在自己身上，自己代替人承受了罪的后果。这和出埃及时逾越节的羔羊相呼应，也和以色列人千年来的献祭制度相应。献祭是用羔羊代替人的罪，而最终的献祭是神把自己摆上。

49:6 你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，尚为小事；我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。犹太人期待的弥赛亚是专属以色列的救主，但这里强调弥赛亚的使命不仅限于以色列，而是要成为“外邦人的光”，将神的救恩带到全世界。这与亚伯拉罕之约里神的应许一致，也贯穿了耶稣的传教生涯，（路4，称赞西顿寡妇，亚述的乃曼；）
11:6豺狼必与羊羔同食，豹子与山羊羔同卧。犹太人期待弥赛亚建立的是一个具体的政治国度，在疆域上和军事上恢复以色列的独立与权力。国度的标志是外邦的臣服。而这里弥赛亚的国度更多是属灵的更新，体现人与人之间，人与自然之间的和平与和谐。

当人们仔细的研读旧约圣经，当人们试图了解神所应许给世人的弥赛亚，而不是人们自己所期望的弥赛亚时，就会发现这是一个柔和谦卑的弥赛亚，他是王，有智慧，能力，权柄，但他也是受苦的仆人，为要把世人从亚当夏娃以来的罪的捆绑中解救出来。当人们把自己的需求，愿望暂时放到一边，就会看见这个预言中的弥赛亚与那个来到世间，行走在受苦的罪人中间的耶稣丝丝入扣，契合无间。耶稣就是那个根源从亘古，从太初就有，那个为我们而生，名成为和平之君的婴孩，那个拯救以色列人的大卫的子孙，那个从犹大支派出来的细罗，那个使万国万民得福的亚伯拉罕的子孙，那个打破古蛇的头，战胜罪恶的女人的后裔。

这些就是基督教在证明耶稣是弥赛亚时最常陈述的证据。其实神在旧约圣经中还埋下了很多的伏笔，耶稣的身影在旧约书卷中处处可见。还有一点时间，我分享两处给我很多感动的地方。
第一处是撒3章，先知撒迦利亚看到异象。大祭司约书亚穿着污秽的衣服站在天使面前。这是一个给以色列人极强的视觉冲击的画面。。。。。你可以想见大祭司穿着污秽的衣服站在神面前是多么的不可能。但这正是福音的信息，是耶稣到来以后我们才明白的道理。无论我们洗多少次澡，换多少次衣服，无论我们如何修行，努力向善，无论旁人怎样赞扬我们，把我们当作榜样，我们在神面前仍然是污秽不堪的。我们没办法靠自己而洁净，能够配得上神的同在。神儿女的身份。直到500年后，又一位大祭司约书亚来到。大家知道，耶稣就是希伯来名字约书亚的希腊翻译。500年后一位新的约书亚来到，他是我们的大祭司，他是无罪的，是清洁的，可以来到神面前献祭，而他献上的是他自己，因为这位大祭司，我们都可以坦然无惧的来到神面前，因着我们对他的信，神看我们都是洁净的，因为（林后5:21）“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”
第二处是大家都很熟悉的故事：亚伯拉罕献以撒。这个故事给今天的信徒情感上极大的冲击。神怎么可以提这样不近情理的要求？神要试炼亚伯拉罕，看他是不是爱自己，一定要用这么残忍的方式吗？神没有意识到杀子献祭和他一向以来所展示的神的品格性情是相互矛盾的吗？然而这个故事的巧妙之处正是神用了换位思考来预备我们的心，帮助我们理解一千六百年后福音的真意。神在阻止了亚伯拉罕杀以撒后对他说 “现在我知道你是爱神的了；因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。” 这句话不正是每个基督徒应该对神说的吗？我们如何确知神是爱我们的？不正是因为祂没有把他的儿子就是他独生的儿子留下不给我们吗？我们对神献以撒的要求有多抗拒，如今就明白主耶稣牺牲的代价有多沉重；我们对自己的孩子有多不舍，如今就明白神对你我的爱有多深。我们详细研读旧约圣经来证明耶稣就是弥赛亚，这不是一个历史学课题，而是为了让我们的信心有根有基，我们讲耶稣的故事，不只是因为他比哈利波特还精彩，更是希望我们能在故事中遇见耶稣，经历那些改变了他门徒的经历。使我们能有生命的反转。