聖經講座【如何讀啓示錄】(上)- 何若珍牧師
聖經講座【如何讀啓示錄】(下)- 何若珍牧師
聖經講座【如何讀啓示錄】(加場)- 何若珍牧師
【啟示錄查經 #1】 第一章 – 何若珍牧師
【啟示錄查經 #2】 2:1-11 – 何若珍牧師
【啟示錄查經 #3】 2:12-29 – 何若珍牧師
【啟示錄查經 #4】 3:1-13 – 何若珍牧師
【啟示錄查經 #5】 3:14-22 – 何若珍牧師
【啟示錄查經 #6】 4:1-11 – 何若珍牧師
【啟示錄查經 #7】 5:1-14 – 何若珍牧師
【啟示錄查經 #8】 6:1-17; 8:1 – 何若珍牧師
【啟示錄查經 #9】 啟示錄 8:1-13 – 何若珍牧師
【啟示錄查經 #10】 啟示錄 9:1-21 & 11:14-19 – 何若珍牧師
【啟示錄查經 #11】 啟示錄 15:1-8 & 16:1-11 – 何若珍牧師
【啟示錄查經 #12】 啟示錄 16:12-21 – 何若珍牧師
【啟示錄查經 #13】 啟示錄 7:1-17 – 何若珍牧師
【啟示錄查經 #14】 啟示錄 10:1-11:2 – 何若珍牧師
【啟示錄查經 #15】 啟示錄 11:3-13 – 何若珍牧師
【啟示錄查經 #16】 啟示錄 12:1-18 – 何若珍牧師
【啟示錄查經 #17】 啟示錄 13:1-18 – 何若珍牧師
【啟示錄查經 #18】 啟示錄 14:1-20 – 何若珍牧師
【啟示錄查經 #19】 啟示錄 17:1-18 – 何若珍牧師
【啟示錄查經 #20】 啟示錄 18:1-24 – 何若珍牧師
【啟示錄查經 #21】 啟示錄 19:1-21 – 何若珍牧師
【啟示錄查經 #22】 啟示錄 20:1-15– 何若珍牧師
【啟示錄查經 #23】 啟示錄 21:1-27– 何若珍牧師
【啟示錄查經 #24】 啟示錄 22:1-21– 何若珍牧師
啟示錄簡介與釋經要點 (I)
為什麼很多人不願查考啟示錄?
為什麼要查考啟示錄?
啟示錄的主題信息到底是什麼?
主要爭論焦點
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如何讀啟示錄課程大綱
何若珍
我們恐怕需要先問一個問題:為什麼很多人不願查考啟示錄?
來1:1神既在古時藉著眾先知,多次多方的曉諭列祖,2就在這末世,藉著他兒子曉諭我們…
時代背景是啟示錄釋經的關鍵。絕大多數現代學者認為是寫於豆米先(Domitian)做羅馬皇帝的時候(寫作年日約公元90-95年)。還是有少數學者認為是尼祿(Nero)做羅馬皇帝的時候寫的(寫作年日約公元65-70年,猶太戰爭年間)。
比較可能是晚期作品(豆米先掌權)的考量 (主張早期作品的也有一些不錯的論點,只是較弱):
在豆米先之前,就有羅馬皇帝要老百姓拜他如同拜神祗一樣,尼祿可能也如此命令過。從史料上來看(Pliny the Young’s letter to Emperor Trojan and Trojan’s response, 113 A.D.),羅馬對基督徒的迫害大多是告訴乃論的原則 – 被害人提出告訴,並經檢察官開啟偵查後,法院才能進行審判的犯罪。當時的迫害往往是出於皇帝一時的情緒或是地方巡撫或官員的狂熱;而不是普遍,大規模的迫害。
當時的基督徒也有可能捲入羅馬皇帝和貴族之間的政治鬥爭,而遭受逼迫 – 尤其是信主的貴族。Pliny寫給皇帝的信,當時的基督徒包括最底層的老百姓和住在城市與農村的老百姓。而豆米先的迫害有可能是針對信主的貴族。猶太人和基督徒受迫害則是因為他們的單一神論信仰 – 拒絕承認羅馬皇帝是神。總的來說,啟示錄寫作之時,對基督徒的迫害尚未是普世性的;不過顯然約翰在警告基督徒與教會關於即將來臨的全面迫害(第二世紀開始,對不承認該撒是神的基督徒以“不忠”的罪名起訴的逐漸增加)。
無論是尼祿時期還是豆米先時期的背景,啟示錄清楚一致的焦點是迫害即將臨到小亞細亞的教會和聖徒。小亞細亞一些城市為了取悅羅馬皇帝,會很巴結的為皇帝建廟(在我們的傳統只能為死人建廟;在羅馬帝國卻不是這樣)。這一類的迫害也有可能是當地的權貴為了整合自己的勢力,為迎合當地拜偶像之居民百姓的喜好而採用的手段。
當時教會的處境比較接近第一世紀晚期的光景:以弗所,撒狄,和老底嘉教會的無精打采屬靈光景導致教會的特殊性逐漸模糊。這也是需要一段較長時間才會發生的情況,不像是在第一世紀60年代中期,尼祿作皇帝的時候就會發生的現象。以弗所失去起初的愛,老底嘉的富足,都不像是保羅與彼得剛殉道是就立刻發生的事。
在猶太戰爭(65-70 A.D.)之前,猶太人口裡的『巴比倫』是指離經叛道的『耶路撒冷』;公元70年耶路撒冷被毀之後,『巴比倫』才成為『羅馬』的代稱。(耶路撒冷城第一次被毀乃是在公元前586年,毀於巴比倫王尼布甲尼撒的手中。)
早期教會領袖之間的書信通訊及著作提到啟示錄的寫作年代是在豆米先掌權時期或第一世紀晚期:愛任紐(Irenaeus),Victorinus of Pettau, 該撒利亞的尤西比烏斯(Eusebius), and possibly 亞歷山大的革利勉(Clement of Alexandria)。
當時教會的處境一方面相信神掌權,並且祂的國度已經臨到;主耶穌很快就會再來進行最後的審判,建立基督的國度到永遠在此同時又必須面對地上邪惡的勢力仍然猖狂,而且越來越囂張;上帝的百姓受逼迫的事實。(參考經文:帖撒羅尼迦前書4:15-17,『我們現在照主的話告訴你們一件事,我們這活著還存留到主降臨的人,斷不能在那已經睡了的人之先。16因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音,和天使長的聲音,又有神的號吹響,那在基督裡死了的人必先復活。17以後我們這活著還存留的人,必和他們一同被提到雲裡,在空中與主相遇,這樣,我們就要和主永遠同在。』;馬太福音10:18-23,『並且你們要為我的緣故,被送到諸候君王面前,對他們和外邦人作見證。19你們被交的時侯,不要思慮怎樣說話,或說甚麼話,到那時候,必賜給你們當說的話。20因為不是你們自己說的,乃是你們父的靈在你們裡頭說的。21弟兄要把弟兄,父親要把兒子,送到死地,兒女要與父母為敵,害死他們。22並且你們要為我的名,被眾人恨惡,惟有忍耐到底的,必然得救。23有人在這城裡逼迫你們,就逃到那城裡去,我實在告訴你們,以色列的城邑,你們還沒有走遍,人子就到了。』)
當時約翰(作者)被放逐到拔摩海島,安提帕殉道,士每拿教會因信仰受到經濟方面的試煉。換句話說,從士每拿教會的遭遇可以推論當時小亞細亞的教會正面臨節節上升的逼迫。
『啟示』(revelation)的意思是將上帝的奧秘揭示/顯明出來。猶太人根據聖經的結構,把上帝的啟示分成三大類:律法書(Torah),先知書(Naviim),與聖書(Ketuviim)。
然而在被擄歸回之後,仍長時間受外族統治,因此一方面為了保存猶太文化與信仰,一方面又要解釋神權與苦難的矛盾,就有許多猶太文士根據先知書中所述的『主的日子』經文,寫了一些關於上帝的啟示和末世論的書,這些書後來就被稱為是啟示文學。
啟示文學主要的文體包括
『眾先知和律法說豫言,到約翰為止。』(太11:13)
啟示錄是主耶穌基督,透過作者約翰,寫信給小亞細亞七個城市的教會,並藉此向眾教會說話。
『啟示錄 1:1耶穌基督的啟示,就是神賜給他,叫他將必要快成的事指示他的眾僕人,他就差遣使者,曉諭他的僕人約翰。2約翰便將神的道,和耶穌基督的見證,凡自己所看見的,都證明出來…4約翰寫信給亞西亞的七個教會…』
Certain numbers are particularly important in the book of Revelation. The number seven (and its multiples) is a prime example: there are seven lamp stands, seven stars, seven spirits of God, seven seals on the scroll and so on. Other significant numbers include twelve (and its multiples), and three, four and ten.
典故錯了,解讀不會正確;典故對了,誤解也能澄清:俗諺『人不自私,天誅地滅』ð 新解:『人不為(修為;修煉)己,天誅地滅』;原來典故:貨惡其棄於地也,不必藏於己;力惡其不出於身也,不必為己《禮記·禮運》』
Revelation’s structure is not linear; it does not tell us a simple story in a straight line. At times the vision circles back and tells us the same thing it has already told us but in a different way. Also, many of the sequences of events do not simply follow one after another, but actually overlap.
Interpreting the Book of Revelation
希望大家在查經,尤其是啟示錄的時候有大大的收穫。儘管在解經上面會對不同的解經派別有些批判,我們不能忘記:沒有前人走出來的道路,就沒有我們今天查經的享受。我相信教會歷史中對啟示錄不同的的解讀在不久的未來會逐漸趨向一致,而成為單一主流。我需要花比較多的時間來準備 – 如果只是把我讀的內容搬上來給大家,恐怕對大家幫助不大。我需要時間消化。所以有時候進度會慢一點。
Strength: The observation that the book was intended for a first-century audience.
Weakness: Fails to take seriously the idea that the Holy Spirit can reveal what’s going to happen, as the book purports to do.
啟1:1耶穌基督的啟示,就是神賜給他,叫他將『必要快成的事』指示他的眾僕人,他就差遣使者,曉諭他的僕人約翰。
啟22:6天使又對我說:這些話是真實可信的,主就是眾先知被感之靈的神,差遣他的使者,將那『必要快成的事』指示他僕人。
Strength: The conviction that God controls the course of history.
Weakness: Revelation then has little relevance for its original audience; also, historicists have wildly divergent views concerning the particulars.
Strength: The recognition that the book clearly communicates enduring ideals.
Weakness: Divorces ideas from history, thereby calling into question Jesus’s historic歷史al death, resurrection, and ascension.
Strength: Incorporates the insights of the other views without sacrificing the essential point of their position: namely, that the book prophesies a literal return of Jesus and a new creation.
Weakness: The weakness of the futuristic view is that it interprets 1:9 – 3:22 just like preterists and historicists, that is, as referring to the first century. Then it declares that at 4:1, or at least by 6:12, the sixth seal, everything else is about the final period of earth history before Christ returns. Critics find this arbitrary and therefore unconvincing.
It is the ultimate “interpretive smorgasbord” whose proponents proclaim combines the best from each system. “The solution is to allow the preterist, idealist, and futurist methods to interact in such a way that the strengths are maximized, and the weaknesses minimized.”
《The merging of Preterist and Eclectic views – the multiple fulfilments of the prophecies. (Ex. The prophecies regarding the birth, ministry, death, resurrection…of the Messiah.)》
Mild or partial preterism holds that most of the prophecies of Revelation were fulfilled in either the fall of Jerusalem (AD 70) or the fall of the Roman Empire (AD 476), but the Second Coming of Christ is yet future. This form of preterism is orthodox and is the most frequent view encountered in our day.
Moderate preterism has become, in our day, mainstream preterism. Today it appears to be the most widely held version of preterism. Simply put, moderates see almost all prophecy as fulfilled in the A.D. 70 destruction of Jerusalem, but they also believe that a few passages still teach a yet future second coming (Acts 1:9-11; 1Cor. 15:51-53; 1Th. 4:16-17) and the resurrection of believers at Christ’s bodily return… In addition to R.C. Sproul, some well-known moderate preterists include Kenneth L. Gentry, Jr., Gary DeMar, and the late David Chilton (who converted to full preterism after all his books were published).1
Extreme or full preterists view themselves as “consistent” preterists. . . Extreme preterists believe that “the second coming MUST HAVE already occurred, since it was one of the things predicted in the O.T. which had to be fulfilled by the time Jerusalem was destroyed”… This means there will never be a future second coming, for it already occurred in AD 70. Further, there will be no bodily resurrection of believers, which is said to have occurred in AD 70 in conjunction with the second coming. Full preterists believe that we now have been spiritually resurrected and will live forever with spiritual bodies when we die… Full preterists say… we are now living in what we would call the eternal state or the new heavens and new earth of Revelation Rev. 21:1+-Rev. 22:1+. Champions of this view include the originator of full preterism, … J. Stuart Russell… Max R. King and his son, Tim… David Chilton… Ed Stevens, Don K. Preston, John Noe, and John L. Bray.
Since full (extreme, consistent) preterism is heretical and less frequently encountered, we will focus primarily upon mild (moderate, partial) preterism which seems to be increasingly popular in our day.
In its approach to the book of Revelation, partial preterism divides into two primary views concerning what events are foretold by the book: “Preterists hold that the major prophecies of the book were fulfilled either in the fall of Jerusalem (AD 70) or the fall of Rome (AD 476).” “The second form of preterist interpretation holds that Revelation is a prophecy of the fall of the Roman Empire, ‘Babylon the Great,’ the persecutor of the saints, in the fifth century A.D. The purpose of the book is to encourage Christians to endure because their persecutors assuredly will be judged.”
Although all preterists insist that their view of Scripture is the best way to understand and explain the text, it is useful to understand that some preterists are influenced in their tendency to interpret future passages as having been already fulfilled by a variety of motives. One motive is to respond to the criticism of skeptics who have pointed out that Jesus’ promises to come soon have not yet materialized. Preterists believe that their view that Jesus has come in a “spiritual way” prior to A.D. 70 vindicates the Bible in the eyes of such skeptics (e.g., Bertrand Russell). But tailoring interpretation to favor non-believers is unlikely to win them to Christ.
Do preterists think that Bertrand Russell, or anyone else who is antagonistic to the Christian faith, is going to be convinced that the Bible is God’s Word by arguing that Jesus came in A.D. 70? A preterist coming [of Christ] is a pathetic coming. It does no honor… to the integrity of Scripture. The substitutionary atonement of Christ, the Trinitarian nature of the Godhead, and many other [doctrines], are all truths that come from Scripture, but also truths that invite the attack of agnostics, atheists, humanists, and secularists. Why is it, when we come to prophecy, that suddenly we must tailor our interpretation to suit non-believers?
[Gentry] associates cultural defeatism and retreatist pietism with assigning a late date to Revelation and wants to date the book before A.D. 70 so as to have biblical support for the implementation of long-term Christian cultural progress and dominion. This probably reflects his basic motivation for the early dating of Revelation: a desire for an undiluted rationale to support Christian social and political involvement.
But how could what appears to be a global time of unparalleled trouble (Dan. 12:1; Jer. 30:7; Mat. 24:21; Mark 13:19; Rev. Rev. 3:10+; Rev. 7:14+) be moved from the future to the past? The way preterism accomplishes this shift is to explain that the book’s description of a coming time of tribulation involving Babylon and the earth dwellers is actually a veiled description of God’s wrath being poured out on Jerusalem and the Jews in the destruction of Jerusalem by Rome in A.D. 70.
The Preterist will be glad to remind the futurist that the opening verses of Revelation chapter one indicate a first-century fulfillment: “The Revelation of Jesus Christ, which God gave unto him, to shew unto his servants things which must shortly come to pass. . . for the time is at hand ” (Rev. 1:1+, Rev. 1:3+). For the preterist, the book of Revelation was written around A.D. 68 and it has the same focus as the Olivet Discourse: some impending disaster in the immediate future that will affect the ancient Roman world. What might that be? Preterists unanimously point to the destruction of Jerusalem in A.D. 70.
Although many preterists are devout, conservative, and orthodox in their views, the preterist system of interpretation has also attracted liberal and neo-orthodox interpreters who tend to view the Scriptures as a textbook for sociological progress and minimize its supernatural and judgmental elements.
In summary, preterism is often fueled by several underlying motivations: First, a desire to move the time of tribulation described by the book of Revelation from the future into the past. This removes a major stumbling block to the view of Dominion Theology as embraced by Christian reconstructionists that all the world’s institutions will eventually come under the sway of Christianity through the world–wide dissemination and progression of the gospel. Second, a desire to reinterpret the many passages in both OT and NT which speak of a future time of restoration and blessing involving the nation Israel as applying to the Church. Israel’s rejection of Messiah Jesus is seen as an irrecoverable error necessitating the replacement of Israel by the Church as the spiritual inheritor of previous promises to Israel. Third, an attempt to interpret Scripture in a way which minimizes the objections of skeptics. Fourth, a desire on the part of more liberal preterists to avoid taking predictive prophesy as supernatural and descriptive of events to come.
Although a full discussion of the hermeneutics of preterism is beyond the scope of our purpose here, it is helpful to understand some key aspects concerning how preterists approach the interpretation of Scripture in general, and the book of Revelation in particular.
The hermeneutics of preterism places great emphasis on all passages which convey the notion of “soon” or could be understood as teaching that certain events should have occurred near to the time of the New Testament.
The preterist system of interpretation involves a “slippery slope” where some so-called “time texts” are said to have already been fulfilled (Rev. Rev. 1:3+; Rev. 2:16+; Rev. 3:11+), whereas other equivalent time texts are left as possibly future (e.g., Rev. Rev. 22:20+). The “slippery slope” begins with mild preterism, and leads toward full (extreme) preterism which denies the Second Coming of Christ (heresy). The basic tension preterism has is if some of the passages which state that Jesus’ coming is “near” must indicate His return within the generation that heard these statements, then why not all such passages? Yet if this view is applied to all such passages consistently (the view of consistent preterism), then passages such as Revelation Rev. 22:20+, “Surely, I am coming quickly,” which an overwhelming number of commentators hold to refer to His physical, bodily return, must also have been fulfilled and so all of Jesus’ promises about His Second Coming must have already occurred. The problem here is that the preterist approach denies the doctrine of imminency. (See our discussion of Imminency.)
Preterists believe in the doctrine of imminency, but deny that passages which teach the any-moment return of Christ have in view His literal Second Coming. “Our study of the New Testament is drastically off-course if we fail to take into account the apostolic expectation of an imminent Coming of Christ (not the Second Coming) which would destroy ‘this generation’ of Israel and fully establish the New Covenant Church.”1 But Scripture teaches that the any-moment coming of Jesus is not just a symbolic “cloud coming” of preterism which is neither discernible by the skeptical world nor by His Church, rather, He may come at any moment to gather the Church to Himself (John 14:1-3; 1Th. 4:13-18; 1Cor. 15:51-53).
So one thing to notice concerning the hermeneutics of mild preterism is its inconsistent treatment of passages concerning the coming of Christ. It tends to place as many Second Coming passages in the past as possible, taking care not to post-date passages which are especially germane to Christ’s bodily Second Coming and risk falling into the heresy of full preterism. This is what happened with the late David Chilton. His commentary on the book of Revelation, written while a mild preterist, takes Revelation Rev. 22:6-7+ as having been fulfilled in the first century. Eventually he came to believe that all Second Coming passages found their fulfillment in the first century and became a full preterist, denying a future bodily return of Christ.
It seems that more and more preterists are becoming hyperpreterists… [mild preterism’s view] opens the door for people to move into the heretical position of hyper-preterism… we have already seen the late David Chilton take this route. Walt Hibbard, the former owner of Great Christian Books (previously known as Puritan and Reformed Book Company), once a reconstructionist, moved from partial to full preterism… Once a person accepts the basic tenets of preterism, it is hard to stop and resist the appeal to preterize all Bible prophecy.
Most preterists stop short of allegorizing away the bodily return of Christ (the error of hyper-preterism). But it is frankly hard to see how any preterist could ever give a credible refutation of hyper-preterism from Scripture, given the fact that the hermeneutical approach underlying both views is identical. Hyper-preterists simply apply the preterist method more consistently to all New Testament prophecy.
While the initial dilemma is restricted mostly to Second Coming passages, it soon extends outward to a myriad of prophetic predictions because in order to find a first-century fulfillment to the many details which Scripture has revealed as yet future, the preterist is forced into searching historic documents in a sort of “newspaper exegesis after-the-fact” to find some event or persona who has a similarity to the Scriptural text.
Preterists search first century “newspapers” to see what events fit in with their scheme of first-century fulfillment. Though futurists are often charged with practicing “newspaper exegesis,” preterists are the real masters of the art. Interestingly, for the preterist, the closer we move to the time of the Lord’s physical return, the farther we get from the events they believe are indicated in the book of Revelation.
The biggest problem with the preterist position is the lack of consistent hermeneutics. They work hard to find historical evidence of [literal] prophetic fulfillment in the destruction of Jerusalem in A.D. 70. Any time an event described in a prophecy cannot be linked to an actual historical event, preterists immediately resort to a symbolic interpretation of the text… What are the criteria for taking something literally? When does something become symbolic?
Preterists are inconsistent when they interpret Revelation’s numbers. On the one hand, they interpret the numbers 42 (Revelation Rev. 13:5+), 666 (Revelation Rev. 13:8+), and Rev. 1:1+, Rev. 5:1+, and Rev. 7:1+ (Revelation Rev. 17:10+) in a straightforward, literal fashion. On the other hand, preterists contend that the numbers 1,000, 12,000, and 144,000 are purely symbolic.
Since preterism sees almost all of the book of Revelation as having already been fulfilled in the past, it holds that nearly the entire book is focused solely on the readership of John’s day. One wonders how many first-time readers of the book of Revelation who arrive without any special bias would reach the following conclusion of preterism?
The Book of Revelation is not about the Second Coming of Christ. It is about the destruction of Israel and Christ’s victory over His enemies in the establishment of the New Covenant Temple. In fact, as we shall see, the word coming as used in the book of Revelation never refers to the Second Coming. Revelation prophesies the judgment of God on apostate Israel.
2. Historicist Interpretation 歷史學派
The historicist system of interpretation understands the book of Revelation as setting forth the major events of Christian history spanning the time of John until the present. “Historicist interpreters generally see Revelation as predicting the major movements of Christian history, most of which have been fulfilled up to the time of the commentator.” Rev. 2:1+-Rev. 19:1+, including the seals, trumpets, and bowls as well as the interludes, as prophetic of salvation history, that is, the development of church history within world history.” This view has also been called the continuist view.
The beginning of historicism has been attributed to Joachim of Fiore (12th century) or Nicolas of Lyra (died 1340). This approach began with Joachim of Fiore in the twelfth century. He claimed that a vision had told him the 1,260 days of the Apocalypse prophesied the events of Western history from the time of the apostles until the present. The Franciscans followed Joachim and like him interpreted the book relating to pagan Rome and the papacy (due to corruption in the church). Later the Reformers…also favored this method, with the pope as the Antichrist.
Nicolas of Lyra (teacher of theology at Paris, died 1340)…Abandoning the theory of recapitulation, he finds in the course of the book prediction of a continuous series of events from the apostolic age to the final consummation. The seals refer to the period extending into the reign of Domitian; in the later parts are predicted the Arian and other heresies, the spread of Mohammedism, Charlemagne, the Crusades, and other historical details.
One of the problems the historicist view encounters is that the events of the book of Revelation appear to be clustered within a relatively short time period (Rev. Rev. 11:2-3+; Rev. 12:6+, Rev. 12:14+; Rev. 13:5+). In order to apply this period to history from the time of John to that of the interpreter, the 1260 days of the time period are understood as “prophetic days” and interpreted as years
The principal difficulty in the way was to dispose of the predictions which limited the final stage of Antichrist’s career to forty-two months, or twelve hundred sixty days. This was accomplished by what is known as the “year-day” theory, which regards each of the 1260 days as “prophetic days,” that is, as 1260 years, and thus sufficient room was afforded to allow for the protracted history of Roman Catholicism.
One of the primary motives behind the full development of historicism was a desire to interpret the book of Revelation as an anti-Roman Catholic polemic where the Beast was seen as denoting the pope and the papacy. This suited the needs of the enemies of the “Babylonish” papacy, especially during the Reformation. Rev. 13:1+. Thiessen lists Wycliffe, Luther, Joseph Mede, Sir Isaac Newton, William Whiston, Elliott, Vitringa, Bengel, and Barnes as adherents of this approach.” Pink sees historicism and its anti-pope focus as being a key contributor to the rise of postmillennialism
The dominant view which has been held by Protestants since the time of the Reformation is that the many predictions relating to the Antichrist describe, instead, the rise, progress, and doom of the papacy. This mistake has led to others, and given rise to the scheme of prophetic interpretation which has prevailed throughout Christendom. When the predictions concerning the Man of Sin were allegorized, consistency required that all associated and collateral predictions should also be allegorized, and especially those which relate to his doom, and the kingdom which is to be established on the overthrow of his power. When the period of his predicted course was made to measure the whole duration of the papal system, it naturally followed that the predictions of the associated events should be applied to the history of Europe from the time that the Bishop of Rome became recognized as the head of the Western Churches. It was, really, this mistake of Luther and his contemporaries in applying to Rome the prophecies concerning the Antichrist, which is responsible, we believe, for the whole modern system of post-millennialism.
Elliott, in his Horae Apocalypticae , holds that the trumpets (Rev. Rev. 8:6+-Rev. 9:21+) cover the period from A.D. 395 to A.D. 1453, beginning with the attacks on the Western Roman empire by the Goths and concluding with the fall of the Eastern empire to the Turks. The first trumpet was the invasion of the Goths under Alaric, who sacked Rome; the second was the invasion under Genseric, who conquered North Africa; the third was the raid of the Huns under Attila, who devastated central Europe. The fourth was the collapse of the empire under the conquest of Odoacer. The locusts of the fifth trumpet were the Moslem hordes that poured into the west between the sixth and eighth centuries, and the sixth judgment of the four angels bound at the Euphrates (Rev. 9:14+) was the growth and spread of the Turkish power.
This has led to endless speculation that is totally without biblical support. Identifications have included monks and friars as “locusts,” Muhammad as the “fallen star,” Alaric the Goth as the first trumpet, Elizabeth I as the first bowl, Martin Luther as the angel of Sardis, Adolf Hitler as the red horse.
Historicism is not very popular today. This is partly because of its consistent failure to account for the actual events of history to our own time. The variation in results obtained by proponents has also been so great that it tends to invalidate the approach. Osborne lists a number of weaknesses of the system, including: (1) an identification only with Western Church history; (2) the inherent speculation involved in the parallels with world history; (3) the fact that it must be reworked with each new period of world history.
The historicist position… suffers from the inability of interpreters of this school to establish a specific verifiable criterion of judgment whereby positive identification for the fulfillment of specific prophecies can be proved to be historically fulfilled by specific events in world history, in historical instances of fulfillment to which most of the interpreters of this school could agree. The method requires the student of Revelation to go outside the Bible and seek for the fulfillment of predictions in the past events of world history, and to one not well taught in history the method is impossible to carry out, leaving the book of Revelation largely closed to the ordinary reader.
The historical interpreters differ so much among themselves that we may well ask, Which one of them are we to believe? It is this very diversity which has caused so many earnest students to put the Apocalypse aside in despair.
3. Idealist Interpretation 理想學派
Mounce and Osborne provide a good summary of the idealist approach to interpreting the book of Revelation
Its proponents hold that Revelation is not to be taken in reference to any specific events at all but as an expression of those basic principles on which God acts throughout history… The idealist approach continues the allegorical interpretation which dominated exegesis throughout the medieval period and still finds favor with those inclined to minimize the historical character of the coming consummation… Its weakness lies in the fact that it denies to the book any specific historical fulfillment.
This popular approach argues that the symbols do not relate to historical events but rather to timeless spiritual truths… As such, it relates primarily to the church between the advents, that is, between Christ’s first and second comings. Thus it concerns the battle between God and evil and between the church and the world at all times in church history… The millennium in this approach is not a future event but the final cycle of the book…describing the church age.
Idealists have much in common with preterists in that they avoid an understanding of the book of Revelation which would seem to be describing future events. Here again, there is an overemphasis on the readers of John’s day, as if the book were only written to describe historic events of their time and hold devotional value for those that follow:
Its flaw is not so much in what it affirms as in what it denies. Many idealists could be classed as preterists, since they hold that the imagery of the Apocalypse is taken from its immediate world, and that the prevailing conditions of Domitian’s reign are reflected in the symbolic episodes that fill its pages. They refuse to assign to them any literal historical significance for the future, and they deny all predictive prophecy except in the most general sense of the ultimate triumph of righteousness. “The problem with this alternative is that it holds that Revelation does not depict any final consummation to history, whether in God’s final victory or in a last judgment of the realm of evil.”
1) It is an irresistible summons to heroic living. 2) The book contains matchless appeals to endurance. 3) It tells us that evil is marked for overthrow in the end. 4) It gives us a new and wonderful picture of Christ. 5) The Apocalypse reveals to us the fact that history is in the mind of God and in the hand of Christ as the author and reviewer of the moral destinies of men.
Idealism also suffers from an inconsistency of interpretation where small sections are interpreted literally, but then the interpreter reverts back to symbolism and allegory. There is no clear or consistent means for determining when this shift should occur. A fundamental mistake is made when the fact that John is receiving revelation through a series of visions is seen as license to hold that John’s communication is something less than logically coherent.
They have John in a sort of “dream world” until their personally contrived formula has him revert to a literal mode of predicting the future in more precise terms. To be sure, the bulk of the Apocalypse resulted from John’s prophetic trance(s) . . . (Rev. Rev. 1:10+; Rev. 4:2+; Rev. 17:3+; Rev. 21:10+). There is, however, no justification for equating such a trance with a dream where logical coherence is nonexistent. Though in some sort of ecstatic state, John’s spirit was wide awake and its powers were exercised with unusual alertness and clarity.
The bankruptcy of this approach is best illustrated by the huge variation in the interpretive results of its practitioners. If the idealist interpretation is the correct one, then the true meaning of the book of Revelation cannot be reliably determined. But then perhaps it would not matter if the book were given only to inspire the saints!
4. Futurist Interpretation 未來學派
The approach to interpreting the book of Revelation which has gained perhaps the widest exposure of all systems of interpretation in recent times is the futurist interpretation. This is a result of a number of seminaries in the recent past which have championed a literal interpretative approach to all of Scripture within a framework which understands related Old Testament passages and promises involving Israel, and which distinguishes between Israel and the Church. The futurist interpretation is the basic interpretive framework behind the hugely popular Left Behind series of novels by authors Tim LaHaye and Jerry Jenkins.
Futurism derives from the consistent application of literal hermeneutics, the Golden Rule of Interpretation, across the entire body of Scripture, including the book of Revelation. Contrary to the claims of many of its critics, it is not an a priori view which is imposed on the text. As evidenced by the testimony of the early Church, futurism is the most natural result of a plain reading of the text and the way that most unbiased readers would understand the book on their first reading.
Futurism gets its label from its refusal to see unfulfilled passages as having been fulfilled by approximately similar events in the past. Hence, it holds that many of the events in the book of Revelation await future fulfillment:
The futurist generally believes that all of the visions from Revelation Rev. 4:1ff. to the end of the book are yet to be fulfilled in the period immediately preceding and following the second advent of Christ. The reason for the view is found in the comparison of Revelation Rev. 1:1ff., Rev. 1:19ff. and Rev. 4:1ff.
Futurists see eschatological passages being fulfilled during a future time, primarily during the seventieth week of Daniel, at the second coming of Christ, and during the millennium. While all dispensationalists are futurists, not all futurists are dispensationalists. Futurists are also the most literal in their interpretation of prophecy passages. Dr. Tenney says: “The more literal an interpretation that one adopts, the more strongly will he be construed to be a futurist.”
There are two forms of this approach, dispensationalism and what has been called “classic pre–millennialism.” Dispensationalists believe that God has brought about his plan of salvation in a series of dispensations or stages centering on his election of Israel to be his covenant people. Therefore, the church age is a parenthesis in this plan, as God turned to the Gentiles until the Jewish people find national revival (Rom. Rom. 11:1;25-32). At the end of that period, the church will be raptured, inaugurating a seven-year tribulation period in the middle of which the Antichrist will make himself known (Rev. Rev. 13:1+) and instigate the “great tribulation”… At the end of that period… Christ returns in judgment, followed by a literal millennium (Rev. Rev. 20:1-10+), great white throne judgment (Rev. Rev. 20:11-15+), and the beginning of eternity…Classical premillennialism is similar but does not hold to dispensations. Thus there is only one return of Christ, after the tribulation period (Mat. 24:29-31; cf. Rev. Rev. 19:11-21+) and it is the whole church, not just the nation of Israel, that passes through the tribulation period.
When Knowles deals with the next major contributors — Irenaeus (130-200) and his disciple Hippolytus (170-236) — he describes their views as “undoubtedly the forerunners of the modern dispensational interpreters of the Seventy Weeks.” Knowles draws the following conclusion about Irenaeus and Hippolytus: “…we may say that Irenaeus presented the seed of an idea that found its full growth in the writings of Hippolytus. In the works of these fathers, we can find most of the basic concepts of the modern futuristic view of the seventieth week of Daniel ix. That they were dependent to some extent upon earlier material is no doubt true. Certainly we can see the influence of pre-Christian Jewish exegesis at times, but, by and large, we must regard them as the founders of the school of interpretation, and in this lies their significance for the history of exegesis.”
[Justin Martyr] asserts that it teaches a literal Millennial Kingdom of the saints to be established in Jerusalem, and after the thousand years the general resurrection and judgment… Irenaeus… finds in the book the doctrine of chiliasm (千禧年論), that is, of an earthly Millennial Kingdom…Hippolytus is a chiliast… identified… Antichrist, who was represented by Antiochus Epiphanes and who will come out of the tribe of Dan, will reign 3 1/2 years, persecuting the Church and putting to death the two Witnesses, the forerunners of the parousia (held to be Elijah and Enoch)… Victorinus… understands the Revelation in a literal, chiliastic, sense… The two witnesses are Elijah and Jeremiah; the 144,000 are Jews who in the last days will be converted by the preaching of Elijah… the false prophet, will cause the image of Antichrist to be set up in the temple at Jerusalem.
Unfortunately, with the rise of allegorical interpretation and the opposition of the heresy of Montanism (which utilized an extravagant form of millennial teaching drawn from the book of Revelation), the futurist view fell into disfavor, not to be seen in a favorable light again for over a thousand years.
During the Reformation, literal interpretation flourished in response to the allegorical methods employed throughout the Middle Ages by the Roman Church. However, the Reformers never fully extended literalism to prophetic passages and key Reformers did not fully appreciate the book of Revelation.
The primary fork in the road between futurism and all other systems of interpretation concerning the book of Revelation comes in the refusal of the futurist to be imprecise with the details of God’s revelation. For example, when a passage states that a man Rev. 13:13+), the futurist expects fulfillment to involve: (1) a man; (2) performing great signs in a similar way that great signs were performed in the OT and by Christ in the gospels; (3) who calls down literal fire from literal heaven as was done in the OT; (4) viewed by other men. He then asks the simple question: Is there any reliable historic record of such an event since the time of John’s writing? The obvious answer is, “No!” Hence this event awaits future fulfillment. It really is that simple!
There is a strong connection between literal interpretation and futurism: “The more literal an interpretation that one adopts, the more strongly will he be construed to be a futurist.” Literal interpretation allows the text to speak for itself:
Critics frequently misrepresent futurism as if it places its entire emphasis on understanding the book of Revelation as applying to the future: “The futurist position especially encounters the difficulty that the book would have had no significant relevance for a first-century readership.”
This is a major misunderstanding of the futurist position which holds that the early chapters of the book are specifically addressed to the then-existing churches in Asia Minor and fully appreciates the historical setting and contents of these passages. Moreover, futurism concurs with Swete that the events of the book of Revelation are relevant in every age as a great source of blessing and security for persecuted believers:
In the Epistle of the Churches of Vienne and Lyons, written in 177 to their brethren in Asia and Phrygia, which bears many signs of the use of the Apocalypse by the Christian societies of South Gaul during the troubles in the reign of Marcus Aurelius. . . . It is impossible to doubt that the roll which contained St John’s great letter to the parent Churches in Asia was often in the hands of the daughter Churches in Gaul, and perhaps accompanied the confessors to the prisons where they awaited the martyr’s crown.
The mistake being made is constraining the book of Revelation as if it had only a single purpose. No matter which view is taken, if one fails to understand the many purposes of the book, the interpretive result will be the lacking. Preterist Chilton remarks: “No Biblical writer ever revealed the future merely for the sake of satisfying curiosity: The goal was always to direct God’s people toward right action in the present… The prophets told of the future only in order to stimulate godly living.” [emphasis added] If Chilton were correct, then there would be little reason for prophecy to be predictive. The fact is, the prophets gave prophecy for more reasons than merely the stimulation of godly living. This was indeed an important reason, but not the only reason. The many fulfilled prophecies testifying to the identity of Jesus at His First Coming provide an abundant counter example to Chilton’s claim.
It is a misrepresentation of the futurist interpretation to assert that it denies the relevance of the text to the first-century readership. This is tantamount to saying that appreciating the prophetic predictions throughout Scripture essentially denies the relevance of the same passages to those who originally received them. The pattern of prophetic passages throughout Scripture is clearly one of both immediate local application and future prediction. Even in cases where there is no immediate local application by way of historical events (e.g., Isa. 53:1), the passages still contain inestimable worth to the original recipients in setting forth the will of God as well as inspirational value in the sure hope of what God will do in the future (Rom. 8:24-25). In the Apocalypse, this dual application of prophetic Scripture (both immediate/local and future/remote) is made explicit in the organizational framework set forth by Christ (Rev. 1:19+) and in the setting off of the seven epistles from the remaining material.
Other criticisms of futurism are manifestly silly. Gregg denies futurists the right to use the analogy of Scripture (Scripture interprets Scripture):
A major feature of the Tribulation expected by futurists is its seven-year duration, divided in the middle by the Antichrist’s violating a treaty he had made with Israel and setting up an image of himself in the rebuilt Jewish temple in Jerusalem. Yet none of these elements can be discovered from a literal interpretation of any passage in Revelation… The futurist believes that Revelation (Rev. 20:1+) describes a period of world peace and justice with Christ reigning on earth from Jerusalem, though no part of this description can be found in the chapter itself, taken literally. This observation does not mean that this futurist scenario cannot be true. But it must be derived by reading into the passages in Revelation features that are not plainly stated.
Obviously, care needs to be exercised when connecting passages which seem to have related aspects, but if a good case can be made for a correlation, then the interpreter who fails in this synthesis is failing in his task before God. Chiding futurists who correlate the little horn of Daniel (Dan. 7:8), the man of sin of Paul (2Th. 2:3), and the Beast of Revelation (Rev. 13:1+) because of obvious and intentional similarities given in Scripture, but providing no sensible or profitable synthesis in its place is a pattern frequently demonstrated by critics. This is the primary reason why futurists can offer a systematic and detailed outline of eschatological events while the other systems fail to provide anything even remotely similar. It almost seems that the critics of futurism dislike the certainty and coherence it offers in its interpretation of prophecy. But if God supernaturally gave the inspired Scriptures through a single author (the Holy Spirit), why shouldn’t such coherence and correlation be expected?
To the futurist, the book of Revelation has relevancy to John, to the seven churches of Asia, to the Church throughout history, and to the saints all the way through the Second Coming of Christ and into the eternal state. Now that’s relevancy!
The book of Revelation is important to us because it portrays the world as a global village. Entering the twenty-first century, no better expression describes our earth and its people. Besides a mushrooming population, other factors are pushing all humanity together, such as an interlinking economy, jet age transportation, and satellite communications.
5. Eclectic Interpretation綜合學派
The final system of interpretation we discuss briefly is that of an eclectic interpretation. This system picks and chooses elements from each of the other interpretive systems and applies them at different places in the text.
It is the ultimate “interpretive smorgasbord” whose proponents proclaim combines the best from each system. “The solution is to allow the preterist, idealist, and futurist methods to interact in such a way that the strengths are maximized, and the weaknesses minimized.” This sounds appealing and is in keeping with the trend towards diversity so prevalent in our day. Rather than struggle within the restrictive framework of any one system, why not “have them all?”
The answer, once again, is hermeneutics, hermeneutics, hermeneutics! Thomas identifies the Achilles Heel of the eclectic approach: “It leaves to human judgment the determination of where the details of a text end and its general picture begins. Allowing this liberty for subjective opinion cannot qualify as objective interpretation.” One can’t simply combine the elements from disparate systems of interpretation, for they are often at odds with one another. Therefore, the subjectivity (a word to be avoided in interpretation) of the interpreter now rules over the choice of when to use which system. Obviously, different interpreters will make this decision differently across the text and the results will be as eclectic as the system itself. This, too, is a bad thing if you believe that God’s Word has one primary meaning which He desires all His saints to understand.
Taking one example from Beale:
Accordingly, no specific prophesied historical events are discerned in the book, except for the final coming of Christ to deliver and judge and to establish the final form of the kingdom in a consummated new creation — though there are a few exceptions to this rule… ([e].g., Rev. 2:10+, Rev. 2:22+ and Rev. 3:9-10+, which are unconditional prophecies to be fulfilled imminently in the specific local churches of Smyrna, Thyatira, and Philadelphia).
A growth in popularity of the eclectic interpretation is to be expected given our postmodern age, for the eclectic system of interpretation has much in common with it: First, the tendency to embrace all paths as being approximately equivalent; Second, the desire to avoid treating other views negatively; Third, the willingness to allow for a variety of interpretations of what truth is (your truth is your truth, my truth is my truth). The Word of God’s objective claim that there is a single path to truth undermines the claims of an eclectic approach much as it does the claims of postmodernism.
重述性釋經原則
重述同一件事的啟示錄內文例證:
一般我們不太注意的 – 因為是在啟示錄的最後,我們自動地會認為這件事就是最後的一件。20:12我又看見死了的人,無論大小,都站在寶座前。……13 於是海交出其中的死人;死亡和陰間也交出其中的死人;他們都照各人所行的受審判。14 死亡和陰間也被扔在火湖裏;這火湖就是第二次的死。15 若有人名字沒記在生命冊上,他就被扔在火湖裏。
然而在啟示錄第11章中就已經有見到最後審判的異象。11:18外邦發怒,你的忿怒也臨到了;審判死人的時候也到了。你的僕人眾先知和眾聖徒,凡敬畏你名的人,連大帶小得賞賜的時候也到了。你敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了。19當時,上帝天上的殿開了,在他殿中現出他的約櫃。隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹。
重述同一件事的舊約例證:
以賽亞書 14:23 我必使巴比倫為箭豬所得,又變為水池;我要用滅亡的掃帚掃淨它。這是萬軍之耶和華說的。
以賽亞書21:9b 巴比倫傾倒了!傾倒了!他一切雕刻的神像都打碎於地。
以賽亞書47:11 因此,禍患要臨到你身;你不知何時發現,災害落在你身上,你也不能除掉;所不知道的毀滅也必忽然臨到你身。
Structure of Revelation
At the most basic level (see table 1.1), Revelation can be divided into three sections: introduction (1:1-3:22); main vision (4:1-22:7); and conclusion (22:8-21).
The Introduction 序言 The introduction is made up of four parts.
啟示錄 1:1耶穌基督的啟示,就是神賜給他,叫他將必要快成的事指示他的眾僕人,他就差遣使者,曉諭他的僕人約翰。2約翰便將神的道,和耶穌基督的見證,凡自己所看見的,都證明出來。3念這書上豫言的,和那這聽見又遵守其中所記載的,都是有福的,因為日期近了。4約翰寫信給亞西亞的七個教會,但願從那昔在今在以後永在的神,和他寶座前的七靈。5並那誠實作見證的,從死裡首先復活,為世上君王元首的耶穌基督,有恩惠平安歸與你們。他愛我們,用自己的血使我們脫離罪惡,〔脫離有古卷作洗去〕6又使我們成為國民,作他父神的祭司,但願榮耀權能歸給他,直到永永遠遠。阿們。
At its most basic level Revelation calls us to worship God. When all the terrible sights have passed us by and the sulfurous smoke has settled, one image must remain with us: there is One who sits on the throne.
The book of Revelation also calls us to follow Jesus Christ, portrayed as a slaughtered lamb. His way is the way of suffering, the way of sacrifice.
In the book of Revelation those who follow the Lamb “follow him wherever he goes,” and they “wash their robes and make them white in the blood of the Lamb.” These terms speak of our joining with Christ in a life marked by his character and his experience.
Revelation also tells us that those who follow the Lamb follow low him into an unequal battle. On the one side is the Lamb and his followers dressed in white robes and carrying palm branches-hardly the garb of war.
Shockingly, the book of Revelation chronicles the defeat of the Lamb and his followers, slain at the hands of the evil trio. Yet their defeat is the essence of their ultimate victory, because God’s rule is energized not by brute force but by what Paul in a different context referred to as “power made perfect in weakness.” Although they are slain, ultimately, they overcome evil.
Th understand Revelation, to gain access to the inner secrets of its vision, we must ask the right questions. In the case of Revelation, the first and most fundamental question is: What kind of book is this? Is Revelation an outline of history, tory, as some have thought? Is it a parable or an allegory? Is it a literal description of the future, like a history book written ten in advance of the events? Is it a sermon written in some kind of secret code? Or is it simply something beyond us, something we will never fully understand? These questions, which are actually questions about the literary genre of Revelation, help us come to grips with what makes Revelation tick. Asking what kind of literature it is gets us right into the heart of the book, so we will need to give this question a careful answer.
The Main Vision
At the beginning of chapter 4 John is summoned through an open door in the sky. This initial scene is the hub of the whole book. Everything that happens after it is like spokes, radiating outward from this vision of God on his throne, the seven spirits who are before the throne, and the Lamb that was slaughtered. Chapter 4 sets up the primary truth that Revelation impresses on us: God is seated on his throne and is surrounded by the perpetual worship ship of the hosts of heaven. Chapter 5 then sets in motion the drama that will take us through the rest of the vision: the One on the throne holds a sealed scroll that only the Lamb is able to open. The opening of the scroll in chapter 6 is the beginning of the rest of the vision.
The throne scene is on level one. What follows is on level two because it flows from what happens on level one.
Level one – it is the very basic level. It serves as the beginning to all other visions
It opens with a picture of God’s rule in heaven and ends with a picture of God’s rule spanning the universe – God’s kingdom has come to earth.
Level Two – includes events associated with three series of judgments: the seals, the trumpets, and the bowls. These prepare for the coming of God’s kingdom by purging the earth of sin and godlessness.
Level Three – consists of scenes that tell us more about the events on level two, taking us deeper and revealing new mysteries.
Images in the Revelation
The Throne – the central image of Revelation
The first image John saw when he passes through the heavenly door.
John is so overwhelmed by all he has seen that twice he falls down to worship his angelic guide. Both time he is roundly rebuked and tole in no uncertain terms to worship God (19:10; 22:11)
The One on the Throne
God is sovereign. He is the ultimate authority over the whole universe.
Cf. 1 Kings 22:19. Isaiah 6:1-3; Ezek. 1:4-28; Daniel 7:9-10.
列王記上22:18以色列王對約沙法說:我豈沒有告訴你,這人指著我所說的豫言,不說吉語,單說凶言麼。19米該雅說:你要聽耶和華的話,我看見耶和華坐在寶座上,天上的萬軍侍立在他左右。
以賽亞書 6:1當烏西雅王崩的那年,我見主坐在高高的寶座上,他的衣裳垂下,遮滿聖殿。2其上有撒拉弗侍立,各有六個翅膀,用兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳,兩個翅膀飛翔。3彼此呼喊說:聖哉,聖哉,聖哉,萬軍之耶和華,他的榮光充滿全地。
以西結書 1:4我觀看,見狂風從北方颳來,隨著有一朵包括閃爍火的大雲,周圍有光輝,從其中的火內發出好像光耀的精金。5又從其中,顯出四個活物的形像來,他們的形狀是這樣,有人的形像…24活物行走的時候,我聽見翅膀的響聲,像大水的聲音,像全能者的聲音,也像軍隊鬨嚷的聲音,活物站住的時候,便將翅膀垂下。25在他們頭以上的穹蒼之上有聲音,他們站住的時候,便將翅膀垂下。26在他們頭以上的穹蒼之上,有寶座的形像,彷彿藍寶石,在寶座形像以上,有彷彿人的形狀。27我見從他腰以上,有彷彿光耀的精金,周圍都有火的形狀,又見從他腰以下,有彷彿火的形狀,周圍也有光輝。28下雨的日子,雲中虹的形狀怎樣,周圍光輝的形狀也是怎樣,這就是耶和華榮耀的形像,我一看見就俯伏在地,又聽見一位說話的聲音。
但以理書 7:9我觀看,見有寶座設立,上頭坐著亙古常在者,他的衣服潔白如雪,頭髮如純淨的羊毛,寶座乃火燄,其輪乃烈火。10從他面前有火像河發出,事奉他的有千千,在他面前侍立的有萬萬,他坐著要行審判,案卷都展開了。
Around the throne is a rainbow that looks like an emerald (4:3). The rainbow is a reminder of God’s covenant with Noah, and thus a reminder of God’s faithfulness and mercy.
Thunder and Lightning
These details are reminders or echoes of that very important OT scene at Mount Sinai. (Ex. 19:16-19, 20:18) Communicating a sense of awe in the presence of God.
The Crystal Sea
The sea is a rich and complex symbol in Revelation. The heavenly one echoes the creatin account – on the second day God said, “Let there be a dome in the midst of the waters, and let it separate the waters from the waters.” (Gen. 1:6)
It is compared to the negative image of the earthly sea (Ps. 74:13-14; Isa. 27:1; Job 38:8-11; Ps. 104:5-9)
Sea is no more in the new heaven and new earth (21:1)
The Twenty-Four Elders
Keeping in mind that Revelation considers all God’s people to be priests, the twenty-four four elders may be the heavenly representatives of God’s priestly people. That each of them has a golden incense bowl full of the prayers of the saints (5:8) clearly indicates their priestly role. They are also rulers because they wear crowns and sit on thrones. This fits in with the way Revelation speaks of Christians as a kingdom of priests (20:6; compare Ex 19:6).
Like others in the scene, the twenty-four elders worship God. Abandoning their thrones and laying down their crowns at his feet, they prostrate themselves in humility before the great and glorious One. By their reverential homage they signify their place under God’s ultimate rule.
The Living Creatures
The four living creatures seem similar to the “seraphs” of Isaiah’s vision (Is 6:2) and Ezekiel’s “living creatures” (Ezek 1:4-21). These two prophetic visions parallel the angelic beings that were part of the ark of the covenant (called “cherubim,” plural for “cherub,” but quite unlike the flying babies of popular imagination-see 1 Sam 4:4; 2 Sam 6:2; Ps 80:1; 99:10). The ark itself represented God’s throne and the cherubim were understood to be standing in attendance upon him. Interestingly, descriptions of these angelic beings are never quite the same from one passage to the next. For example, Revelation’s four living creatures each have one face, while the four creatures in Ezekiel each have four faces. Revelation’s creatures each have six wings as in Isaiah, not four as in Ezekiel. In Revelation they are full of eyes; in Ezekiel the eyes are on the rims of the wheels of God’s throne. What these discrepancies (if that is what we should call them) underscore is the difficulty the prophets had in describing what they experienced. More to the point, they show us that these prophets, divinely inspired as they were, crafted what they saw so it would communicate something specific to us. As I emphasized earlier, Revelation is not John’s vision, it is the literary distillation of John’s vision. Thus it uses literary techniques that must to be taken into account if we are to understand John’s message.
Having said that, it is likely the four living creatures of Revelation represent the whole created cosmos of heaven and earth. Their role is to spend their whole lives worshiping God. They are a kind of object lesson of the core message sage of Revelation. Together with the twenty-four elders they demonstrate all creation’s appropriate response to God. “Day and night without ceasing they sing, ‘Holy, holy, holy, the Lord God the Almighty who was and is and is to come'” (4:8; compare Is 6:2-3). More than that, they drive home the key point that Revelation is trying to make: at the very heart of reality is the worship of the One who sits on the throne. Our ultimate destiny as creatures will be determined by the extent to which we either resonate with or rebel against this reality.
Words about God
This verse includes three of Revelation’s main ways of talking about God: the Alpha and the Omega; the One who is and was and is to come; the Lord God, the Almighty.
The Alpha and the Omega – 我是首先的,也是末後的 – 我是不受時間限制的;我是超越時間的,又是在時空中掌權的。
Alpha means the beginning. It can also mean “source”, as a spring might be the beginning of a river. In this sense the word points toward God the creator, the one from whom all things originate and by whom they continue to exist.
The description of God as the “end” speaks to us of the goal or purpose of the world. A river’s end is the sea – that is its destination; that is where it finishes. But “end” also means “outcome” or “purpose,” the reason why we do something. God is both the destination of creation and its purpose. At the end oof all human activity, there stands the throne of God. Life comes from God, and it returns to God.
Isaiah 44:6耶和華以色列的君,以色列的救贖主萬軍之耶和華如此說:我是首先的,我是末後的,除我以外,再沒有真神。7自從我設立古時的民,誰能像我宣告,並且指明,又為自己陳說呢,讓他將未來的事,和必成的事說明。8你們不要恐懼,也不要害怕,我豈不是從上古就說明指示你們麼,並且你們是我的見證,除我以外,豈有真神麼,誠然沒有磐石,我不知道一個。
The One who is and was and who is to come (1:4, 8; 4:8)
Note the difference in Chinese Union Version. The discrepancy is not appreciated. It is apparently an explanation of the name of God given to Moses in Ex. 3:14, “神對摩西說:我是自有永有的,又說:你要對以色列人這樣說:那自有的打發我到你們這裡來。”
The Lord God, the Almighty
The title appears seven times (1:8; 4:8; 11:17; 15:3; 16:7; 19:6; 21:22) which reminds us of the special care that John took in composing his account of the vision.
OT background:
撒母耳記下5:10大衛日見強盛,因為耶和華萬軍之神與他同在。
耶利米書 5:14所以耶和華萬軍之神如此說:因為百姓說這話,我必使我的話,在你口中為火,使他們為柴,這火便將他們燒滅。
The three titles together form a coherent and powerful picture of the central character of the book of Revelation.
4:9-11 culminates in a crescendo of praise and worship:
9每逢四活物將榮耀,尊貴,感謝,歸給那坐在寶座上,活到永永遠遠者的時候,10那二十四位長老,就俯伏在坐寶座的面前,敬拜那活到永永遠遠的,又把他們的冠冕放在寶座前,說:11我們的主,我們的神,你是配得榮耀尊貴權柄的,因為你創造了萬物,並且萬物因你的旨意被創造而有的。
Worship is the appropriate response to God; wholehearted, awe-inspired, loving worship. In fact, Revelation implies it is the only authentic response. For in worship, we rightly acknowledge the awesomeness of God and our total dependence of Him. But worship is expressed in more than just songs or prayers; it is expressed in loyalty. It challenges us to count the cost of being associated with God and his ways of working in the world – and the consequences of not being associated with God’s great purposes for the history.
The Worship of God’
保羅的敬拜觀是全人的獻上如同澆奠
對上帝的敬拜與對羔羊的敬拜是同等的 –
啟示錄 22:1天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河,明亮如水晶,從神和羔羊的寶座流出來…3以後再沒有咒詛,在城裡有神和羔羊的寶座,他的僕人都要事奉他。4也要見他的面,他的名字必寫在他們的額上。(『神和羔羊』都變成單數)
20:6在頭一次復活有分的,有福了,聖潔了,第二次的死在他們身上沒有權柄,他們必作神和基督的祭司,並要與基督(原文:祂)一同作王一千年 (…but they will be priests of God and of Christ and will reign with Him for a thousand years)。
羅馬書 12:1所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的,你們如此事奉(敬拜;latrei,a, service, worship),乃是理所當然的。
腓立比書 2:17我以你們的信心為供獻的祭物,我若被澆奠在其上,也是喜樂,並且與你們眾人一同喜樂。
提摩太后書 4:6我現在被澆奠,我離世的時候到了。
The Lamb 羔羊
The Scroll and the Lamb (Chapter 4)
啟示錄 5:2我又看見一位大力的天使,大聲宣傳說:有誰配展開那書卷,揭開那七印呢。3在天上,地上,地底下,沒有能展開能觀看那書卷的。
比較
羅馬書 3:23因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。
以賽亞書 59:15誠實少見,離惡的人反成掠物。那時,耶和華看見沒有公平,甚不喜悅。16他見無人拯救,無人代求,甚為詫異,就用自己的膀臂施行拯救,以公義扶持自己…63:4因為報仇之日在我心中,救贖我民之年已經來到。5我仰望,見無人幫助,我詫異,沒有人扶持,所以我自己的膀臂為我施行拯救,我的烈怒將我扶持。
Notice the ways in which Christ is described in this verse: first as the Lion of the tribe of Judah, then as the Root of David. Both these titles evoke longstanding standing messianic hopes. Both get at the essence of what the people of God expected in a savior.
約翰所看見的異象:
『我又看見寶座與四活物並長老之中,有羔羊站立,像是被殺過的,有七角七眼,就是神的七靈,奉差遣往普天下去的。』(5:6)
The reason He is worthy – He is the redeemer of God’s people: 『9他們唱新歌,說:你配拿書卷,配揭開七印,因為你曾被殺,用自己的血從各族各方,各民各國中買了人來,叫他們歸於神,10又叫他們成為國民,作祭司,歸於神,在地上執掌王權。』(5:9-10)
上帝當年對祂百姓的應許:出埃及記 19:5如今你們若實在聽從我的話,遵守我的約,就要在萬民中作屬我的子民(my treasured possession),因為全地都是我的。6你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民,這些話你要告訴以色列人。
似乎先知以賽亞預言將來還有一次的出埃及,還有一次的救贖:
35:10並且耶和華救贖的民必歸回,歌唱來到錫安,永樂必歸到他們的頭上,他們必得著歡喜快樂,憂愁歎息盡都逃避。
51:11耶和華救贖的民必歸回,歌唱來到錫安,永樂必歸到他們的頭上,他們必得著歡喜快樂,憂愁歎息盡都逃避。
並且在以賽亞書53章中,先知詳細敘述了一位受苦的彌賽亞,被殺的羔羊:
53:7他被欺壓,在受苦的時候卻不開口,〔或作他受欺壓卻自卑不開口〕他像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,他也是這樣不開口。
再比較
從啟示錄描述耶穌基督是被殺的羔羊來看,啟示錄要我們看到耶穌基督就是那領上帝的百姓出最後的埃及,就是罪與死的權勢;進入最後之安息,在新耶路撒冷歡喜快樂的救贖主。啟示錄描述各種的災難明顯是在將讀者帶回出埃及的場景,看到終極的救贖。事實上,從啟示錄的觀點來看,似乎聖徒在地上等候基督再臨的日子就好像當年以色列人在曠野受試煉的人子。
這『被殺的羔羊』正顯明上帝得勝的方式乃是用人看來最軟弱,最失敗的方式來成就無人可做成的事工,祂的救贖大功。使徒保羅明白這個真理,並且有很深的體會,以至於他很樂意接受主拒絕他祈求的回答:『 8為這事,我三次求過主,叫這剌離開我。9他對我說:我的恩典夠你用的,因為我的能力,是在人的軟弱上顯得完全,所以我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。10我為基督的緣故,就以軟弱,凌辱,急難,逼迫,困苦,為可喜樂的,因我甚麼時候軟弱,甚麼時候就剛強了。』(哥林多後書 12:8-10)
Following hero is pretty easy, following a slaughtered Lamb is really hard. I understand that many Christians would like to carry the victory banner of the LORD, they believe that following the Lamb means reaching prosperity at the end; but that is not God’s plan for His people while we are on this earth. Would you be willing to carry the mark of a slaughtered Lamb in your life?
The Followers of the Lamb (Chapter 5)
After the seal-openings come the seven trumpet blasts, bringing with them more judgments. Then the seven bowls of judgment are poured out on the earth. However, built into the first two series of judgments are two passages that substantially break the sequence, introducing a pause in the outpouring of the judgment.
The first of them comes in chapter 7.
Chapter 7 starts with four angels “holding back the winds of the earth so that no wind could blow on earth or sea or against any tree” (7:1). It becomes clear in the opening paragraph that these are destructive winds. More than that, they are equivalent to the four horsemen of the first four seal-openings.
This interpretation is suggested by the book of Zechariah, which also has four horses, or chariots, that are simultaneously identified with the four winds of the earth (Zech 6:2-5). Thus this passage takes us back to a point when the four horsemen of chapter 6 were still being restrained. The reason for this restraint is so that the servants of God can be marked on their foreheads with a seal (7:3-4).
This mark or seal is a sign of ownership.
When we encounter them again, we are told that the mark on their foreheads is nothing less than the name of the Lamb and of His Father (14:1).
The same point is made again in 22::4. It is also a protection at times (9:4). The apostle Paul seems to be making the same point when he wrote of the people being marked with the seal of the Holy Spirit – but he mentioned that as being happened to the saints while they are on earth. (Eph. 1:13-14)
The number 144,000 does not represent a literal group of this exact number but stands for the entire people of God. In 5:5-6, we noticed a contrast between what John heard and what he saw. Here again, John heard the number 144,000, but when he looked what he actually saw was “a great multitude that no one can count, from every nation, from all tribes and peoples and languages” (7:9)
比較 創世記 13:16; 15:5; 32:12. 這正是啟示錄第七章所描述的。
他們是誰? 啟7:13長老中有一位問我說:這些穿白衣的是誰,是從那裡來的。14我對他說:我主,你知道,他向我說:這些人是從大患難中出來的,曾用羔羊的血,把衣裳洗白淨了。15所以他們在神寶座前,晝夜在他殿中事奉他,坐寶座的要用帳幕覆庇他們。16他們不再飢,不再渴,日頭和炎熱,也必不傷害他們。17因為寶座中的羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉源,神也必擦去他們一切的眼淚。
『被提』的觀念不是啟示錄的觀念或是信息。啟示錄明明的告訴我們聖徒經歷大災難。The text of Revelation 7:14-15 proves this. In essence, Revelation describes us, the followers of Christ, as witnesses (martyrs), as well as “overcomers/victors”.
帖撒羅尼迦前書中的描述 (4:13-18), 並非指基督徒在大災難之前或之後被提,而是說明在主耶穌再來進行最後的審判時,在地上的聖徒要一同被提到天上。認為災前或災後被提的人都認為基督要與聖徒在地上作王一千年 (啟示錄20:4-5, 『4我又看見幾個寶座,也有坐在上面的,並有審判的權柄賜給他們,我又看見那些因為給耶穌作見證,並為神之道被斬者的靈魂,和那沒有拜過獸與獸像,也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂,他們都復活了,與基督一同作王一千年。5這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活,直等那一千年完了。』做字義上的解釋literal interpretation);之後撒旦還要被放出來,耶穌基督還要再回天上;等一段時間的爭戰之後再回來拯救聖徒,進行最後的審判。這和主耶穌所說的又有衝突。
保羅描述主再來,只有一次,沒有兩次:『51我如今把一件奧秘的事告訴你們,我們不是都要睡覺,乃是都要改變,52就在一霎時,眨眼之間,號筒末次吹響的時候,因號筒要響,死人要復活成為不朽壞的,我們也要改變。53這必朽壞的,總要變成不朽壞的,〔變成原文作穿下同〕這必死的,總要變成不死的。54這必朽壞既變成不朽壞的,這必死的,既變成不死的,那時經上所記,死被得勝吞滅的話就應驗了。』(林前15:51-54)
It is clear to us that the Revelation does not provide supports to the idea of “rapture”, nor does the church history proves the rapture of saints before the severe prosecution. On the contrary, we have records of saints suffering through intense prosecution for their faith throughout the church history.
啟示錄 11:3我要使我那兩個見證人,穿著毛衣,傳道一千二百六十天。4他們就是那兩棵橄欖樹,兩個燈臺,立在世界之主面前的…7他們作完見證的時候,那從無底坑裡上來的獸,必與他們交戰,並且得勝,把他們殺了。8他們的屍首就倒在大城裡的街上,這城按著靈意叫所多瑪,又叫埃及,就是他們的主釘十字架之處…11過了這三天半,有生氣從神那裡進入他們裡面,他們就站起來,看見他們的人甚是害怕。12兩位先知聽見有大聲音從天上來,對他們說:上到這裡來。他們就駕著雲上了天,他們的仇敵也看見了。
John uses the special terms of “四十二個月;一千二百六十天” to describe a horrendous event to come – not how long it will last, but how bad it will be. 比較:但以理書 『7:25他必向至高者說誇大的話,必折磨至高者的聖民,必想改變節期,和律法,聖民必交付他手一載,二載,半載。26然而審判者必坐著行審判,他的權柄必被奪去,毀壞,滅絕,一直到底。27國度,權柄,和天下諸國的大權,必賜給至高者的聖民,他的國是永遠的,一切掌權的都必事奉他,順從他。』
解讀的關鍵在於釋義『四十二個月的踐踏』;『傳道1,260天』;『屍首倒在大城裡三天半』。這些時間段都是在描述一段災難的時期。他們不是在敘述大災難的時間長度,而是在敘述大災難的實際情況。回顧但以理書所敘述的背景 (7:25),這段時間內,褻瀆與狂傲的超級大國要『他必向至高者說誇大的話,必折磨至高者的聖民,必想改變節期,和律法。』
約翰看到在這段時間,一隻獸與上帝的百姓爭戰,並且戰勝他們有四十二個月之久。(13:5) 他又看到有一個婦女(象徵上帝的百姓)飽受龍的威脅,卻在曠野蒙上帝的保守與餵養 1,260天 (12:6)
這些都明顯刻劃出:(1) 現階段就是災難與爭戰的時代;(2) 上帝會保護,維持,餵養祂的百姓/屬祂的人,即便表面上看起來不是如此。
所以我們這些跟隨羔羊的人確實會經歷苦難與爭戰,並在其中領受基督的餵養與引導。跟隨羔羊,就是效法希伯來書所列信心的偉人 – 那些如同雲彩般圍繞著我們的見證人。他們如同亞伯,『雖然死了,卻因這信仍然說話。』
所以兩個見證人似乎就是描述所有忠心跟隨羔羊的人。
啟示錄並非在肯定教會等於羔羊的跟隨者。而是在於指出:教會的成員應該是一群跟隨羔羊的人。
The Dragon龍
龍的挫敗結局
啟示錄 12:9大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的,他被摔在地上,他的使者也一同被摔下去。10我聽見在天上有大聲音說:我神的救恩,能力,國度,並他基督的權柄,現在都來到了,因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的,已經被摔下去了。11弟兄勝過他,是因羔羊的血,和自己所見證的道,他們雖至於死,也不愛惜性命。
儘管如此,魔鬼仍然要做最後的掙扎,繼續逼迫羔羊的跟隨者與見證人:『 12所以諸天和住在其中的,你們都快樂罷,只是地與海有禍了,因為魔鬼知道自己的時候不多,就氣忿忿的下到你們那裡去了。13龍見自己被摔在地上,就逼迫那生男孩子的婦人…17龍向婦人發怒,去與他其餘的兒女爭戰,這兒女就是那守神誡命,為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上。』(12:12-13, 17)
『啟示錄12:16地卻幫助婦人,開口吞了從龍口吐出來的水。〔原文作河〕』比較以色列人在曠野的時候,那些挑戰摩西的可拉黨人被地開口吞沒。『31摩西剛說完了這一切話,他們腳下的地就開了口,32把他們和他們的家眷,並一切屬可拉的人丁,財物,都吞下去。33這樣,他們和一切屬他們的,都活活地墜落陰間,地口在他們上頭照舊合閉,他們就從會中滅亡。』(民數記16:31-33)
這段敘述似乎把我們帶回伊甸園:夏娃失敗之後,上帝預言亞當的後裔與蛇的後裔要彼此為敵,女人的後裔要摧毀蛇後裔的頭。蛇的後裔要傷女人後裔的腳跟。這是基督福音中的一個嚴肅的信息。如同彼得所說的, 『8務要謹守,儆醒,因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地游行,尋找可吞吃的人。9你們要用堅固的信心抵擋他,因為知道你們在世上的眾弟兄,也是經歷這樣的苦難。10那賜諸般恩典的神,曾在基督裡召你們,得享他永遠的榮耀,等你們暫受苦難之後,必要親自成全你們,堅固你們,賜力量給你們。』(彼前5:8-10)
從海中來的獸與從陸上來的獸 Monsters from the Sea and the Land
但以理就曾經提到從海中來的四個獸:『 2但以理說:我夜裡見異象,看見天的四風陡起,颳在大海之上。3有四個大獸從海中上來,形狀各有不同…』但7:2-3
這四獸代表當時歷史中地上最有權柄的四個政權:巴比倫,波斯瑪代,希臘,與羅馬;因此象徵著地上邪惡的政治,軍事,社會,經濟,和宗教系統。
羅馬又彷彿是巴比倫/波斯瑪代/希臘從死裡復活,集先前邪惡作為之大成:狂傲又褻瀆神(強迫老百姓稱該撒為神)。
To be cowed and overawed awed by the beast is to succumb to the blasphemous claims of that which is not God. Alternatively, to refuse to worship the beast is to experience its anger and fierce hostility, for “it was allowed to make war on the saints and to conquer them” (13:7).
This is not a message about what might happen in the future. It is a message about what is happening, has always happened, and will continue to happen. Revelation depicts as a time of conflict the age in which we live, the age all of Christ’s disciples have always lived in. It is the time of the dragon’s fury and the era of the beast’s rule.
As Revelation puts it, “Let anyone who has an ear listen: If you are to be taken captive, into captivity you go; if you kill with the sword, with the sword you must be killed. Here is a call for the endurance and faith of the saints” (13:9-10).
從約翰的描述來看這獸似乎也具備死裡復活的能力或經歷;然而這就是這獸可怕的地方 – 牠能欺騙地上的人,誤導他們相信牠能從死裡復活,如同基督一樣 – 這獸很可能是指那些不斷敗部復活的邪惡政府,意識形態,政治/經濟/社會理念與制度;似乎已經被消滅,否定,排斥;卻又奪得政權,再次復興。
cgcm_media October 2nd, 2022
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【精神科四十年来对抑郁症了解的三个突破】“抑郁症”系列第一讲| 徐理强教授
【抑郁症的成因是基因与环境的互动】“抑郁症”系列第二讲| 徐理强教授
【抑郁症的治疗相当安全有效】 “抑郁症”系列第三讲| 徐理强教授
【抑郁症的咨询与扶持】“抑郁症”系列第四讲| 徐理强教授
【几个常见的精神疾病】“抑郁症”系列第五讲| 徐理强教授
【精神病是鬼附吗】“抑郁症”系列第六讲| 徐理强教授
Dongjun Jiao August 28th, 2022
Posted In:
【精神科四十年来对抑郁症了解的三个突破】“抑郁症”系列第一讲| 徐理强教授
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Dongjun Jiao August 28th, 2022
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【精神科四十年来对抑郁症了解的三个突破】“抑郁症”系列第一讲| 徐理强教授
【抑郁症的成因是基因与环境的互动】“抑郁症”系列第二讲| 徐理强教授
【抑郁症的治疗相当安全有效】 “抑郁症”系列第三讲| 徐理强教授
【抑郁症的咨询与扶持】“抑郁症”系列第四讲| 徐理强教授
【几个常见的精神疾病】“抑郁症”系列第五讲| 徐理强教授
【精神病是鬼附吗】“抑郁症”系列第六讲| 徐理强教授
时间:2022年6月18日主题:关于“抑郁症”系列信息第四讲——咨询与扶持讲员:徐理强主持:康勇
技术:约书 刘江统筹:Moxi 任婉彤海报:朵多爸编辑:孟姊妹
摘要:自新冠疫情爆发以来,抑郁情绪蔓延,抑郁症患者层出不穷。作为永生上帝的儿女,该怎样看待和处理抑郁症呢?本期讲座中徐理强教授采用理论探讨和案例分析的方法,从专业心理治疗、辅导、咨询做些什么、专业心理治疗方法及效果等方面探讨分析了专业辅导方法;同时指出教会里5%-10%的人有抑郁症需要扶持处理,并详细分享了教会如何扶持抑郁焦虑者的具体方法和步骤,对抑郁症的认知带来极大更新,对抑郁症的治疗给出全新的方向。
/ 文稿整理 /
爱里没有惧怕;爱既完全,就把惧怕除去,因为惧怕里含着刑罚,惧怕的人在爱里未得完全。——约翰一书 4:18
一 抑郁症专业治疗安全有效
1.抗抑郁症药物经过12年8个步骤的严格审核,安全有效。屠呦呦2015年用同样的方法找到了治疗疟疾的药物并因此获得诺贝尔医学奖,所以这个是一个可以信靠的过程,我们应该对抑郁症的药物治疗的安全性与可靠性有信任,在需要的时候来接受。 2.处理抑郁症需要按照一定的程序,即如果靠自己跟扶持走过了大概2~4个月还未走出来的话,就应该找专业的治疗。专业治疗一般是用辅导来抵抗环境的诱因,用药物来治疗基因紊乱带来的大脑功能的紊乱,帮助我们能够恢复,所以辅导手段也通过了临床心理学双盲实验,现在用的辅导手段也应该是有功效并且有安全证据的。
3.所谓双盲法就是用一种没有目标的扶持来做一个相对的治疗,然后用举例认知治疗或动力治疗跟没有目标的扶持来做比较,从这种相对的研究来证明辅导的功效,圣经辅导从来没有这样做过,因此圣经辅导没有双盲数据。以前的辅导门派也已经因证据研究被打破了。
4.想要学习基督教咨询可以到哥伦比亚国际大学的网站(ciu.edu)浏览,询问以中文教学的辅导课程。哥伦比亚国际大学是有六七十年历史的一个基督教大学,现在担任哥伦比亚国际大学咨询课程的院长是徐志秋博士。希望大家可以从其中网页上找到你想要知道的资料。
二 专业心理治疗、辅导、咨询
今天先简单讲一讲咨询和辅导,在中国叫咨询,在国外一般叫辅导或是心理治疗。
1.美国心理辅导师有不同专业背景(PhD, NP, LICSW, PsyD, Ed.D) 都需要考试取得州政府的辅导专业执照才能执业。
2.如何取得执照?任何专业背景都必须有2000-3000小时被督导的实习经验才能考执照。
3.目前美国的心理治疗跟1970年代亚当斯当年批评的心理辅导已经有天壤之别了;理由主要与临床心理学的发展有关,即从有效实证的角度来证明辅导学的理论跟实践的有效性与安全性;另外与保险付费有关,所以美国一些辅导师只接受来访者自己付费,一般收费是每次100-200元。
4.现在的辅导一般都是短期治疗的,短期治疗疗程一般是6-12周。
5.辅导目标: 以消除症状为主, 很少为了个人成长或改变性格、个性问题。
6.一般是个人辅导; 上世纪七八十年代喜欢采用的家庭或小组辅导现在比较少,所以现在一般是短期的个人辅导,主要是消除症状为主,是一个综合各门派的手段结合起来的治疗方法。
7.辅导师一般不分门派,跟中国情况不一样。
三 为什么美国辅导师没有门派
1.治疗功效的数据证明各门派都有效, 咨询师应该采取适合来访者症状需要的治疗手段。
2.专业训练时各门派的老师都有,每个门派的辅导都需要学,毕业考试及专业执照考试时各门派都需要懂,否则考试通不过。
3.2000-3000小时督导一般接受各门派的实践培训;不仅知道如何做咨询,而且知道什么时候需要转接药物治疗。
4.目前很少辅导师单用一个门派;一般看来访者症状和需要,按症状和需要采用各门派最合适的技巧和方法;一般有精神科医师配合,很少独立从业。
5.中国咨询师仍然分门派、不转接。
四 专业辅导做些什么
1.咨询并不神秘,制造安全的治疗空间;建立治疗关系。那种像以前弗洛伊德躺在床上,脸朝上不看咨询师,然后咨询师也不回答你的问题,鼓励你面对一片空白,按你自己潜意识的联想来谈话的做法已经没有了。辅导师面对面地跟你来建立一个安全的治疗空间,叫你能够放心、勇敢地说出你的问题、难处、困惑、症状,做系统性的访问与讨论。
2.辅导师引导来访者说出问题、难处、困惑、症状;做系统性的访问讨论,从而知道你的症状、发病历史、治疗历史、家庭成长背景、家族历史等。
3.辅导师把来访者的问题陈述出来,我们叫Formulation;跟来访者讨论,然后修改。
4.辅导师照自己的专业训练背景制定治疗方法;制定疗程,约定治疗时间。
5.进行治疗:治疗6-12周以后也可能需要有一些跟进的治疗。现在一些基本的咨询都是按照6次一个疗程(每个月治疗一次)的方案来处理。
五 心理治疗目标
目前一般辅导专注以下项目:
1.了解自己的认知,改变负面认知。
2.了解情绪,了解影响情绪的因素,学习管理情绪。
3.了解自己成长经历,创伤历史,家庭互动背景,家族病史;学习接纳。
4.在某种程度上了解自己对治疗师的移情Transference;治疗师分析自己的反移情Counter transference。
5.纳入治疗中美好、被治疗师了解、被接纳的经历。
六 专业心理治疗方法
(一) 方法一
1.来访者在安全空间中能敞开自己。
2.鼓励你勇敢地面对自己的问题。讨论心中的焦虑、压力、迷惑以及从前不敢跟别人讨论的问题。
3.帮助你审查自己的思想,了解你的结论是否合理,是否可以有别的、另外的想法。比如你觉得自己一事无成,是一个没有成就的很失败的人,觉得非常自卑。咨询师就是帮助你来了解审查你的这个结论是否合理?是否可以有别的另外的想法?就是说他帮助你来改变这个思想的框架,所以第一个是勇敢面对问题,第二个是帮助你改变思想的框架。
4.从成长经历、家庭环境因素、目前压力:来了解自己现在的感受、心态。辅导师从你成长的经历,家庭环境的因素,目前的压力来了解你自己现在的感受跟心态,就是扩大你的视野。比如你说你是因为失恋,才会有现在这种的问题;或者说是因为你考试不合格,老师不给你通过考试,你才得的抑郁等。咨询师帮助你从你成长的经历、家庭环境、目前压力等来扩大你的视野,来从一个大一点的框架里面来了解你自己的问题。
5.了解情绪变化和成长经历:接受自己的感觉:但对感觉保持距离,可以客观观察自己的感觉,不受感觉控制自己。咨询师帮助你接受自己的感觉,不一定是改变你的感觉,但是能够使你对自己的感觉保持一个距离,就好像你焦虑跟抑郁,有时候要改变焦虑跟抑郁在辅导里面是比较困难的,药物当然可以改变这种的感觉,但是辅导一般不是帮助你改变,而是帮助你接受,但是接受是有一个距离的接受,不会让这个感觉来侵蚀你,来把你吞掉,这样可以让你客观地观察自己的感觉,不受感觉来控制你自己,有人称作静观,是我们东方哲理中的一种想法,当然有些人觉得静观与佛学搭上关系了,其实是不是就看你怎么样来理解。辅导是帮助你用一种所谓静观的态度来看自己的感觉。
6.用自己跟来访者的治疗关系,帮助来访者了解自己跟其他人的关系,所谓移情穿梭。移情是动力治疗,目前的咨询留下来的一个重要的治疗手段。以前所谓的分析你的潜意识的这种的联想这种已经很少用了,现在还是用移情来帮助你,了解你跟其他人的关系,这是一般的作法。
7.一般并不用劝导劝诫;假如来访者是基督徒,咨询师可以在恰当的时候问:你认为圣经对你这做法或想法有立场吗?这种叫讨论。我举个例子,如果你有厌食症,你说我不愿意吃,我一定要抵抗饥饿,要达到体重的超低。我可能会问你,你认为圣经对你这个做法跟想法有立场吗?这种是来讨论,而不是说:你这样做是得罪神、不荣耀神这样的话,我们不会这样讲的,我们跟你讨论,请你来思想,帮助你勇敢地面对问题,从而改变你思想架构,扩大你的视野,用静观来接受自己的感觉,了解移情与帮助你讨论是一般的手段与方法。
(二) 方法二
1.心理治疗最常用方法是帮助你来了解你的想法跟感觉。因此治疗师经常问来访者: “你在想什么?”;“你现在有什么感觉?”; “你可以说一下为什么你有这想法、感觉?” 这也是治疗师经常问来访者的一个问题。
治疗师也可能问“以前曾经也有这些想法、感觉?什么情况之下有?”
3.假如来访者问: “我该怎么做?”;辅导师不是提供答案,而是说:“你有什么选择?” 然后讨论每个选择的好处、坏处。如果这个来访者是来问答案的,我们喜欢(至少表面上好像很喜欢)知道应该怎么做,问辅导师说我该怎么做呢?辅导师一般不提供答案,而是说你有什么选择呢?然后讨论每个选择的好处跟坏处。
我举个简单例子,你说我应该跟男朋友分手吗?或者说我应该离婚吗?辅导师不会跟你说你应该离婚,或你应该跟他分手。而是问你说你有什么选择?你选择分手还是不分手?还是保持一个距离?还是暂时做一个朋友?还是我们先分手一段时期等几个选择,然后讨论每个选择的好处坏处,帮助你来自己做一个决定。
4.辅导几周以后辅导师应该问来访者: “你对这几次的辅导感觉如何?”;然后讨论为什么有这些感受。这样的互动来帮助你了解自己、了解辅导。
(三) 案例一
1.一个抑郁症来访者说自己这几天情绪不错,可是昨天晚上突然非常低落,那么辅导师问:“你那个时候在想什么?”他想知道你的思想,这个是第一个讨论的内容。
2.来访者说;“没想什么,莫名其妙的情绪就低落了,也可能忙了一天太累了”。“昨天我做了很的事情,所以可能太忙,累了之后情绪就低落”,你这样回答,辅导师就没有接受你这样的回答。
辅导师追问:“当时你在做什么?”
4.来访者说;我当时在写简历,准备申请工作。
5.辅导师说;“你在写简历的时候有在想什么吗?”你看还是问想什么。一问你那时候在想什么,你说没有想什么,他说你当时在做什么,他要知道你具体的行动和生活形态;然后问你在写简历的时候想什么?来访者回答说;在写简历的时候觉得自己好像一事无成,同班同学有些已经做公司总裁,有些已经当教授,有些是专业的管理者都非常有成就,自己现在一事无成,现在还在找新的工作。他开始就把思想跟情绪低落连上了,他本来不知道自己为什么情绪低落,被辅导师三个问题之后,就开始想起说在写简历的时候,觉得自己一事无成,觉得同学们都很有成就,因此他就觉得自己很失败,这个情绪就低落下来了。
6.辅导师跟来访者讨论为什么觉得自己一事无成,也喜欢跟别人比较。
下面讨论一般劝导跟专业辅导的一些区别
1.一般朋友的劝导注重安慰、化解、替你做解释、提供答案。假如上面的来访者告诉她的朋友:昨天晚上情绪突然低落,她朋友一般说:每个人情绪都可能有变化,没什么关系的;也可能说:你太累了,需要多休息。你情绪低落的理由是因为你跟别人比较觉得自己一事无成,朋友能够安慰你,但是帮助你化解情绪低落就没有进一步空间了。
2.辅导师却把握机会问:你当时在想什么?你当时在做什么?要理解情绪改变的过程、理由。这个是专业辅导跟一般的扶持与讨论是不一样的。
3.了解自己一般从了解认知和过去经历来入手,认知治疗是从了解认知,动力咨询一般从过去经历来帮助你了解自己。
(四) 案例二
1.来访者是一个50多岁的教会女秘书,因为他跟新来的一个年轻的女性牧师相处很多矛盾,所以她来咨询,在咨询中提出很多理由,对新来的年轻人表示不满,觉得她很多做法不合适,态度不好,非常骄傲,非常自满,喜欢下命令,不听别人的理由等很多抱怨。
2.几次咨询以后,咨询师在建立了辅导关系之后问;这牧师跟你以前碰到的年轻人有相同或不相同的地方吗?这是从过去的经历中来帮助她了解自己对年轻牧师不满的原因。
3.来访者开始醒悟,这个女牧师跟自己的女儿性格很像,也跟她自己母亲的性格很像,这样的话就开始把过去在她人生中重要人物相处出现的问题联系上了。从这样的一个角度来入手,理解她自己矛盾的理由。
4.后来她也察觉其实女牧师跟自己年轻时候的风格个性做法很相像。这样的话她就对自己跟别人相处之间的矛盾开始有一个理解,从这样的角度来帮助她理解自己。
(五) 案例三
上次提到一个规定药物治疗不成功的个案,理由可能很多。
1.一个38岁性格外向的专业音乐演奏家,成长期因为父亲对母亲嫉妒、监控、暴力,心理受很大伤害;丈夫跟父亲一样有嫉妒、监控与暴力;母亲和自己的婚姻都很不愉快,我上次讲过这里就不再详细讨论了,这是她的背景。
三年前开始得抑郁症,表演焦虑、不能演奏。因为她每次上台表演时非常焦虑,不能上台。药物治疗之后症状消失,可是因此丈夫对她怀疑、控制、嫉妒增加,而且对她偶有暴力。因为她演奏很成功的时候,很多粉丝就上来向她祝贺,跟她握手、拍照,送她礼物,她的丈夫就非常嫉妒,觉得她不应该对这些仰慕她的男粉丝这么友善。她是一个基督徒,在教会里跟人讨论时,教会的人认为她需要更顺服丈夫,如果她丈夫不同意她演奏的话,她应该顺服丈夫的权柄停止演奏,这是教会给她的建议。
她去咨询,理由是因为她停药后又开始抑郁,不能上台表演。但却使丈夫对她的嫉妒、怀疑与控制减少了,婚姻的矛盾也减少了。她因此去找咨询师咨询讨论父亲、丈夫几乎相同的嫉妒、监控与暴力;病人开始理解为什么自己特别容易被控制欲强的男人吸引了。
(六) 辅导主要帮助来访者了解自己
辅导有这样的好处,就是能够帮助来访者了解自己的想法,也从自己过去的经历里面了解自己,所以认知辅导主要从了解自己认知入手,动力辅导主要从过去的经历跟“移情”来入手,现在一般是合起来做,已经没有分门派了。
移情的了解:动力辅导从来访者自己的人生经历中寻找以前相同的经验,也比较现在对辅导师的感觉;动力咨询师称这为了解自己的“移情”。
案例二动力辅导焦点放在帮助来访者了解自己为什么对年轻牧师特别有意见;案例三来访者为什么容易爱上嫉妒与控制欲强的男人。辅导师没有劝导来访者需要顺服牧师、丈夫,顺服权柄。它不是从这个角度来劝导你的,所以这跟所谓的圣经辅导是不一样的理念和想法。
七 心理辅导的效果
上次我分享过药物治疗一般95%有效,而对抑郁症辅导的效果一般与是否能够跟辅导师配合,也跟你自己的症状诊断有关。你要与辅导师配合,否则再好的辅导师也不一定能够治疗你。
1.如果你得的是抑郁症、焦虑症,辅导对这种病人一般是有效的,我想最少80%是有效的。如果8周以后心理治疗没效的话,就需要药物治疗来配合了,这个是辅导师应该知道的事情。
2.如果你的诊断是强迫症、创伤后遗症,你去接受辅导的效果就不一定有效果。因为有中等难度,一般不好治疗,不好用心理治疗来治疗强迫症和创伤后遗症。辅导师需要很有经验,因为他需要有一些特殊的技巧,一般这种症状也可能需要药物治疗来配合。
3.对分裂症、双向症的难度就很大了,至少不能单用辅导来处理分裂症和双向症,需要以药物治疗为主,但辅导可能有辅助性的帮助。如果病人不肯接受药物治疗的时候,辅导可以帮助他了解诱因,了解为什么需要药物治疗,也帮助他接受这个症状。
4.对行为、个性、人生目标难处就很大了,所以最近美国枪杀的事件有些人盼望他们能够接受辅导,其实辅导对有伤害别人意愿的人的效果是非常低的,所以这些行为、个性、人生目标的问题难度是很大的。辅导、药物的效果也相当有限了,也就是说你不能用药物来治疗想要杀人这种行为,很可能也需要信仰的扶持、陪伴和专业的训练。这个我就不讨论了,有些酗酒,如果你说用辅导来治疗酗酒,我想这个效果是很低的,酗酒需要信仰的治疗,需要陪伴的治疗,需要专业训练的治疗,这些比咨询辅导治疗有效。
大家不要觉得辅导有无限度的效果。肯定有效果,但不一定针对所有病。抑郁症/焦虑症通常有效,可是如果8周心理辅导之后,抑郁症/焦虑症没有改善的话,就应该转介给药物治疗了;强迫症、创伤后遗症是中等难度的,一般需要药物配合;分裂症、双向症是很大难度的,应该以药物治疗为主,辅导为辅助。行为个性这种情况是精神科治疗范围以外的了,虽然今天很多人觉得这些人都应该转介给精神科,就是别人没有办法处理的都转介给精神科,精神科其实没有办法帮助这种行为个性有问题的人,他们需要信仰、陪伴和专业训练的治疗。
八 其他治疗手段
恐惧症的表现有:例如见到血液或动物非常恐惧;坐飞机、电梯非常恐惧,上高楼非常恐惧等。这种治疗不是用帮助了解自己这种辅助性的辅导,而是用行为治疗方法,主要有两种:一种叫放松+想象,一种叫内爆Impulsion。这两种方法其实很有趣,它们是从相反理论的出发点来处理恐惧症状的,可是他们的效果竟然差不多,但因人而异,有些人比较接受放松+想象,有些人比较接受内爆。
A) 放松+想象
(1)先学习完全放松身体每一部分;
(2)辅导师引导你想象自己上高楼(或看到惧怕的动物),用想象来诱动你惧怕的对象。
(3)放松没有惧怕后,想象越上越高,一步一步克服焦虑紧张,即从上一层楼开始你就开始焦虑,然后放松,当你完全放松了,再上一层,你的恐惧焦虑又增加了,你再放松,在完全放松之后再上第三层……从这样的一步一步的想象+放松来克服自己的焦虑和紧张,一般做了6-8次之后,这样的恐惧症就可以消除。
(5)理论基础:对惧怕情况,用放松的反射来代替紧张的不适当的反射。
2)内爆
内爆是一个完全相反的理论基础,具体做法如下:
(1)辅导师陪来访者逐步上楼梯。如果你是上高处的时候恐惧的这个来访者,辅导师就帮助你逐步上楼梯。如果你说坐飞机的时候恐惧,以前有些大的飞机公司,有实验师帮助惧怕乘坐飞机的顾客去上课,他带你进飞机,然后给你看一个电影,经历飞机上升的这种感觉,叫你经历内爆。
(2)来访者开始紧张的时候需要停下来,譬如他上到第二层的时候就很紧张,不能再上去了,他就要停下来最少45分钟,或等到来访者完全不紧张后10分钟再走下一步,再上一层楼。
(3)最后上到顶楼每次疗程可能要2-3个小时,因为需要这样的一个经历,而且可能几周以后还要再做1-2次,我们叫内爆来访者。
(4)关键在来访者紧张的时候不能放弃,说他紧张,那就说我不做了,我不做了直接下楼,这样他的恐惧症就永远不能胜过了。
(5)必须坚持到他的焦虑跟紧张能够停下来、放松下来了,然后再上一步这样的一个治疗,所以必须坚持等到紧张消失后最少10分钟。
(6)理论基础是紧张的反射在坚持下消失,这个是一般行为治疗的消失。
所以在治疗抑郁症的时候,有些治疗师要与你讨论让你抑郁的诱因,你要停留在这个情况之下来讨论诱因对你的影响,因为你的焦虑与抑郁的反射是你讨论时候的反射,在你坚持讨论之下,它会慢慢消失,这是大脑功能的一个自然反应。内爆的理论基础与逐步放松的理论基础是相反的,但是效果是一样的。
对创伤后遗症有一种眼球转动治疗法(EMDR)。EMDR(Eye Movement Desensitization and Reprocessing)是1988年由一个心理治疗师开创的。汶川地震之后,国际卫生组织(WHO)就把这种治疗引入中国广泛使用。英国女王的孙子Harry也有创伤后遗症,最近Prince Harry回英国在飞机上自己用EMDR来面对成长期创伤。
(1)治疗师引导来访者想象某个创伤图像重现;
(2)同时引导来访者眼睛跟着治疗师手上的笔头不断慢慢左右移动;
(3)也同时轮流以双手拍自己膝盖、大腿;
(4)坚持做90分钟;据说3次治疗成功率为80%;
(5)理论基础:在想象这个创伤图像的时候,同时用左右眼球转动和左右手拍膝盖这种的左右动作来打断大脑创伤记忆网络;也可能对强迫症有效。创伤记忆就是网络不停的活动,所以引起你有创伤的回忆。所以我刚才说强迫症有中等难度,需要有专业的训练,其中一个原因是因为可能需要EMDR的做法,这种治疗在汶川地震后引入中国广泛使用。
九 小结抑郁症:
你需要知道的三件事
1.抑郁症是大脑功能紊乱造成疾病;
2.抑郁症的大脑功能紊乱来自基因与环境的互动;
3.得抑郁症需要按程序来处理:抑郁症不一定需要专业治疗;可是抑郁症的专业治疗安全、有效;不是心理暗示和心理作用的结果,它有自己特殊的功效。
4.治疗以药物针对基因紊乱造成的症状,以辅导针对诱动基因紊乱的环境诱因;就这样的一个理论基础而言,建议用药物+辅导。
5.教会里5%-10%有抑郁症需要扶持处理;盼望大家以后可以换角度,换思想模式,从这三件事来看抑郁症。
十 教会如何扶持抑郁焦虑的人
(一) 教会提供扶持需要制造四个条件
1.制造一个安全的空间(黄维仁博士:emotional oasis);
2.鼓励没有惧怕的分享;在安全空间里鼓励大家有一种没有惧怕的分享,把心里的难处和惧怕说出来。
3.对分享有专心的聆听和接纳:不是教导。旁边的人专心聆听和接纳别人的分享,而不是教导、建议,就是希望大家千万别在听到别人的诉说之后给建议:比如,为什么你不能这样做呢?为什么你不能看开一点?为什么你不能靠信心呢?为什么你不能多想神的慈爱呢?
这些建议一般是没效的,而且有反效果,你需要的仅仅是聆听、听懂、听明白,知道这个人是从哪个角度说出他的感受、诱因在哪里等等,然后接纳。接纳就是认同,就是你能够从他的角度出发来思想问题而不是简单批评,也不是你要同意他的想法,你可能不同意他,你可能觉得他根本就不需要焦虑和抑郁,可是你接纳他,就是你从他的角度来听明白的时候,你觉得可以接受,从这个角度来想,是你同意他。
4.聆听接纳后作适当的回应。聆听之后,能够做适合的回应,稍后我讲一讲适合的回应是什么的意思,做不合适的回应可能造成二度的伤害。
(二) 教会提供扶持需要制造四个条件
一位35岁的母亲,热心爱主、积极服事;丈夫是成功科学家、教会长老;两个孩子都很优秀;抑郁症家族历史:姐姐自杀;六个月以来失去热情、兴趣、动力,不断流泪,内心沉重挥之不去,跟姐妹们、家人分享;姐妹们说:“你没有理由抑郁,我们的难处比你大太多” 、“多点交托,依靠主”、“不要想太多”、“你看开一点吧,别太认真”。
周二晚上带福音查经很有能力,弟兄姐妹们看不出她有任何抑郁的征兆,以为她的抑郁情绪已经过去了;周四早上请丈夫下班接小孩,说自己要晚一点才能回家;丈夫接小孩回家:小孩发现她已经在房间上吊;十多年后孩子还有严重创伤后遗症。
我盼望大家知道对一个人的分享,我们最好的不要给建议和比较,聆听与接纳是我们需要做的,理由如下。
1)为什么需要安全的空间
1.安全等于没有惧怕;
2.惧怕:被批评、被责备、被标签;分享后事情被传开;所以一般人都把问题压在、埋在心里;
3.有惧怕就不承认自己有问题,不分享;
4.可是不等于问题就不存在;问题埋在心里,更加抑郁焦虑;
5.教会要鼓励彼此扶持:首先需要制造一个安全的空间,让大家敞开分享。
2)教会如何制造一个安全空间
1.教会需要真理的教导,适当的时候也需要责备;可是与此同时,教会也需要制造一个安全的空间,让大家可以坦诚分享;
《传道书》3:3-7:
「杀戮有时,医治有时;
拆毁有时,建造有时;
哭有时,笑有时;
哀恸有时,跳舞有时;抛掷石头有时,堆聚石头有时;
怀抱有时,不怀抱有时;
寻找有时失落有时;保守有时,舍弃有时;
撕裂有时,缝补有时;
静默有时,言语有时;」
2.一般做法是建立扶持小组,在小组中制造安全的空间,让组员坦诚分享并得到扶持;
3.可是很多时候扶持小组变成教导小组:组员分享得到是教导、建议;这样的回应叫组员无法分享;因为没有安全感,所以盼望大家首先要制造的是一个安全的空间。
3)扶持需要没有惧怕的分享
1.扶持必须从彼此分享开始,而分享是需要学习的。因为分享需要说出内心负面的感觉,就是把负面的情绪换成话语,没有人能看得到你的感情感觉,顶多看到你脸上的愁容和焦虑。可是不能很准确地知道你的情绪、想法和感觉,所以感觉和情绪是需要你把它变成话语说出来的。
这个过程需要学习,你可以说我觉得很悲观,我觉得很没有盼望,我觉得很低沉,我觉得没有喜乐,我觉得以前喜欢做的事情,现在都提不起兴趣来了,以前叫我很热情,很激动开心的事情,现在一点感觉都没有,你可以这样讲,把情绪变成话语说出来,当然是爱里没有惧怕这种的分享。
2.有分享的习惯,才能把重担说出来。《约翰一书》4:18:
「爱里没有惧怕;爱既完全,就把惧怕除去。因为惧怕里含着惩罚,惧怕的人在爱里未得完全。」
我用这段经文来支持我的这个论点。
分享需要说出内心的负面感觉情绪,把负面感觉情绪变成话语说出来,这对有些人很不容易,需要学习;
4.华人社会、家庭一般不鼓励分享自己内心的负面感觉、情绪;
5.一般男人比较难分享,用发脾气来表达。
4)分享负面情绪的困难
1.教会一般认为分享负面情绪不属灵,基督徒应该“对付”“隐瞒”负面情绪,负面情绪不荣耀神,说出来会绊倒人。不一定都是这样了,但是我想绝大部分的华人教会是这样的一个态度来面对负面情绪,不鼓励你把负面情绪变成话语说出来。
2.加上华人文化不鼓励分享负面情绪。
3.也认为接纳负面情绪就等于鼓励、纵容不属灵心态;所以一般对分享负面情绪的回应是教导、建议或责备。
4.可是在分享小组中提出教导或建议效果很低,也可能造成反效果和二度伤害。
5)分享需要聆听、接纳
1.扶持的第三个条件就是聆听与接纳:旁边的人需要聆听、接纳别人说出来的负面情绪。
2.聆听才可能了解,了解才能接纳。
3.接纳不是同意,接纳是了解,是听懂、是听明白别人所分享出来的话语,然后不下判断(可以有判断,但不说)。
4.所以,分享小组需要鼓励分享,聆听,接纳;才可以对抑郁焦虑的人提供实际扶持。
聆听的方法;听懂别人的话需要学习,因为每个人说话表达的方法不一样,聆听的三个方法如下:
1.给别人时间说清楚;不要打断。
2.不要自己代替对方说话,下结论;例如在参加小组讨论的时候,一个人讲话之后,很快就有人插进来说:我想你的意思是……这样你就不能聆听了,你就代替他讲话,你不是聆听,是你自己做结论。
你听不懂的话可以提问要求澄清或解释,你可以这样问:“请问你的意思是…?”但是你不要代替他下结论说我想你的意思是你千万不要这样做。
所以我盼望大家能够聆听,聆听很重要。学习接纳不是同意,接纳是了解、是听懂,是听明白别人所分享出来的话语,然后不需要判断。
你可以有判断,但是不要说出来,判断是要隐瞒的,负面情绪不应该隐瞒,应该在安全的空间之下用话语把它说出来,判断我想就应该隐瞒了,我觉得判断说出来一般有反面的效果,不是你不能有判断,你的判断可能是很合理的。
但是我盼望你不要说出来,你听了之后你就接受,你就从他的角度来理解,所以分享小组需要鼓励、分享、聆听、接纳,才能对抑郁焦虑的人提供实际的扶持。
6)扶持的两个例子
学习分享与聆听接纳的两个例子:
A. 耶稣在客西马尼的分享
(1)耶稣也需要分享
《马太福音》26:37-38:
「于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去,就忧愁起来,极其难过。便对他们说:“我心里甚是忧伤,几乎要死,你们在这里等候,和我一同警醒。”」
《路加福音》22:44:
「耶稣极其伤痛,祷告更加恳切,汗珠如大血点,滴在地上。」
《马太福音》26:40:
「来到门徒那里,见他们睡着了,就对彼得说:“怎么样?你们不能同我警醒片时吗?”」
为什么耶稣要向门徒分享他心里极度的忧伤?也让圣经记载他祷告中的挣扎?为什么耶稣三次请求门徒与他一同警醒?
耶稣在客西马尼园的祷告,我想我们都很熟悉了。
耶稣带了彼得和西庇太的两个儿子一起去,心里忧愁难过,所以他有负面情绪了,就把情绪变成话语说出来,对他们说:“我的心里甚是忧伤,几乎要死,你们在这里等候警醒”。耶稣分享他心里的负面情绪,不但分享也对他们有一个要求。然后有一位天使从天上显现,加添耶稣的力量,耶稣非常痛苦焦虑祷告更加恳切。汗珠如大血点,滴在地上。
为什么圣经要描述耶稣的焦虑痛苦的情况,而不把它隐瞒起来?你有想过这个事情吗?为什么耶稣要刻意允许无力?路加福音把他当时的痛苦情况详细地描述出来:耶稣回到门徒那里看见他们睡着了,就对彼得说“西门,你睡觉吗?不能警醒片时吗?”他说你们连一个小时也不能同我警醒吗?你看耶稣不是说他们很难过,我就不再打扰他们,没有这样的想法。
(2)为什么圣经记载耶稣祷告的挣扎?
《路加福音》22:44:
「耶稣极其伤痛,祷告更加恳切,汗珠如大血点,滴在地上。」
耶稣既然知道父神不能接受他的请求:为什么三次做同样的祈求?
《马太福音》26:39:
「他就稍往前走,俯伏在地祷告说:“我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我;然而,不要照我的意思,只要照你的意思。”」
《马可福音》14:36:
「他说:“阿爸,父啊!在你凡事都能,求你将这杯撤去。」
为什么圣经让门徒把这祷告记载下来?
为什么耶稣要向门徒分享他心里极度的忧伤,也让圣经记载他祷告中的挣扎。为什么耶稣三次请求门徒同他一同警醒?你们连一个小时也不能同我警醒吗?你有想过吗?耶稣这样的表现好像不是我们教会鼓励的,耶稣非常痛苦焦虑,汗珠如大血点滴在地上,耶稣既然知道父神不允许,为什么还说如果可能求你使这个杯离开我,在你凡事都能,求你将这个杯挪去,为什么圣经让门徒把这样的祷告记载下来,你想过这个事情吗?
(3) 为什么记载耶稣在客西马尼对三个门徒分享?
耶稣对三个亲近的门徒,清楚分享他心里的忧伤:
《马太福音》26:38:
「便对他们说:“我心里甚是忧伤,几乎要死」
然后对三个门徒提出一个请求:
《马太福音》26:38:
「你们在这里等候,和我一同警醒。”」
也因为门徒没有合适的回应表示惊讶于责备
《马太福音》26:40:
「来到门徒那里,见他们睡着了,就对彼得说:“怎么样?你们不能同我警醒片时吗?”」
的确耶稣只对3个亲近的门徒清楚分享他心里的忧伤,他没有跟11个门徒都分享,但是他只对3个门徒分享,他不一定对每一个人都讲,他只对亲近的人讲;我心里非常忧伤,几乎要死,你们留在这里与我一同警醒。耶稣对门徒没有合适的回应表示惊讶与责备:你们三人不能同我警醒一小时吗?
(4)理由:耶稣留下榜样
耶稣不是得了抑郁症,耶稣以榜样说明:每个人的心里可能都有难处,压力,焦虑,忧伤,痛苦,挣扎;我希望大家知道这是耶稣要用榜样来说明人可以有难处、压力、焦虑、忧伤、痛苦、挣扎。
耶稣也以榜样说明:可以把负面情绪说出来;可以要求了解,陪伴;
尽管门徒没有回应,耶稣还是留下榜样:要我们面对自己,分享,聆听,彼此扶持;
我们要学习:耶稣没有惧怕的面对、承认负面情绪;分享祷告中的挣扎;也思考如何对别人的分享做出合适的回应,提供扶持。
我经常听到一些教会里的督导或辅导对他手下管理的学生说:你不能把你内心的负面情绪跟任何人说,你要正面一点说,不然的话你就不能鼓励弟兄姐妹们了。我认为有些时候可能可以这样做,但是不是每个时候都可以这样做,耶稣的榜样说明可以把负面的情绪说出来,被要求你有了解跟陪伴。
(5)注意在客西马尼园耶稣没有做的事
耶稣在客西马尼园没有以高声赞美、高呼《哈利路亚》来克服心中的负面情绪;
耶稣没有刻意强调平安喜乐来解决内心负面情绪;
耶稣没有把负面情绪埋在心里,脸上带着笑容,勇敢往十字架直走;
耶稣没有说:我不应该把重担放在三个门徒的身上,他们不能承担;
耶稣在适当的时候做适当的事情:比较《马太福音》11:25:
「那时,耶稣说:“父啊,天地的主,我感谢你!」
不是每一个失望忧伤的时候都像他在客西马尼园里这样做的例子。耶稣差了70个门徒出去宣教,迦百农不接纳他们,门徒失败之后回来,耶稣说主我感谢你。他是用感谢赞美的心态来回应这个失望;但在客西马尼园他却是用另外一个态度。我只是提醒你:不是在每种情况下都用高呼与赞美来回应心里的难处。
我又提醒你:传道书里说有些时候要做一件事情,有些时候可以做另外一种事情。我现在强调的是教会里忧伤、难受、抑郁焦虑的人,应该给他们有安全的空间,分享他们心里负面的情绪,让你以聆听和接纳来回应,不是鼓励他们埋下、压下心里的痛苦。不是每一次都用高声赞美来面对自己的难处,我相信教会里抑郁焦虑的人不能用这样的态度来处理。
B. 约伯朋友对约伯没有聆听接纳:反面教育的例子
1) 约伯朋友们的话很多很有道理
约伯的朋友安慰他的话大部分非常合情合理, 就好像《箴言》里面的话。也就是说这些话在箴言里常常能够找到,这个是不可反驳的事实。
《约伯记》5:9-19:
「他行大事不可测度,行奇事不可胜数。降雨在地上,赐水于田里。将卑微的安置在高处,将哀痛的举到稳妥之地。……… “ 神所惩治的人是有福的,所以你不可轻看全能者的管教。因为他打破,又缠裹;他击伤,用手医治。」
《约伯记》11:13-17:
「“你若将心安正,又向主举手。你手里若有罪孽,就当远远地除掉,也不容非义住在你帐棚之中。那时,你必仰起脸来,毫无斑点;你也必坚固,无所惧怕。你必忘记你的苦楚,就是想起也如流过去的水一样。你在世的日子要比正午更明,虽有黑暗,仍像早晨。」
约伯朋友的话都是真理的话,但是却不能帮助他。你要处理和扶持教会里面抑郁焦虑的人,是你希望你自己对?还是希望你能够帮助他?这个是你要考虑清楚的事情。如果你说我要做对的事情,你可以照约伯朋友的话来提醒、教导、建议他,可是我告诉你这样的提醒、教导和建议对抑郁焦虑的人是没有效果的,是会造成二度伤害的。如果你认为无论他是不是得到我的帮助,我站在神的一边,能够用真理的话说出来就是我的责任。如果你这样的话,我觉得你不合适做扶持的人,你可以做教导的工作,但是你不应该做扶持的工作。
2) 约伯的痛苦约伯朋友的劝导很有理,却不能帮助他。约伯重复向他的朋友说:他需要有人给他一个安全的空间, 聆听他的诉求;聆听就是安慰;他不需要教导和劝勉。《约伯记》6:14:「“那将要灰心,离弃全能者、不敬畏 神的人,他的朋友当以慈爱待他。」《约伯记》12:3:「但我也有聪明,与你们一样,并非不及你们。你们所说的,谁不知道呢?」《约伯记》13:1-6:「“这一切我眼都见过,我耳都听过,而且明白。你们所知道的,我也知道,并非不及你们。我真要对全能者说话,我愿与 神理论。你们是编造谎言的,都是无用的医生。惟愿你们全然不作声,这就算为你们的智慧。请你们听我的辩论,留心听我口中的分诉。」《约伯记》16:2:「“这样的话我听了许多。你们安慰人,反叫人愁烦。」《约伯记》16:4:「我也能说你们那样的话,你们若处在我的境遇,我也会联络言语攻击你们,又能向你们摇头。」《约伯记》19:21-22:「我朋友啊,可怜我,可怜我!因为 神的手攻击我。你们为什么仿佛 神逼迫我,吃我的肉还以为不足呢?」《约伯记》21:2:「“你们要细听我的言语,就算是你们安慰我。」这就是约伯对神的信念发生了偏差。圣经辅导中所谓抑郁症是人对神的信念偏差,约伯明显是偏差了。神怎么会用手来攻击他,神为什么会吃他的肉还不满足?这是他对神的心态不了解偏差了。但你要知道这是哀伤的人心里的抱怨、愤怒和不理解,如果你不能聆听与接纳,听懂他的出发点,然后接纳,你就不合适做扶持者。如果你做扶持有要纠正他不对思想的想法,会造成二度的伤害。你要细心听他的语言,这就算是你的安慰了,聆听就是安慰,聆听就是了解,聆听不是教导,聆听不是提醒。
3) 伤心的人需要安全的空间、聆听、接纳
约伯朋友的劝导很有真理,却不能帮助他,为什么我这样讲?因为约伯重复对他的朋友说,他需要有人给他一个安全的空间,聆听他的诉求,聆听就是安慰,他不需要教导和劝勉。
因此,伤心的人需要安全的空间,可以把心里的痛苦没有惧怕的分享出来,也需要旁边的人聆听:聆听比教导重要,聆听就是安慰;伤心的人需要接纳;不一定需要劝导;安全空间,分享,聆听,接纳:是教会扶持抑郁症病人的方法。
4) 教导、劝导、建议、提醒——可能造成二度伤害
在扶持时教导或提供建议,很可能造成反弹、反效果、对立和矛盾,甚至二度伤害,这样的想法是不合适做扶持的;约伯对他朋友的教导,有很负面的反应:
《约伯记》19:22:「你们为什么仿佛 神逼迫我,吃我的肉还以为不足呢?」
《约伯记》16:2:「“这样的话我听了许多。你们安慰人,反叫人愁烦。
《约伯记》13:4:「你们是编造谎言的,都是无用的医生。」
他对他的朋友真理的教导反感:你们为什么仿佛神逼迫我?我已经很可怜了,你们为什么不是站在我的一边来帮助我,你们为什么还站在神的一边来对付我?这是他的心态偏差,这个需要通过悔改来纠正心态。
(三)应用我们怎样做扶持?1)小组推动彼此分享与扶持1.每人用3分钟分享过去一周的事情;可以在查经时候用一个小时来分享,每一组6-7个人,每个人用3分钟时间分享过去一周里面发生的事情,不要用太长的时间。2.分享自己的事情,不是别人的事情;没有事情分享可以不讲,让第二个人讲。3.最近一周的事情,不是遥远的事情;4.分享自己的感受,不是借机会控诉别人;比如你不是借机说你丈夫这样那样的不是,而是说他不理解你,你觉得很孤单,或者说你感觉没有人理解,你非常难过。5.组员在分享的时候,其他组员聆听;6.分享后:不讨论,不教导,不给意见;
7.结束前每个人为旁边的人祷告。是为他刚才分享的事情祷告,比如他这个礼拜要见老板,因为老板可能要解雇他,这种情况就只要祷告求主来怜悯帮助他有智慧,知道怎样来面对老板、怎样来接受这个事情、怎样在主里得到安慰就是了。
你不要给他意见说为什么你不投诉给人事部的人?为什么你不拿出证据来?你不要给这种建议。假如你有负担,你觉得你这样做了好像不够,比如说你有负担、有感动、有技巧,可以在小组分享以后问抑郁的人说是否愿意跟你单独谈话,但是不要勉强,你可以在报告结束之后去跟他说:你刚才分享的事情,请问下个礼拜我可以找个时间来跟你单独谈一个小时,以便更多地了解你的情况吗?如果他说可以你就约个时间,如果他觉得有勉强有为难,你就不要勉强,说没关系,我继续为你祷告就可以了。
8.要保密:不对小组以外的人讨论小组里面分享的事情;互相提醒需要保密。
以上建议非常简单,其实就是六七个人每人用3分钟分享过去一周的事情,分享自己的事情而不是别人的事情,最近的事情而不是遥远的事情,不是你的得救见证而是自己的感受,不是借机会控诉别人。
2)单独与抑郁的人讨论
1.假如你有负担,有感动,有技巧,可在小组分享后,问抑郁焦虑的人:是否愿意跟你单独谈话;不要勉强;
2.找一个适合的地方,一个适合的时间;
3.第一次单独谈话后,假如彼此觉得适合,可以再跟进;
你要提供扶持,你可以跟他先说好、说清楚: 每周一次,每次45分钟; 为期大概六周;我陪伴你走第二阶段;
5.每次时间太长:有可能造成依赖,自己烧尽,对方烧尽……;一周超过一次一般是不合适的,两周一次时间就相隔太多了,一个月一次就等于没用了,每周一次,每次45-50分钟都是这样做法的。
6.六周后应该考虑走第三阶段;走6次以后,他觉得还继续有需要的,应该建议他走第三阶段,要不就药物治疗,要不就专业治疗,如果你提供长期的扶持,你可能受不了,他也可能依赖你,也可能做不来。
7.最好有督导帮助你。可以建立一个督导小组。
3)单独与灰心者讨论问题
单独谈话的时候谈什么了?建议讨论下面的7个问题,每次讨论一个问题,不要超过45分钟。
1.最近情况如何? 用提问的方式不是用建议教导的方式。
2.情绪低落已经造成什么困难和问题?
3.你认为情绪低落的原因在哪里?
4.这情况发展下去会怎样? 发展到什么样的一个程度?
5.你需要什么帮助?我们如何帮助你? 教会可以怎样帮助你?
6.你认为这是一种病吗?如果不是,那是什么?如果是,又应该怎样处理?
7.有消极活不下去的感觉和想法吗?
这是7个可以讨论的问题,每次讨论好一个之后再讨论另一个,你做回应祷告结束,然后下一次再来。
4)假如有人来问你应该怎样做回应
在个人讨论的时候,如果他来问你:你觉得我应该怎么做?一般不适合说出你的意见, 因为:
1.很多背景因素你不了解,你的意见不一定是适合的,一般都是不适合的,可以这样讲;
2.他听了你的建议会说:可是何牧师却不是这样说;
3.当他听了之后,如果接受了,他会再去问别人,然后说:徐医生不是这样说的,他叫我应该这样做。这个难题就交给另外一个人了。
所以你要给建议会出很多问题的。除非是家暴,家暴应该建议他们分开一下,你说我问他能不能分开一下,找一个比较安全的地方先分开几天,两周也可以。这样的话双方冷静一下,再讲下一步怎么做,我认为这个是可以建议的。
你可以这样回答:你可能已经想过了,你觉得应该怎样做呢?
假如他说:我就是不知道,才问你的。他一般会这样讲,因为抑郁症的人有这种无助的情况,一般他会这样回答你,我不知道才问你。
你可以说:你认为有哪几个可能呢? 你因为有几个选择,你就不要直接给意见,比如他问我应该离婚吗?你说你可能已经想过了,你觉得这样做应该吗?他说我就是不知道才问你,你就说你认为除了离婚以外还有几个选择?每一个选择有什么好处和坏处?你就可以跟着讨论下去,这是我的建议。
5)聆听讨论后:回应结束
讨论后,可以用以下的3个回应来做结束:
1.建议跟进:“我可以用六周陪伴你走过这低谷吗?”
2.不要说“万事互相效力”,可以建议一起寻求这情绪低谷的意义。可以说我们一起来找到你这个情绪低落的意义在哪里,求主来帮助我们,你这样讲就可以了。
你也可以考虑简单解释:“你的内疚,后悔,灰心,信心软弱是情绪抑郁低落的后果,不是造成抑郁低落的原因”。
例如一个传道人抑郁了,他跟我讲他的诱因是因为他的儿子要回去读研究院,他就把他的银行存款拿出来给他,没想到给了儿子存款之后,他的房屋贷款又增加了,他就感到付贷款有些困难,于是他就非常的抑郁。讲完之后他就开始说他不知道自己为什么这么缺乏信心,连站起来讲道都觉得很大的困难,觉得我怎么能够劝勉别人,我自己都不能劝免我自己。我跟他讲说,其实你现在这种对神没有信心,觉得没有办法走过经济上的危机,这个是抑郁症的后果,不是造成你得抑郁症的原因。
他听了之后说我怎么没有想过,确实是这样,他说我做一个传道人已经30年了,以前经济艰难的时候不知有多少次,每一次神都把我带出来,每一次我都没有现在这样的低落,为什么现在会这样低落而以前没有呢?我现在才知道这是抑郁症的后果,而不是造成抑郁症的原因,他这样理解之后抑郁症就好了一半。
用读经唱诗结束“我们可以读诗篇,唱诗,一起祷告?” 然后你跟他读经唱诗,唱一首诗歌,读一篇诗篇,然后做一个祷告就可以结束了。
(四)结论:教会需要处理抑郁症患者
1.按程序:提供扶持。我认为扶持是程序的第二步,所以教会需要来面对和处理教会里的抑郁症的人,不能不理,不能装作没有看见,教会应该按程序来处理,提供扶持。
2.也知道什么时候需要转接,开始专业治疗。如果你已经做了6次的扶持,他还是抑郁的话,就应该转接。你应该接受说抑郁症的专业治疗是安全与有效的,证据是很强的。
3.盼望和鼓励更多基督徒投身精神健康专业,提供有效的服务。
也盼望有人愿意站起来做见证,打破这个病患。
Dongjun Jiao August 28th, 2022
Posted In:
【精神科四十年来对抑郁症了解的三个突破】“抑郁症”系列第一讲| 徐理强教授
【抑郁症的成因是基因与环境的互动】“抑郁症”系列第二讲| 徐理强教授
【抑郁症的治疗相当安全有效】 “抑郁症”系列第三讲| 徐理强教授
【抑郁症的咨询与扶持】“抑郁症”系列第四讲| 徐理强教授
【几个常见的精神疾病】“抑郁症”系列第五讲| 徐理强教授
【精神病是鬼附吗】“抑郁症”系列第六讲| 徐理强教授
Dongjun Jiao August 28th, 2022
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【精神病是鬼附吗】“抑郁症”系列第六讲| 徐理强教授
时间:2022年6月4日
主题:关于“抑郁症”系列信息第二讲——抑郁症的成因是基因与环境的互动
讲员:徐理强
主持:康勇
技术:约书 刘江
统筹:Moxi 任婉彤
海报:朵多爸
编辑:郭青霞
摘要:徐理强医师认为从医学角度而言包括抑郁症在内的所有疾病,都是基因与环境的互动;每一个合乎诊断标准的抑郁症都应该从基因与环境的角度来分析,然后再从基于环境互动的角度来设计处理和治疗方案。 首先,本文从医学层面的角度分析,认为抑郁症产生的原因是基因与环境两者互动产生的结果,是基因与环境互动产生的大脑功能的紊乱。治疗抑郁症可以从两个方面进行:第一,需要用药物来针对基因功能紊乱产生的症状;第二,要用辅导来增加应付环境诱因的能力。 其次,从科学层面分析,认为治疗抑郁、焦虑等精神疾病需要用精神医学、临床医学按程序来处理。最后,从《圣经》层面得到的启示认为,抑郁症需要通过重生得救,灵命成长来处理,而不仅仅从犯罪、羞耻、隐而未现的罪这样的角度来看抑郁症,并且用人生的意义、目标,来解决人性自私、贪心、嫉妒、人际关系矛盾等问题。
/ 文稿整理 /你们当侧耳听我的声音,留心听我的言语。那耕地为要撒种的,岂是常常耕地呢?岂是常常开垦耙地呢?他拉平了地面,岂不就撒种小茴香,播种大茴香,按行列种小麦,在定处种大麦,在田边种粗麦呢?因为他的 神教导他务农相宜,并且指教他。
原来打小茴香,不用尖利的器具,轧大茴香也不用碌碡;但用杖打小茴香,用棍打大茴香。
作饼的粮食是用磨磨碎,因他不必常打;虽用碌碡和马打散,却不磨它。这也是出于万军之耶和华,他的谋略奇妙,他的智慧广大。
——以赛亚书 28:23-29
引 言上世纪60年代我开始做精神科的时候,有种观点是每个人可能某种程度上都有抑郁症,但现在并没有这种观点了。现在普遍认为抑郁症是一个病,它有一个诊断标准,我上次讨论过这里就不再讲了。今天我要讲的是抑郁症的成因是基因与环境的互动,再分享我对圣经与科学之间关系的探讨。
抑郁症的成因是基因与环境的互动
每一个合乎诊断标准的抑郁症都应该从基因与环境的角度来分析,然后再从基于环境互动的角度来设计处理和治疗方案,这是我自己的角度。我也盼望大家听的时候尝试换一下角度。
从这个角度来讲,包括抑郁症在内的所有疾病,现在从医学上看,都是基于与环境的互动。为什么有些病会复发,有些病不会复发呢?会复发的病,如果是与环境互动的基因没有修复,就可能以后被其他的诱因诱发了。
所以癌症会复发,高血压会复发,糖尿病会复发,青光眼也会复发,这些都是因为基因没有修复,被诱动之后显示出来,造成了器质性的病变。
从这个角度来理解,不是说人信心不够强,意志不够强,能力不够强,所以才得抑郁症的。这个不是信仰和信心的问题,而是基因的问题。有些人在很糟糕的环境中没有得抑郁症,不是因为他的信心比较大,他比较纯正,他没有隐而未现的罪,那是因为他的基因比较好。
例如,一个很有钱、很成功的30来岁的女人,生了第一胎小孩之后得了产后抑郁症。诱发产后抑郁症的原因有很多,药物治疗效果也很好。6个月之后她就把药停掉,然后去接受基督教的辅导。
通过辅导,她发现自己心里有许多的偶像,金钱、名利、权利等等,所以她就悔改了,悔改之后她灵性有很大的进步,十几年了,情况都很好,不需要治疗、不需要用药、不需要辅导,做许多的服事。
可是到了45岁的时候,在压力之下抑郁症复发了。中年以后婚姻可能会出问题、小孩子离开家庭、失业等,很多诱因都可能在40来岁的时候出现,所以抑郁症就复发了。她就觉得非常懊恼,十几年没有复发,自己觉得已经悔改了,灵性也有更新了,为什么现在会复发。原因就是基因功能没有完全恢复,45岁的时候被环境压力诱动,所以抑郁症会复发。以下我们简单讨论一下基因。身体的所有功能,无论是心理还是生物的功能都是基因控制的,可是基因的功能一般是需要被诱动之后才显示出来的。诱动基因的因素很多,我们现在并不很了解。绝大部分诱动基因的显性表达,我们现在并不了解,可是我们知道环境的诱因明显是可以诱动基因的显性表达的。 所以其中一个基因被诱动的理由是因为密码的程序,假如基因的4个核酸的顺序密码跟正常的版本不一样,有时候密码换了,或是次序错了,或是版本太多了等等,比较容易被特殊环境因素诱动而造成以上结果,这是我们现在所知道的。 也就是说,为什么有些人在环境压力之下没有问题,而那些出现问题的人是因为他的基因版本不一样,所以比较容易被环境的诱因而诱动。基因密码一般是不能轻易改变的,所以如果我们中间有人以为中药会治本,那是不可能的事情,中药不可能改变基因的密码,我希望比较理性地来看这种情况。
我刚才讲过了,所有的疾病都是基因与环境互动,造成器质、结构、生理功能的恶性变化,因此造成疾病的症状。基因加环境,基因与环境互动的时候,造成器质结构的变化,出现症状,这是现在医学上一致的看法。
比如,有人有TV53基因,他抽烟的话就会造成气管细胞的变异,造成肺癌。如果没有这个基因,抽烟的害处和影响就可能比较少,当然也有其他坏的影响。如果有人有SLC30A8基因,吃太多碳水化合物,如糖分、米饭、巧克力、冰淇淋等,会造成胰岛素的功能紊乱,患二型糖尿病。如果有人有APOL基因,他吃太多的肥猪肉的话,血脂会增高,有时候还会造成脑溢血。这些是我们现在对疾病的发病理由的一些理解。
抑郁症也是环境与基因互动产生的。目前我们对抑郁症的基因已经找到四十几个基因的变异了,分布在染色体61 、10、 13、17上面,这样我们就基本都知道了引起抑郁的基因。我们现在理解为什么这些机会比较容易造成得抑郁症了。
因为这些基因影响人对环境压力承受的能力,也就是说在压力之下,有些人有更大的承受能力,有人能够挺过去;但如果是这四十几处基因有变异的话,人比较不能承受压力。没有环境压力的诱因诱动这个基因,可能不会发病。如果一个人一生都很顺利,没有环境压力,即使可能基因有变异,也不一定会得抑郁症。
所以基因跟环境是互动的,抑郁症是两者互动产生的结果。
环境诱因概括起来有三种:第一,不一定是别人的错,也不一定是自己的错,比如天灾、意外事故、工作、考试压力、失业、经济问题、死亡、疾病、新冠疫情隔离、孤单等。最近新冠疫情造成的抑郁症的发病率在全世界增加了三倍。
第二,别人造成的伤害,如抛弃、虐待、欺负、暴力侵犯、失恋、婚姻矛盾、离婚、别人对自己的期盼太高、不合理、批评很多、没有正面的肯定、都是负面的批评、指责等等,长期造成心理上的压力,这种压力累积下来,就会可能造成抑郁症。
第三,有可能是自己的行为,但这是少数情况。其实最大的可能是自己做了一个选择所带来的后果。如有人决定去当医生,其实他对做医生一点兴趣都没有。以前有“学好数理化,走遍天下都不怕”的说法,有人选择了读数理化,其实自己一点兴趣都没有,这样的选择会造成很多的问题。还有如犯法、酗酒、吸毒、赌博,这种也有可能。
我继续讲一基因的因素。在细胞的细胞核里,人的23对染色体里,绝大部分的基因,99.999%的基因都在里面。人的线粒体的基因是从母亲而来的,父母交配的时候,精子跟卵子结合在一起的一瞬间,只是细胞核合起来,外面这一层细胞质是从母亲而来的。人的线粒体里面18个基因都是从母亲而来的,换句话说,所有现在的人类都是从一个女人出来的。
其实上个世纪80年代已经知道,人类是有一个共同的女祖先,从这个层面看,跟圣经里面所讲的夏娃就没有矛盾了。男人,有一个x染色体,也有一个y染色体;女人的性别染色体是3个x。所有的男人的y染色体都是从父亲而来的,所以同样的结论就是所有的男人都应该是只有一个男祖先,那就是亚当。
我们现在知道的基因段落都是埋在每一个染色体上的。我们的染色体,一对染色体,一般都是交叉的形状。每个人的细胞的染色体,其中22000多个基因,每个最少有2个版本。为什么2个版本?因为一个是从父亲遗传的,一个是从母亲遗传的,这2个版本可能是完全一样的,但是也可能多少有不一样的地方,这个不一致就可能是产生问题的地方。
回到抑郁症基因,目前在40多个影响抑郁症的基因中,了解比较多的是一个叫羟色胺运输基因 SLC6A4的基因,这个基因处在第17染色体上面。基因的功能,我们现在知道它通过羟色胺影响情绪,所以现在很有效的抗抑郁症的药物都是羟色胺功能的药物,比如百忧解功能就是影响情绪,透过羟色胺介质来影响人的情绪。造成抑郁症的羟色胺运输基因影响个人得抑郁症的几率以及承受压力的能力。
这个基因最少有2个版本,一个版本是长启动体,一个版本是短启动体。如果从父母承受过来的2个版本都是长的,个人承受压力的能力就比较强;如果承受过来的2个版本都是短的,承受压力的能力就比较弱。
例1:2005年有个很大的风灾达到美国南部,因为美国政府应付不过来,几万人无家可归,在没有水、没有食物、没有遮盖的情况下熬了两周,当时的小布什总统才调动救济来应付情况。检查这轮抑郁症,大概有5%的启动体的2个版本都是长启动体的人得抑郁症,而短启动体的人大概30%的抑郁症,所以在同样的风灾之下,短启动体的人6倍于长启动体的人可能得抑郁症。不是说有这个基因,就一定会得抑郁症,只是30%而已,大部分的人还是不得抑郁症的。长启动体的人不是一定就不会得抑郁症,只是比较少。这是比率的问题。人有这个基因,在压力之下得抑郁症的可能性比较高,没有这个版本,得抑郁症的可能性比较低。
例2:2013年发表了一篇文章,用10年时间在乔治亚州下层社会追踪600多个小孩。从他们5岁开始追踪10年,看他们在下层社会的家庭环境、教育环境、社会经济环境、治安环境、健康环境都很差。这些小孩都是在单亲家庭,甚至没有父母的家庭里面成长,学校环境很差,健康环境很差,甚至还有吸毒、酗酒等问题,观察这600多个小孩究竟有多少人得抑郁症。结果是长启动体的5%得抑郁症,短启动体的30%得抑郁症。我们就知道羟色胺的基因,我刚才讲羟色胺基因启动体2个版本都是长的,抗环境压力的能力比较强,启动体都是短的,2个版本都是短的,承受压力的能力就比较低,这个是我们现在搞得很清楚的。
这不是基因决定论。有时候基因也会突变,不一定是遗传,但是遗传的是基因,不是病。基因的功能一般是需要被其他的基因或其他的因素诱动才显示出来的。因为诱动基因就好像把一个人叫醒一样,他睡在那里,躺在那里,他可能也没有什么活动的,可是把他诱动了,叫醒了之后,基因的一般功能就显示出来。基因的变异一般也只是增加或减少发病的可能性,不是一定就造成这个病。因为一般基因的发病功能需要被诱动显示出来,现在对基因功能的诱动跟显性非常有限,所以基因并不决定命运,也不是决定有基因变异就一定会发病。
例1:一个克隆出来的猫叫西西,克隆出来的小猫跟他母亲的基因99.99%一样,除了细胞质里面的18个基因不一样之外。可是母猫的肩膀上有一块是黄色的,脸上一块是黄色的,背上有一块是黄色的。尽管小猫的基因跟它的母亲完全相同,但是肩膀上面没有黄色,头上没有黄色,背上也没有黄色。我的意思是说毛色一定是基因的影响,但是尽管是克隆出来的猫,也并不决定它就是像母猫妈妈完全一样的规制。所以颜色这么明显的遗传特征都不一定是基因决定的,基因需要被诱动,它才能够显性地显示出功能来影响猫毛的颜色。
例2: 乳腺癌。现在我们对乳腺癌的基因也比较了解,找到了好几个乳腺癌的基因。第一个叫BRCA1,在染色体17上面。如果人有一个版本,我刚才讲说这个版本最少2个,一个从父亲来,一个从母亲来,当然你从母亲那边得来的,也可能里面有多过一个版本的,我们简化为一个版本。如果有,一生得乳癌的机率是50%,如果你是同卵双胞胎,2个是同样基因,同样BRAC1都有的,那么其中一个会得还是2个都得的可能性是50%。如果遗传过来2个版本都有BRAC1,得癌症的几率就变成80%,这增加了很多,但还是不是100%。所以不是说是基因决定论的,它也增加了其他癌症如卵巢癌的可能性,但是它的显性是低于100%的。 另外一个跟乳腺癌有关的叫BRCA2,它在染色体13上面,它的特性跟BRCA1是一样的,也就是说一个版本大概50%,2个80%,其他几个基因是增加乳癌的发病率的,所谓遗传的是基因,不是癌症的本身,遗传得到的基因不决定人一定得癌症,当然可能性比较高,但不是一定是这样的。大家从这个角度来想就可以知道,我们可以做的事情就是尽量帮助基因的特性不显示出来。所以我相信信仰、领袖、生活、教会的扶持,可以增强人抵抗环境诱因的能力。 比如有人现在失业了,他遗传过来的是2个短的版本,当然就比较低落,可能得抑郁症。可是如果有信仰的帮助,灵性的生活,教会的扶持,可以增加一个人抵抗事业、环境的诱因,就不一定会造成抑郁症。但是我们要搞清楚,这些不能改变人的基因,一般的基因目前是没有办法改变的,基因的遗传也是没有办法改变的,这些只能帮助环境不来诱动人的基因。 现在只有少数改变基因的治疗,确实是有,比如血癌,镰刀型的贫血,现在有改变基因的治疗,但是还是在很初步的一个阶段,不是普遍能够使用的。 所以改变基因是很困难的事情,但是还在研究的阶段。换句话说基因没有改变,被诱动得精神病的基因仍然存在。有一个叫吴勇的长老,我年轻的时候常听他讲道,因为他是一个很有能力的讲员,他自己胃癌被神医治的神迹,医生说已经没有办法治疗了,会扩散,开刀之后发现没办法切除了,他自己的癌症得神迹医治,可是神并没有改变癌症基因的遗传,他的女儿24岁得癌症,28岁就去世了。所以神改变他基因的显性,比如说控制了基因显示,控制了影响到他的整个身体被癌症细胞侵蚀,然后死亡。可是他的遗传基因并没有改变,所以遗传到他的女儿。我盼望大家能够比较理性地来看这样的问题。 如果对病人说他的精神病的问题,是鬼附,是隐而未现的罪,会造成二度伤害。我希望大家理解,抑郁症跟灵性、跟信仰、跟信心是没有直接关系的。100%的人是罪人,所有的人都是罪人,心里都有偶像,都有隐而未现的罪,可是只有10%的人,至少在新冠疫情之前是10%的人;疫情诱动之后增加到30%,可是也不是100%的人。100%的是罪人,只有10%的人得抑郁症,不是因为10%的人更有罪,那是因为10%的人的基因被环境诱动。 抑郁症的症状出现的年龄不同,有些在15岁就出现。我这个礼拜接到两个电话,都是从中国送过来的小孩在美国学校读书不适应,得严重的抑郁症,被学校送到精神病院去。家人当然就很恐惧,因为没有想到16岁就要去住精神病院。所以十几岁的时候可以有抑郁症,但是可能有人等到85岁才有,老人失智症、脑细胞死亡影响到情绪的网络时也可能很抑郁。为什么抑郁症15岁也出现,14岁出现,12岁出现都可能,6岁都可能,也有到了85岁才出现,也可能从来不出现?这些不是因为人犯罪的年龄不同,而是因为基因在不同的年龄被诱动。 40%的抑郁症病人有其他综合症状,连带的症状有强迫症、创伤后遗症、惊恐症,这些也是40%的抑郁症病人常常有的症状。不是所有的人都有这些症状,是因为他们的罪更多,隐而未现的罪吗?当然不可能,而是因为基因,大脑的网络被诱动了,是基因的问题。 抑郁症病人一般是受害者。刚才已经讲过了,别人犯罪造成伤害,诱动基因,如小时候被抛弃、侵犯、虐待、歧视。为什么16岁的小孩到美国来读书很容易得抑郁症,可能是因为被歧视。应该怎么解决?最好不要在小孩9岁到16岁的时候送到美国来。很多诱因是环境压力的打击,比如新冠疫情、隔离、失业、亲友死亡、生病、天灾、饥荒、意外事故等,还有缺乏信心、罪咎感、自杀的意念,这是抑郁症的后果跟症状,不是造成抑郁症的原因。 关于二度伤害,我举几个例子:例1: 有一个人跑来跟我说教会里面有个人被鬼附,他就奉神的名去驱鬼了,赶鬼的时候,他一这样讲,这个人就在他面前倒下来,他就觉得这个明显是鬼附,不然的话怎么赶鬼他倒下来。我跟他说不一定,他可能受二度伤害了,被人说他是鬼附,他就惧怕、恐惧,浑身无力地倒下了。 我问他那个人后来怎么样,他说平静了几天之后又再发病,送到精神病院去。我就告诉他应该是我的解释比较对,因为那人没有防护力,无力反驳,他自己已经很恐惧了,有人替他赶鬼,他真的以为自己被鬼附了,他无法反驳,所以倒下来。 例2:
一个28岁的母亲,生了第二胎女孩之后第四天开始非常郁闷,不断流泪,整夜无法入睡,很多担忧,最大的担忧是惧怕自己会伤害这个婴儿,因为每次她抱婴儿的时候,就有一个意念侵入脑海,要把新生婴孩摔在地上。
这种侵入脑海,自己不想做,但是好像有强迫性要人做的这种意念我们称为强迫症状。抑郁症40%的人可能有强迫的症状。她因此非常自责,觉得自己不是一个好母亲,开始有绝望轻生的意念了。这位母亲向来个性非常开朗,很热心,很爱主。家族历史:姐姐有同样的产后抑郁症,这是基因的问题。
她生的是女儿,男家不满,这是环境诱因。教会就认为需要祷告、赶鬼、加上家庭辅导。第八天替她赶鬼,之后她比较安静,丈夫就开始安排要找一个家庭辅导,没想到产后第20天她就跳楼自杀了。我觉得这是无谓的牺牲。产后抑郁症其实很容易治疗的,药物治疗的效果非常好,95%一两周症状就会消失的。例3: 一个32岁的博士生,8年还没有毕业,消极、抑郁,失去热情、兴趣、动力,不能完成论文,而且有惊恐焦虑的症状,就是气好像吸不进来,觉得要闷死了,所以就呼吸得很快,希望气能够进到肺里面,心很慌,跳得很厉害,觉得要昏倒了,冒汗,手发麻发抖,整个人发抖。晚上他也有惊恐症,因为气进不来的时候好像觉得有鬼压在他的胸口上,中国人把这叫做鬼压。 因为他无法集中精神,不能完成论文,学校就说半年不能毕业,就要退学,除非能够去找一个精神科的医生来做证明。他指导教授知道了他的症状,建议他找医生看看。他来到我这里,吃了抗抑郁症的药,三四个礼拜症状就消失了,他很喜乐。他知道我是一个基督徒,就跟我到教会里面去,几周以后决志信主,非常喜乐。半年后,我离开这个城市,到了波士顿,他因为我离开了之后就没有再找别的医生,停药,几个月都没有抑郁。 但是晚上睡觉的时候有惊恐,呼吸很快、心慌、手发麻发抖。教会的牧师就说这是鬼附,为他赶鬼,每周请他到牧师的办公室,请他把手放在喉咙里面,自己催吐,叫他自己把邪灵吐出来。每礼拜好像是做三次,做了四五周,一点效果都没有,结果他就很灰心。之后他放弃信仰,连教会也不去了,抑郁,没办法毕业,退学,20年没有出门了。因为教会20年后请我去讲道,我询问他同学才知道这个情况。这也是二次伤害。 为什么抑郁症会复发?抑郁症一般有30%~40%的复发率。第一次得病的人大概30%好了之后会复发,第二次50%,第三次75%。因为基因没有修复,所以第一次复发的几率比较低,因为修复的可能性比较高。发病两次就证明这个基因有问题,第二次就是没有修复,第三次就更明显了。因为基因功能没有被修复,容易被环境诱因诱动产生抑郁症。 不但是抑郁症,目前很多身体上的疾病也都是会复发的,如糖尿病、高血压、高血脂、各种癌症、青光眼、痛风、红斑狼疮、哮喘、肺气肿、关节炎、癫痫。这些都是因为基因功能修复,所以需要长期治疗,这是事实。复发不是因为药物上瘾,我认为治疗就是给人的身体,给人的基因有个空间,可以有时间来修复,这是我的想法。 我举一个例子,一个26岁的女传道,第一次得抑郁症的时候,是因为她的宣教团队的一个辅导,是个美国人,得了抑郁症之后回国,回到美国之后自杀了。她知道这个事情之后非常难过,因为她得到这个辅导很多灵性上的指导、教导、培训。想到这么好的一个人会自杀,不可思议,她得抑郁症了。第一次得抑郁症,6个月之后症状就消失,没有治疗。家族历史方面,她的父亲有严重的双相情感障碍。 6年之后,她32岁生第二胎的时候抑郁症复发了,可是几周以后开始变成兴奋,充满信心,觉得不需要睡眠,说话快、大声,教会说是鬼附,她不接受。之后她要住院,因为情绪不受控制,诊断为双相症,吃丙戊酸钠一个月之后情绪恢复正常,三个月之后她就把药停掉了,以后每两三年发病一次。吃丙戊酸钠每一次都有效,抑郁的时候有时候需要加百忧解,两三个月症状就消失了。 医生说病好了之后还可能需要长期治疗,因为已经发了好几次了,可是她不接受。40岁的时候,她开始有妄想,认为自己有能力能够预知未来,可以控制风雨、气候和温度。这次医生除了丙戊酸钠之外,加了利培酮,吃了很有效。到了42岁,教会也接纳,没有停止她的服事,8年没有复发了。丙戊酸钠副作用是体重增加,但她还是能够正常工作,而且到50岁的时候去大学修辅导课。 精神疾病是因为基因与环境互动产生大脑功能的紊乱,所以治疗第一需要用药物来针对基因功能紊乱产生的症状,第二用辅导来增加应付环境诱因的能力。
圣经与科学不同层面神有两种启示:圣经是特殊的启示,自然是普通的启示,不同层面,不矛盾。因为两个都是从神而来,神借着圣灵默示圣经,神也用祂的大能来创造这个世界。人如何重生得救,生命更新,是圣经的主要目的,大自然的启示是启示神创造万物的机制,这两个启示应该是没有矛盾的。
《提摩太后书》3:15-17:「并且知道你是从小明白圣经,这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。圣经都是 神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属 神的人得以完全,预备行各样的善事。」
《约翰福音》1:18:「从来没有人看见 神,只有在父怀里的独生子将他表明出来。」
《罗马书》1:19-20:「 神的事情,人所能知道的,原显明在人心里,因为 神已经给他们显明。自从造天地以来, 神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但藉着所造之物就可以晓得,叫人无可推诿。」
《诗篇》19:1-3:「诸天述说 神的荣耀,穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语,这夜到那夜传出知识。」
《启示录》4:11:
「“我们的主,我们的 神,你是配得荣耀、尊贵、权柄的,因为你创造了万物,并且万物是因你的旨意被创造而有的。”」简单来讲,人去研究神在大自然里面创造的机制所得到的知识,叫科学。科学与圣经没有矛盾,是从两个不同层面?不同角度来对神的作为有了解。我用死亡来做一个例子,为什么人会死,圣经与科学提出不同的答案,但是并不矛盾。圣经说人会死因为人离开神,与神的生命隔离,离开了神,我们就是身体上活着,其实就是活在死的罪的里面,这是圣经的答案,是从道德、从意义层面提出的答案。 科学不是从这个角度来讲,科学说末端体磨损之后到它消失了,染色体死亡,之后细胞死亡。所以,科学提出的答案跟圣经提出的答案是不一样的,一个从意义的层面,道德的层面,价值的层面,一个是从机制的层面。 圣经答案从意义层面解答,人为何离开神就死亡,为何需要救恩;科学是从机制的层面解答,细胞活动如何停止(也可能可以解决如何延长细胞的生命)。所以从圣经的角度,原因是人犯罪堕落,本质是人与神的隔离,生命里面充满了矛盾,解决是悔改、更新、重生、生命更新、教会扶持来帮助人。 科学从末端体缩短,生理活动停止。现在做研究解决的是锻炼可以延长末端体,营养可以延长末端体,减少压力可以延长末端体。
例2: 乳腺癌。现在我们对乳腺癌的基因也比较了解,找到了好几个乳腺癌的基因。第一个叫BRCA1,在染色体17上面。如果人有一个版本,我刚才讲说这个版本最少2个,一个从父亲来,一个从母亲来,当然你从母亲那边得来的,也可能里面有多过一个版本的,我们简化为一个版本。如果有,一生得乳癌的机率是50%,如果你是同卵双胞胎,2个是同样基因,同样BRAC1都有的,那么其中一个会得还是2个都得的可能性是50%。如果遗传过来2个版本都有BRAC1,得癌症的几率就变成80%,这增加了很多,但还是不是100%。所以不是说是基因决定论的,它也增加了其他癌症如卵巢癌的可能性,但是它的显性是低于100%的。 另外一个跟乳腺癌有关的叫BRCA2,它在染色体13上面,它的特性跟BRCA1是一样的,也就是说一个版本大概50%,2个80%,其他几个基因是增加乳癌的发病率的,所谓遗传的是基因,不是癌症的本身,遗传得到的基因不决定人一定得癌症,当然可能性比较高,但不是一定是这样的。大家从这个角度来想就可以知道,我们可以做的事情就是尽量帮助基因的特性不显示出来。所以我相信信仰、领袖、生活、教会的扶持,可以增强人抵抗环境诱因的能力。 比如有人现在失业了,他遗传过来的是2个短的版本,当然就比较低落,可能得抑郁症。可是如果有信仰的帮助,灵性的生活,教会的扶持,可以增加一个人抵抗事业、环境的诱因,就不一定会造成抑郁症。但是我们要搞清楚,这些不能改变人的基因,一般的基因目前是没有办法改变的,基因的遗传也是没有办法改变的,这些只能帮助环境不来诱动人的基因。 现在只有少数改变基因的治疗,确实是有,比如血癌,镰刀型的贫血,现在有改变基因的治疗,但是还是在很初步的一个阶段,不是普遍能够使用的。 所以改变基因是很困难的事情,但是还在研究的阶段。换句话说基因没有改变,被诱动得精神病的基因仍然存在。有一个叫吴勇的长老,我年轻的时候常听他讲道,因为他是一个很有能力的讲员,他自己胃癌被神医治的神迹,医生说已经没有办法治疗了,会扩散,开刀之后发现没办法切除了,他自己的癌症得神迹医治,可是神并没有改变癌症基因的遗传,他的女儿24岁得癌症,28岁就去世了。所以神改变他基因的显性,比如说控制了基因显示,控制了影响到他的整个身体被癌症细胞侵蚀,然后死亡。可是他的遗传基因并没有改变,所以遗传到他的女儿。我盼望大家能够比较理性地来看这样的问题。 如果对病人说他的精神病的问题,是鬼附,是隐而未现的罪,会造成二度伤害。我希望大家理解,抑郁症跟灵性、跟信仰、跟信心是没有直接关系的。100%的人是罪人,所有的人都是罪人,心里都有偶像,都有隐而未现的罪,可是只有10%的人,至少在新冠疫情之前是10%的人;疫情诱动之后增加到30%,可是也不是100%的人。100%的是罪人,只有10%的人得抑郁症,不是因为10%的人更有罪,那是因为10%的人的基因被环境诱动。 抑郁症的症状出现的年龄不同,有些在15岁就出现。我这个礼拜接到两个电话,都是从中国送过来的小孩在美国学校读书不适应,得严重的抑郁症,被学校送到精神病院去。家人当然就很恐惧,因为没有想到16岁就要去住精神病院。所以十几岁的时候可以有抑郁症,但是可能有人等到85岁才有,老人失智症、脑细胞死亡影响到情绪的网络时也可能很抑郁。为什么抑郁症15岁也出现,14岁出现,12岁出现都可能,6岁都可能,也有到了85岁才出现,也可能从来不出现?这些不是因为人犯罪的年龄不同,而是因为基因在不同的年龄被诱动。 40%的抑郁症病人有其他综合症状,连带的症状有强迫症、创伤后遗症、惊恐症,这些也是40%的抑郁症病人常常有的症状。不是所有的人都有这些症状,是因为他们的罪更多,隐而未现的罪吗?当然不可能,而是因为基因,大脑的网络被诱动了,是基因的问题。 抑郁症病人一般是受害者。刚才已经讲过了,别人犯罪造成伤害,诱动基因,如小时候被抛弃、侵犯、虐待、歧视。为什么16岁的小孩到美国来读书很容易得抑郁症,可能是因为被歧视。应该怎么解决?最好不要在小孩9岁到16岁的时候送到美国来。很多诱因是环境压力的打击,比如新冠疫情、隔离、失业、亲友死亡、生病、天灾、饥荒、意外事故等,还有缺乏信心、罪咎感、自杀的意念,这是抑郁症的后果跟症状,不是造成抑郁症的原因。 关于二度伤害,我举几个例子:例1: 有一个人跑来跟我说教会里面有个人被鬼附,他就奉神的名去驱鬼了,赶鬼的时候,他一这样讲,这个人就在他面前倒下来,他就觉得这个明显是鬼附,不然的话怎么赶鬼他倒下来。我跟他说不一定,他可能受二度伤害了,被人说他是鬼附,他就惧怕、恐惧,浑身无力地倒下了。 我问他那个人后来怎么样,他说平静了几天之后又再发病,送到精神病院去。我就告诉他应该是我的解释比较对,因为那人没有防护力,无力反驳,他自己已经很恐惧了,有人替他赶鬼,他真的以为自己被鬼附了,他无法反驳,所以倒下来。 例2:
一个28岁的母亲,生了第二胎女孩之后第四天开始非常郁闷,不断流泪,整夜无法入睡,很多担忧,最大的担忧是惧怕自己会伤害这个婴儿,因为每次她抱婴儿的时候,就有一个意念侵入脑海,要把新生婴孩摔在地上。
这种侵入脑海,自己不想做,但是好像有强迫性要人做的这种意念我们称为强迫症状。抑郁症40%的人可能有强迫的症状。她因此非常自责,觉得自己不是一个好母亲,开始有绝望轻生的意念了。这位母亲向来个性非常开朗,很热心,很爱主。家族历史:姐姐有同样的产后抑郁症,这是基因的问题。
她生的是女儿,男家不满,这是环境诱因。教会就认为需要祷告、赶鬼、加上家庭辅导。第八天替她赶鬼,之后她比较安静,丈夫就开始安排要找一个家庭辅导,没想到产后第20天她就跳楼自杀了。我觉得这是无谓的牺牲。产后抑郁症其实很容易治疗的,药物治疗的效果非常好,95%一两周症状就会消失的。例3: 一个32岁的博士生,8年还没有毕业,消极、抑郁,失去热情、兴趣、动力,不能完成论文,而且有惊恐焦虑的症状,就是气好像吸不进来,觉得要闷死了,所以就呼吸得很快,希望气能够进到肺里面,心很慌,跳得很厉害,觉得要昏倒了,冒汗,手发麻发抖,整个人发抖。晚上他也有惊恐症,因为气进不来的时候好像觉得有鬼压在他的胸口上,中国人把这叫做鬼压。 因为他无法集中精神,不能完成论文,学校就说半年不能毕业,就要退学,除非能够去找一个精神科的医生来做证明。他指导教授知道了他的症状,建议他找医生看看。他来到我这里,吃了抗抑郁症的药,三四个礼拜症状就消失了,他很喜乐。他知道我是一个基督徒,就跟我到教会里面去,几周以后决志信主,非常喜乐。半年后,我离开这个城市,到了波士顿,他因为我离开了之后就没有再找别的医生,停药,几个月都没有抑郁。 但是晚上睡觉的时候有惊恐,呼吸很快、心慌、手发麻发抖。教会的牧师就说这是鬼附,为他赶鬼,每周请他到牧师的办公室,请他把手放在喉咙里面,自己催吐,叫他自己把邪灵吐出来。每礼拜好像是做三次,做了四五周,一点效果都没有,结果他就很灰心。之后他放弃信仰,连教会也不去了,抑郁,没办法毕业,退学,20年没有出门了。因为教会20年后请我去讲道,我询问他同学才知道这个情况。这也是二次伤害。 为什么抑郁症会复发?抑郁症一般有30%~40%的复发率。第一次得病的人大概30%好了之后会复发,第二次50%,第三次75%。因为基因没有修复,所以第一次复发的几率比较低,因为修复的可能性比较高。发病两次就证明这个基因有问题,第二次就是没有修复,第三次就更明显了。因为基因功能没有被修复,容易被环境诱因诱动产生抑郁症。 不但是抑郁症,目前很多身体上的疾病也都是会复发的,如糖尿病、高血压、高血脂、各种癌症、青光眼、痛风、红斑狼疮、哮喘、肺气肿、关节炎、癫痫。这些都是因为基因功能修复,所以需要长期治疗,这是事实。复发不是因为药物上瘾,我认为治疗就是给人的身体,给人的基因有个空间,可以有时间来修复,这是我的想法。 我举一个例子,一个26岁的女传道,第一次得抑郁症的时候,是因为她的宣教团队的一个辅导,是个美国人,得了抑郁症之后回国,回到美国之后自杀了。她知道这个事情之后非常难过,因为她得到这个辅导很多灵性上的指导、教导、培训。想到这么好的一个人会自杀,不可思议,她得抑郁症了。第一次得抑郁症,6个月之后症状就消失,没有治疗。家族历史方面,她的父亲有严重的双相情感障碍。 6年之后,她32岁生第二胎的时候抑郁症复发了,可是几周以后开始变成兴奋,充满信心,觉得不需要睡眠,说话快、大声,教会说是鬼附,她不接受。之后她要住院,因为情绪不受控制,诊断为双相症,吃丙戊酸钠一个月之后情绪恢复正常,三个月之后她就把药停掉了,以后每两三年发病一次。吃丙戊酸钠每一次都有效,抑郁的时候有时候需要加百忧解,两三个月症状就消失了。 医生说病好了之后还可能需要长期治疗,因为已经发了好几次了,可是她不接受。40岁的时候,她开始有妄想,认为自己有能力能够预知未来,可以控制风雨、气候和温度。这次医生除了丙戊酸钠之外,加了利培酮,吃了很有效。到了42岁,教会也接纳,没有停止她的服事,8年没有复发了。丙戊酸钠副作用是体重增加,但她还是能够正常工作,而且到50岁的时候去大学修辅导课。 精神疾病是因为基因与环境互动产生大脑功能的紊乱,所以治疗第一需要用药物来针对基因功能紊乱产生的症状,第二用辅导来增加应付环境诱因的能力。
圣经与科学不同层面神有两种启示:圣经是特殊的启示,自然是普通的启示,不同层面,不矛盾。因为两个都是从神而来,神借着圣灵默示圣经,神也用祂的大能来创造这个世界。人如何重生得救,生命更新,是圣经的主要目的,大自然的启示是启示神创造万物的机制,这两个启示应该是没有矛盾的。
《提摩太后书》3:15-17:「并且知道你是从小明白圣经,这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。圣经都是 神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属 神的人得以完全,预备行各样的善事。」
《约翰福音》1:18:「从来没有人看见 神,只有在父怀里的独生子将他表明出来。」
《罗马书》1:19-20:「 神的事情,人所能知道的,原显明在人心里,因为 神已经给他们显明。自从造天地以来, 神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但藉着所造之物就可以晓得,叫人无可推诿。」
《诗篇》19:1-3:「诸天述说 神的荣耀,穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语,这夜到那夜传出知识。」
《启示录》4:11:
「“我们的主,我们的 神,你是配得荣耀、尊贵、权柄的,因为你创造了万物,并且万物是因你的旨意被创造而有的。”」简单来讲,人去研究神在大自然里面创造的机制所得到的知识,叫科学。科学与圣经没有矛盾,是从两个不同层面?不同角度来对神的作为有了解。我用死亡来做一个例子,为什么人会死,圣经与科学提出不同的答案,但是并不矛盾。圣经说人会死因为人离开神,与神的生命隔离,离开了神,我们就是身体上活着,其实就是活在死的罪的里面,这是圣经的答案,是从道德、从意义层面提出的答案。 科学不是从这个角度来讲,科学说末端体磨损之后到它消失了,染色体死亡,之后细胞死亡。所以,科学提出的答案跟圣经提出的答案是不一样的,一个从意义的层面,道德的层面,价值的层面,一个是从机制的层面。 圣经答案从意义层面解答,人为何离开神就死亡,为何需要救恩;科学是从机制的层面解答,细胞活动如何停止(也可能可以解决如何延长细胞的生命)。所以从圣经的角度,原因是人犯罪堕落,本质是人与神的隔离,生命里面充满了矛盾,解决是悔改、更新、重生、生命更新、教会扶持来帮助人。 科学从末端体缩短,生理活动停止。现在做研究解决的是锻炼可以延长末端体,营养可以延长末端体,减少压力可以延长末端体。
我举个例子,克隆羊多利没想到6岁就死掉了。科学家就很懊恼,一般羊是15岁的寿命,那么为什么它6岁就死掉了,想了好久想清楚了。当时克隆是从白羊的乳腺取了一个细胞出来,把细胞核放到一个黑羊的乳腺的细胞质里面,组成一个新的细胞,用电极的方法刺激生长。所以是白羊的细胞核跟黑羊的细胞质合成的细胞造成这个胚胎,把它放到一个黑羊的子宫里面养大胚胎,长出一条克隆的羊。 为什么6岁的寿命,因为从白羊身上取出细胞核,白羊已经是6岁的羊了,细胞核已经活了6年,其实多利生下来的时候已经6岁了,所以他只能活另外的6年,共12年就去世了。尽管它生出来是一条很可爱的小羊,可是其细胞的末端体的年龄已经是6岁了。大家从这个例子简理解科学与信仰,科学与圣经不是矛盾,只是两个不同层面的解释,科学研究大自然中的秩序、逻辑、机制和方法。圣经里有机制,C•S路易斯举例说大自然每年有以水变酒的事情,每年都在大自然的里发生。他说雨水下到地上,葡萄根把水吸收了,长出葡萄,水进到葡萄里面去,葡萄掉在地上发酵了,它里面的糖分变成了葡萄酒,所以每年你都可以说雨水造成酒。当然耶稣以水变酒的神迹,耶稣不是一年才把这个水变成酒的,他在讲一句话之后水就变成酒了。这个机制是什么?明显不是神在大自然里面以水变酒的一个机制,目前科学还没有找到耶稣这个神迹的机制。耶稣以水变酒的神迹与大自然用的机制是不一样的,却不矛盾,我们不能说因为耶稣以水变酒神迹机制还没有发现所有不可能。大自然最近才发现的机制,第一个是叫CRISP- R,这个是改变基因的机制,本来是细菌对付病毒的防卫机制,2011年了解后,现在用来做改变基因的手段。第二个是大脑在成长期的修剪,最近才发现。大脑在5~30岁自己有个修剪的时候,砍掉大概1/3的网络,特别是突触。大脑修剪高峰期,9~16岁的时候,最好不要给大脑太大的压力,在修剪的时候,要去学习新的东西,已经不容易了,给更大的压力,那是很困难的事情。所以最好不要在小孩9~16岁送到国外去读书,新的环境压力太大,容易造成抑郁症,容易造成很多问题,比如自杀的问题等。
《以赛亚书》28:23-29:
「你们当侧耳听我的声音,留心听我的言语。那耕地为要撒种的,岂是常常耕地呢?岂是常常开垦耙地呢?他拉平了地面,岂不就撒种小茴香,播种大茴香,按行列种小麦,在定处种大麦,在田边种粗麦呢?因为他的 神教导他务农相宜,并且指教他。原来打小茴香,不用尖利的器具,轧大茴香,也不用碌碡;但用杖打小茴香,用棍打大茴香。作饼的粮食是用磨磨碎,因他不必常打;虽用碌碡和马打散,却不磨它。这也是出于万军之耶和华,他的谋略奇妙,他的智慧广大。」上面经文告诉农夫用神的大自然启示里的耕种的机制来耕田。我盼望基督徒多用神所赐的智慧,换一个角度来看抑郁症。抑郁症需要用神两个启示来处理。人生的意义、目标,人性自私、贪心、嫉妒、人际关系矛盾等问题,需要重生得救,灵命成长来处理。抑郁、焦虑等精神疾病需要用精神医学、临床医学按程序来治疗。希望大家可以换一个角度,从基因与环境互动的发现,坦然以神的两个启示来看抑郁症,不是从犯罪、羞耻、隐而未现的罪这个角度来看。
Dongjun Jiao August 27th, 2022
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【精神科四十年来对抑郁症了解的三个突破】“抑郁症”系列第一讲| 徐理强教授
【抑郁症的成因是基因与环境的互动】“抑郁症”系列第二讲| 徐理强教授
【抑郁症的治疗相当安全有效】 “抑郁症”系列第三讲| 徐理强教授
【抑郁症的咨询与扶持】“抑郁症”系列第四讲| 徐理强教授
【几个常见的精神疾病】“抑郁症”系列第五讲| 徐理强教授
【精神病是鬼附吗】“抑郁症”系列第六讲| 徐理强教授
大概半小时之后就睡着了,很快进入第一层睡眠,然后第二层睡眠,然后进入慢脑波的深睡。所以大概半小时就进入深睡了。深睡大概45分钟,脑子就进入做梦的睡眠,深睡的几个阶段叫做梦的睡眠,做梦的睡眠第一次很短,大概10分钟又进入深睡,然后又回到做梦,又进入深睡,然后回到做梦。后半夜回到做梦之后,就没有回到这么深的睡眠,深睡眠比较浅,第二层而已,后半夜深睡就没有。后半夜做梦的时间也比较长,所以这是正常每个人的睡眠情况,没有一个人不是这样的睡眠。所有有脑室的动物,上帝造的动物、猫、狗、鱼、鹰、猫头鹰、猴子、豺狼、老虎、大象,您能想得到的,这种都是有做梦的睡眠。
做梦的睡眠是脑质正常功能,有脑质的动物一定需要睡眠。我们知道是必须睡眠的,必须有做梦的睡眠好,这个是正常人的图案。前半夜多深睡慢脑波睡眠,后半夜做梦的时间比较多,这是正常人的睡眠。而且第一次做梦是睡后大概一个半小时才出现的。
抑郁症病人有三个变化:
第一,很少深睡,所以睡眠质量不好,因为得不到休息,太多事情要整理。
第二,提前做梦,正常人入睡一个半小时之后做梦,抑郁症病人45分钟、半个小时、15分钟就开始做梦了。
第三,两、三点钟醒过来无法再睡。很少深睡使抑郁症的脑室不能休息。提前做梦脑室赶不及要整理没有整理的事情,所以如果不给这个人有做梦的睡眠、还是睡眠不足的话,他记不住事情的。理由就是脑室不能把白天发生的事情来归档整理固定。
那么为什么提前做梦,是因为脑室赶不及要整理你脑子里面的压力。那两三点钟醒过来,就是大脑无法整理了,因为后半夜是整理多的时候,他说我不整理了,脑子不跟你合作了。
三个变化所有合乎抑郁症诊断标准的人几乎都有,这是很多圣经辅导没有了解的,因为他们对科学没有兴趣。
我们来比较一下,这个是正常人的睡眠,躺下去睡15分钟就睡着了,很快就进入深睡,之后大概一个半小时,就进入第一次做梦,然后进入第二次的深睡,然后第二次的做梦,然后第三次的深睡就比较浅了,然后第三次做梦,然后第四次的不做梦的睡眠就只到第二层而已,就是这样。
抑郁症病人的睡眠,第一个特征,很少深睡,几分钟大概不到15分钟,第三层、第四层只有几分钟,没有深睡。第二个特征,睡着之后45分钟就开始做梦了,正常人一个半小时,他40-45分钟。第三个特征,3:00的时候醒过来就不能再睡了,这个是所有抑郁症共有的特征。这是抑郁症大脑功能紊乱的一个证明。
1985年开始,核磁共振的研究比较多了,开始做精神病人,可以看到细胞活动量。抑郁症变化之所以能够看到,因为现在的核磁共振能够测到脑子的功能紊乱,可是因为现在的技术不行,所以把这种的不正常的活动规划一致化程度还不够。但是我们有些发现是可以看到的。
正常人的5羟色胺的受体很多,抑郁症的人很少,所以它的介质功能不正常,所以会有抑郁。
多巴胺是另外一种介质,正常人的多巴胺很多,多巴胺介质集中在基底节。抑郁症病人颜色比较淡,有功能紊乱。
到2000年开始就从网络来做研究了,现在我们对抑郁症的网络区域,前后带回这个地方中间的网络出问题,就是网络里介质体出问题。举个例子,比较抑郁症的小孩与正常小孩,正常的小孩很快乐。可是你看抑郁症的小孩在孤儿院里面,很抑郁的小孩,你看他们的网络非常的脆弱,现在很多研究都告诉我们,网络是特别影响抑郁症病人紊乱的地方。
我先举几个个案。
第一个:
28岁母亲,向来个性非常乐观开朗,生第二胎女孩后4天,开始非常郁闷,不断流泪,很难入睡,很多担忧,自责。怕抱婴儿:惧怕自己会伤害她(强迫症状),因此自责:自己不是好母亲,有绝望轻生的意念。第一胎也是女儿,男家不满。家族历史:姐姐生产后有同样的情況。教会认为需要赶鬼(认为母亲有伤害婴儿意念是邪灵搅扰);然后加上个人与家庭辅导。第8天赶鬼后比较平静。产后20天跳楼自杀。
这是一个很可惜的案例,其实产后抑郁症治疗效果是很好、很容易的事情。药物治疗的效果超过95%。不应该有这种情况,盼望我们教会可以放下这个成见,从另外一个角度来看抑郁症。
第二个:
32岁博士生,8年没有毕业,抑郁消极,失去热情兴趣动力,不堪重负,无法集中精神,不能完成论文。经常有恐慌症状(Panic Attacks)气进不去,呼吸快,气促,心慌,感觉要昏倒,冒汗,手发麻,发抖;晚上睡眠惊恐症状“鬼压”。拒绝治疗,可是学校坚持要他看精神科,吃抗抑郁症药物很快症状消失,很喜乐,信主。医生离开后,停药,鬼压又开始反复。牧师认为是鬼附,替他赶鬼,叫他不停呕吐把邪灵吐出;十多次赶鬼毫无进步,放弃信仰,抑郁增加,退学,15年没有出门,不敢回国。
一个人的一生就这样毁掉,我盼望你们不要以为抑郁症不治疗单靠祷告,是一个不需要付代价的做法。你说你要冒险吃药,圣经辅导说你会上瘾、会痴呆。你要知道不治疗是要冒更大的险,我希望你认清楚这个事情。无论你是否接受治疗都是要付代价的。
第三个:
43岁护士9年前生了第二个小孩后非常抑郁,疲累,焦虑担心,每天以泪洗脸,2年不能上班;拒绝治疗,单靠祷告。后来可以上班,但经期前后10多天情绪特别不好PMDD。医院多次建议她接受精神科治疗,但她坚持单靠祷告。女儿19岁上大学前一天晚上跟她抱怨说:因为母亲长期抑郁,她为了需要照顾弟弟和做家务,自己牺牲了青春期欢乐,决定以后不再回家:在家太痛苦。她开始后悔:自己抑郁症伤害了女儿。
另外还有一个躯体化抑郁症个案:
我自己教会里有一位企业管理者,40岁,6个月来头疼,胸闷、耳鸣、胃胀没胃口,体重减轻、失眠。家庭医生多次检查做胃镜、做肠镜、找不到相应毛病。他为什么来问我,这个医生跟他讲,我们查了这么多都没有办法,唯一能做的,插一个管子进去作为一个穿刺,来看看是不是有肿瘤。我们看不出来的这样。但是医生跟他讲了,因为有风险,你还是回去想一想。
他就来问我是不是值得做。我跟他说你查了这么多都没有的话,这个是抑郁症,我说这个是躯体化的抑郁症,他听得很生气,就告诉我们教会的何牧师,“怎么长老说我是有抑郁症”,牧师来找我,我跟他讲这个是躯体化抑郁症。不过他不接受我也没办法。这个医生就跟他讲,我给你吃一个药,你吃了如果觉得好就没事了。如果你觉得不好,检查就要做了,他就吃了百忧解。医生没有告诉他,百忧解是一个抑郁症的药,他吃了之后就好了。
他觉得非常惊讶,就上网去找一找究竟吃的是什么药,居然发现吃的是百优解,原来是一个抗郁症的药物啊。那之后他开始承认自己确实是有很多的压力与矛盾,不过以前不愿意讨论这个事情,坚持吃了百忧解6个月之后症状消失了。已经停药二十几年了,没有复发。
结论:抑郁症是什么?
抑郁症是大脑功能紊乱的病。抑郁症的心理现象,是基因与环境互动产生大脑介体+网络功能紊乱造成的。抑郁症的基因变异,根本问题已经找到,盼望大家可以从这角度来看抑郁症,因此比较容易面对、接受治疗。
抑郁症不处理需要付代价:自己别人痛苦; 5-10%自杀,高出没有抑郁症自杀率>10倍。世界每年自杀人口800000,其中400000是中国人;因为中国人得抑郁症不处理,伤害自己,伤害身边的人。华人文化:轻视生命科学,歧视精神病,拒绝、惧怕接受精神科治疗;严重缺乏精神科医师。
精神病的基因变异、版本不同
华人教会对抑郁症的四个误解
今天很多华人教会仍然坚持:
抑郁症的发病原因是灵性软弱,信心不足,懒惰犯罪,对神的信念偏差;认为病人只需要单靠祷告,认罪,或圣经辅导
咨询不能用心理学:心理学是属世的小学,基础建立在无神论上
药物治疗不安全,造成上瘾依赖,痴呆,伤肝;副作用很大很多;功效很有限,顶多只是等于阿司匹林对头痛的功效《治标》
抑郁症的患者大脑功能紊乱是抑郁症造成的;不是大脑功能紊乱造成抑郁症
抑郁症不是灵性、信心、信仰问题
抑郁症不是灵性问题,我有5个理由:
(1)所有人100%是罪人,但只有10%得抑郁症;罪不等于病;有抑郁症不是因为更有罪;绝大多数杀人犯,强奸犯,骗子没有抑郁症;
(2)内疚,无力感,失去信心、热心:是抑郁症产生的后果,不是造成抑郁症的原因;
(3)抗抑郁症药物的安全性、有效性:通过FDA严格八步骤、12年审核,有保证;
(4)大脑功能紊乱造成抑郁症,不是抑郁症造成大脑功能紊乱:药物治疗针对消除大脑功能紊乱症状;咨询针对处理环境诱因;
(5)抑郁症:基因与环境互动造成的疾病;抑郁症基因已经找到;疫情下抑郁症增加, 是因为环境压力增加,诱动基因功能紊乱;不是犯罪增加或灵性更不好。
嘉宾回应
主持人:
特别谢谢徐教授。从专业领域来说,他是教授,前面介绍他的背景,他也是教会长老。在这里有不同的观点,但是要从客观、平衡来看,不要因为这些事情出现一些纷争。我们从属灵的高度来看没有问题,上帝真的更新改变了生命,不会有这种情绪压抑。
每个人生命成长是有不同的过程。就像我们每个人,有这个人得病,那个人得病,这不是你自己决定的。当然我们可以分析一些属灵的原因,但是我们也要分析客观的一些原因,还有环境的因素,希望大家都能够理解。
我自己也是医生,待会我会请卫旭东长老分享,他有医学背景。但是在这以前我要请一位专业人士,北京回龙观医院的郑居然医生。我个人很多时候有些事情都会找她,她是维隆科医院精神科副主任医师,她也是这个领域专家,所以我想请她做回应。他跟徐医生也是有认识的,一个是国外的专家,一个是国内的主内姐妹医生。
郑医生:
谢谢周老师还有我们这个团队,我认识徐老师是在2015年,今天再次看到徐老师感觉很亲切,我也听过他以前的讲课,这次我觉得比以前让我受益更多。
不论是从对抑郁症的研究进展还有认识,还有我们信仰里边,还有从心理学角度,我觉得都是特别的深入、透彻,全面的让我感受到了,对我的临床工作也是有很多帮助,再次非常感谢徐老师、周老师还有我们这个团队。
我的工作是一个临床医生,科研做的不多。在临床当中确实像徐老师讲的,有的人会有一些偏见、误解。我们信仰对医学是一点都不冲突,我们也不能因为有病,就说灵性不好,或者是属灵就不能得病,其实这是两个不一样的角度。我在临床工作当中也遇到过,确实有我们的弟兄姐妹,是明显的有一些精神病性症状的问题,有幻听妄想,经过吃药之后,用抗精神病药效果很好。但是由于种种的偏见,还有教会的偏见,就停药之后再复发,然后又来找我,已经好几次,然后再去吃药。他们理念是要更新的。
通过徐老师这样的讲课,他在好几年之前一直在更新我们这个理念。继续通过我们的牧师,还有周老师,在医学团体里边,一步一步消除我们对于精神领域的这样的一些偏见。
有一个很典型的例子,躯体化的小男孩,他也是通过徐老师来的,他说在国内找我,躯体化就是肚子疼,看了很多消化、心脏,但是有半年多就是不好,后来就发现其实他们家庭结构、还有环境还是有问题的,就是躯体化的症状,经过指导之后,现在他们家庭的环境也改变了一些,然后就好多了。
卫长老:
非常感谢徐教授,也包括郑老师的回应。我自己现在做青少年工作,我主要是在多动症的领域。刚才徐教授多次提到的基因的变异上面,其实多动症就是ADHD和这样的抑郁症、焦虑症,也会有很多基因重叠的地方。我绝不反对为这些孩子、为这些抑郁症患者祷告。我去年为所有有负担的,抑郁的青少年,有过21天的禁食祷告。但是我对所有的家长就说,在诊断以后建议他们寻找专业的帮助。也是跟在北京的一位主内的精神科大夫,有一次他与我的一次交流,我们提到的一个观点,就是说到大脑的精神方面问题。大家都会往灵性上面去转,但是身体的问题就不会往那个上面去说,可能还是对于精神医学的不理解。
另外一个例子,如果我们遇到了车祸,有流血有骨折,这个时候等待救护车来的时候,你怎么祷告?你的祷告是求神医治,让他现在就不骨折,一切都好了,还是祷告在后面的治疗当中为他预备更好的医疗条件,更好的医生,更合适的医治方案。祷告的内容不是现在就让他好。同样对于精神医学也应该是这样,它同样也是大脑的器质性的一些变化,我们可能在认知上面。我们绝对不反对为这样的精神类的疾病,包括抑郁症方面的患者祷告,对他们关怀,对他们陪伴,包括陪伴他们一起进行祷告。但是我们有的时候在陪伴祷告的时候,如果一味的去告诉他这是你的罪所带来的,你有隐而未认的罪等等这一系列,我们是对他进行二次伤害的,还是真的在帮助他。
所以我希望在后面还会有几次请徐教授来这边做这样的讲座,我希望大家能够更多的更全面的来了解徐教授的这样一些观点和理论。我们不做争论,我们更多的去听、去辨别,更多的是自己、我们每一个人倒空自己谦卑下来,接纳更多的这样的信息,我们才能懂得更多,因为我们永远不知道所不知道的,我们就更多的去了解。好的,再一次感谢徐教授,也感谢郑老师!
Dongjun Jiao August 25th, 2022
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麻省华人福音堂四位生物学方面的博士各自展示自己的研究,并展开辩论,从科学与信仰的角度探讨物种起源,进化论及创造论。
cgcm_media August 20th, 2022
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编者按:
在世界范围内,“精神病”(带有各式各样精神疾患的人群)的数量,很可能严重超过我们的常识认知。以我国为例,根据国家卫健委2018年5月公布的资料,截止2017年底,我国精神障碍患者已达2亿4千多万,占全国总人口的17.5%;其中,失丧正常生活工作能力的重症患者超过1600万,这一数字还在逐年增长。而承受着由这些患者造成的压力和伤害的配偶、亲人、同仁等等的数量,就更加巨大,难以估量。
另一方面,弥漫于全民、全社会中的对于精神疾患的无知、迷信、恐惧、羞耻、歧视等等伤害性、破坏性心态却依然根深蒂固地占据着人心。陈旧的思维观念惯性和淹没性的错误信息混淆视听;全社会精神医学领域的迟缓落后、医疗资源的巨大缺口、医患关系紧张等等因素,使无数病患更加难以得到哪怕是基本的医疗扶助,也让关切患者的周遭人群陷入痛苦甚至绝望。
面对精神疾患,在教会中,还存在独特的障碍和偏见。针对精神疾患常会出现的沮丧灰心、困倦懈怠、躁怒无常、甚至思觉失常等等症状,教会人群中往往有一套所谓“神学正确”的判断和“属灵敬虔”的“医治”手法。结果,不仅错失枉费了基督信仰中本来蕴含的深厚丰富的医治扶持资源,反而造成额外的二度伤害和加重的恐惧绝望。实在令人折腕悲叹!
徐理强教授医师是当今海内外华人世界中顶级杰出的精神科医师和学者。出于深重的忧患意识,浓集自己五十多年的临床经验和前沿科研学识,徐医师写作了这本《解开抑郁的迷思》。本书面向普通民众,深入浅出地阐述关于抑郁症等精神疾患的前沿知识。在其质朴的文字中,我们可以看到作者渊博的学识、严谨的医疗实践、对信仰与医学科学关系的深入思考。《解开抑郁的迷思》这本书给我们提供了精神疾患方面真切的当代医学科学视野;同时也带来令人宽慰的希望。
过去这几十年,普世大脑科学和精神医学已经取得许多革命性的认知突破和长足的实践进步。现代精神医学科学认为,与人类的所有其他疾病一样,精神疾患也是先天基因遗传与是现实生活环境交互作用的结果;在此基本理论前提上,临床医学实践也研发了科学正规的诊治措施和丰富有效的药物资源,并且正在日新月异地提升、完善。抑郁症、双相症、思觉失调症(精神分裂症)的治疗已经程序化、规范化、普及化;只要治疗对症,绝大部分精神病患都有好的疗效预期,可以享有较高的生活质量。“是药三分毒”的口头禅已经被显明是十分无知陈腐而且不负责任的谬见误导。随着一个又一个优良药物的面世,弱小可控的药物副作用,相比药物带来的收益,已经微不足道。
在《解开抑郁的迷思》书中,徐医师向我们解明,精神医学、医药的正当性和有效性是由严谨的实践数据来验证的。而基督信仰对人的心灵层面的丰富作用和她所带来的健康有意义的生活方式也被证明对精神疾患的防治和扶持是确实有效有益的。书中,徐医生还回答了一些令人困扰的教会问题,提供了如何给抑郁症患者提供扶持的方法,介绍了他自己治疗抑郁症患者的一般流程和进阶分析。以这个治疗范式和实践经验为参考,所有关切精神疾患的人们可以消除对疾病和药物的恐惧、谬见,建立抑郁症等疾患治疗的基本概念,了解预期疗效,从而可以主动求医并配合治疗。
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《解开抑郁的迷思》(合集)
解开抑郁的迷思(一)—— 基督教与精神科学
解开抑郁的迷思(二) ——抑郁症是什么?如何诊断?
解开抑郁的迷思(三)—— 躯体化症状
解开抑郁的迷思(四) ——抑郁症是心理問题? 生理疾病?
解开抑郁的迷思(五)—— 抑郁症的成因:基因与环境的互动
解开抑郁的迷思(六) —— 抑郁症究竟有多普遍
解开抑郁的迷思(七) —— 为什么基督徒可能得抑郁症?信仰对抑郁症病人有帮助吗?
解开抑郁的迷思(八) —— 抑郁症的治疗
解开抑郁的迷思(九) —— 抑郁症药物的有效性与安全性
解开抑郁的迷思(十) —— 治疗是治标还是治本?为何治疗效果不理想?
解开抑郁的迷思(十一) —— 抑郁症可以预防吗?
解开抑郁的迷思(十二) —— 其它的精神疾病
解开抑郁的迷思(十三) —— 精神病是鬼附吗?
解开抑郁的迷思(十四) —— 彼此扶持
解开抑郁的迷思(十五) —— 找到工作的意义与目标
解开抑郁的迷思(十六) —— 沉溺的问题
解开抑郁的迷思(十七) —— 为什么我选择精神科专业
cgcm_media September 25th, 2021
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