【信心与理性的和解】 – 王嵩 (信仰的花园)

科学和信仰是对人类文明发展影响最大的两个方面。但它们之间有一个漫长而复杂的关系。在古代，科学还很不成熟，那时人们看到自然的多变和人生的无常，觉得大多数的事情都是“奥秘”，在人的认识能力之外，只能求解于命运，因缘，或神的做为。古代的英雄磨练自己的品格约束自己的欲望来适应现实。用现代人的眼光看古人，我们会说他们太消极了，太快得出结论说事情是注定的，是无法改变的。太迷信超自然的力量，太强调忍耐和接受。17世纪的科学革命和其后的启蒙运动完全翻转了很多人的看法。科学和技术过去300年在各个领域的巨大成功使一些人相信理性不仅可以预测行星的运动，解释疾病的缘由，也最终可以洞悉人类行为，为道德与社会建立一个不依赖于“神话”和“空想”的坚实基础。现代的英雄是革新技术征服自然来满足人的欲望；那么如果用古人的眼光看今天的人，他们会说你们太傲慢，太迷信技术和自己的力量，而对古老的智慧缺乏敬意。但科学与信仰的历史并不是一个简单的科学取代神明的过程。反复与反思从来没有停止过，启蒙运动的高潮引发了高举理性大旗的法国大革命，而这场革命最终走向了血腥与恐怖，走向了它所宣扬的自由平等博爱的反面，科技进步带来工业革命创造了巨大的社会财富，但多数劳工得到的只是“悲惨世界”。上个世纪二次世界大战都由最理性最不容易冲动的德意志民族发起，而宣扬无神论的共产主义却在一个个的国家里大搞个人崇拜。这使得很多人开始反思，理性和科学的力量，到底会把世界带向何方？就这样每一次造福万民的技术突破和增进自由进步的社会变革都使得一部分人对理性的信心大增，而把一切问题归咎于民众还不够理性，启蒙还不够深入。另一方面，一次次想要建立没有迷信没有不公正的人间天堂的革命，最终无不演化为人间地狱。这样的经历又使得另一部分人对理性的批评更加严厉，呼唤人们回归传统，回归信仰。
对于我们这些现实生活中的普通人来说，科学技术对社会的深刻影响是显而易见的。这使得一部分人极度崇尚理性，对世界上的问题唯独追求科学的解释与技术的答案。甚至认为科学是人类认识世界，获取知识的唯一途径。科学和理性在他们那里替代了古代神明所处的位置。而另一方面，当代科学高度专业化使得普通人越来越难以理解和辨别“专家们”的判断。精英们自己莫衷一是，炒成一团，却要求民众“相信”科学，这使得另一部分人对科学深怀疑虑和畏惧。科学和理性与他们所相信的神对立了起来。这种状况在疫情中表现的淋漓尽致。
不管一个人对科学和信仰的看法如何，他都在自觉不自觉间深受两者的影响。即使最坚定的无神论者也无法避开宗教信仰的词汇，它的世界观和它的文化遗产。道金的故事oh my God.

科学包括两层含义：
一组关于自然和人类社会的知识宣告。
获取这些知识的一套方法，包括观察，提问，假设，试验，分析，理论化，他人的重复和批评
但科学知识不一定都是正确的。比如说200年前医生说胃溃疡是因为你吃了太多辛辣或酸性食物，100年前医生都说胃溃疡是压力和焦虑造成的，现在我们知道最直接的原因是幽门螺旋杆菌的感染，这些科学知识都是医生们根据观察，总结经验得来的，但不一定都正确，只有最后一个才是正确的解释，而且可以导致有效的治疗；科学知识并非都来自于科学方法。最明显的例子是达尔文的进化论。达尔文的理论不是从观察到假说再到实验验证得来的，它首先是关于生物多样性的一个解释，多样性来自于物种的随机突变和自然的选择；而在这个解释中，达尔文留下了大量的空白等着后人来填充。突变是怎么出现的，是如何遗传给下一代的，新物种新功能形成的机制是什么。这些达尔文全都没有回答。而这个理论在这些问题被回答之前就被广泛接受了。
今天我们也会在书里，专家们的话里听到很多科学知识，比如说平行宇宙，用进化论解释道德的起源，它们也不是来自于实验和数据而更多的是一个听起来很有道理的解释，希望大家下一次听到的时候能有所觉察，免得被人忽悠了。

Faith这个词包括三层含义：
信仰生活实践：崇拜，奉献，过节，待人接物时遵守一些规范和原则
神学：一组关于神，自然，人类世界的知识宣告（神学和科学有重叠）
获取这些知识的一套特别的方法（凭信心，遵照权威）

一个人的神学和他的生活实践不一定是一致的。神学知识不都是靠信心得来的。

刚才说到科学这个词被用来指获取知识的一套方法，其实就是理性的方法。而faith，信心也被用来指一种获取知识的方法。理性和信心是截然不同的两种获取知识的方法。理性从证据出发，靠逻辑一步步向前，强调质疑权威和经验的验证。信心依赖于启示和权威，强调超越证据的接受。基督徒常说圣经是这么说的，所以我相信。这是出于对圣经权威的认定。但不是只有信教的人才这样。 我们都知道光合作用把水和二氧化碳转化为氧气和糖，但大家谁知道光合作用中的几百个化学反应都是怎样一步步被发现的，谁检查过这些发现的每一步都遵循了逻辑，这其中没有错误？没有人。我们拥有这些知识是因为老师是这么说的，课本是这么写的。我们获得这个知识靠的是信仰。是对权威的认定。不仅是我们，整个科学界都是这样，大量的科学发现没有被其他人详细检查过。科学家必须在一定程度上相信他们的同行，除非有明显的错误被发现。知识的建立来自于理性，知识的传承来自于信心。

人们常认为科学与信仰的区别就是理性和信心的区别。科学是靠理性靠证据的，而信仰是靠权威，是不讲证据的。但这样的看法是不正确的。
理性和信心截然不同，但科学和信仰并非截然不同。信仰需要理性（为什么相信有神，如何知道圣经是可信的，耶稣复活了，耶稣宣称自己是神的儿子，我们相信，洪秀全宣称自己是神的儿子，我们不相信，这些需要靠理性来辨别）科学需要信心（平行线公理，更重要的是自然是有规律的，归纳法的可靠性，对科学理论的信心，万有引力，相对论）信仰确实需要很多信心。无法证明圣经的每句话都是对的，就像无法证明母亲的每句话都是可靠的一样。凭信心去信赖，不依赖理性并不是反理性的。只是表明理性有其局限。

历史上，科学和信仰确实有冲突（伽利略，进化论）。不能假装说两者全无冲突。在对自然现象的解释中，几乎每一次的冲突错误的都是宗教，直到大爆炸理论。这是基督徒不得不承认的历史，而这个糟糕的纪录极大的伤害了基督教的公信力。在今天这种冲突仍然处处可见。双方都讲了很多self-serving rhetoric, youtube 上，双方写给自己team的文章书籍里充满这些内容。这对揭示真理，传播真理给对方都没有任何益处。基督徒应该学习历史上的教训，避免重复这些代价昂贵的错误。
为了避免冲突，有人主张把他们分开。科学管自然有关的事情，信仰管与灵魂有关的事情（道德，灵魂的归宿）但谁来划线，划在哪里？从历史上看，如果你对牛顿，开普勒，波义儿这些现代科学的先驱讲我们应该把科学和信仰分开，让它们互不干涉。他们会说你疯了。开普勒说我研究行星的运动目的就是为了解释神的荣耀；波义耳认为科学家是priest of nature. 任务是在自然中揭示赞美神的方式。就像祭司用牛羊献祭，科学家把自然对神无声的赞美翻译出来。科学研究是灵修的一种方式. 
而从实际的角度来看，科学和信仰也是很难分开的；基督教确实对自然界的现象发表看法（世界是创造的，有一天会结束，有爱的，罪的影响，如果这些都不能讲，那基督教就被极大的限制了）而另一方面，科学的结论确实影响人们的世界观，价值观。（偶然，here and now is all there is）

奥古斯丁：把希腊哲学的理性精神带进基督教。在他之前，信仰的传播和发展主要靠见证和信心。当然只靠见证和信心，教会也取得了极大的发展，但教会所传讲的已经不能满足奥古斯丁和许多知识分子，更重要的是缺乏理性思考使教会及神学中出现了很多错误。

1. 只有一个真理，并不是科学有科学的真理，神学有神学的真理。科学和神学的冲突必须要解决。没有人可以拥有自己的真理，同样也没有人可以有自己的信仰。奥古斯汀强调了真理的客观性。但他之后的1600年，人们在科学和神学上都有了很多的进步，对冲突的问题有了更微妙的理解。有一些看起来的冲突不一定真是非此即彼或不可调和的。2013年经济学奖；波粒二象性。
2. 神通过两种方式启示自己：圣经和自然。两种启示不会彼此矛盾，因为它们来自于同一位作者
3. 矛盾来自于人的理解。科学也会出错，尤其在前沿。同样理解圣经也可能出错。奥指出理解圣经要比理解自然更难。因为自然提供给我们研究的资料非常多，而圣经只有这么一本书。神的意念高于人的意念，圣经具有最高的权威性，但人对圣经的理解，尤其是把圣经应用到自然和生活上的时候，常常出现偏差。奥写过一本书叫创世纪的字面含义。主张literally解释圣经，但字面解释不意味着表面的意思，face value，最明显的意思，因为最明显的解释往往是由社会文化塑造的。错误解经在历史上教训太多了。奥说基督徒需要谦卑，让非信徒听见基督徒解释神的话语时胡言乱语是一件既可耻又危险的事。基督徒需要避免因为其“巨大的无知” 而招致别人嘲弄
4. 神学高于科学。是它研究的问题超越自然问题。是更重要的问题。不是神学家的观点一定比科学家更正确 （神学家远比科学家更容易犯错误）。

奥有个著名的主张：因信求知. 不是你理解了才能相信，而是相信后才能有真正的理解。理解是信心的奖赏。信心和理性在信仰的形成上是相辅相成的。整本圣经中我们看到神都要求人民凭信心接受一些无法证实的东西并且信赖神，神很少试图说服我们。这不是神很傲慢。有点像成年人对孩子说话，这样的信心是更深理解的起点，而理解又会加深我们的信心。 约翰保罗二世也说：”没有理性的信仰是危险的，它导致迷信。信仰会挑战理性，使其提升到一个新的水平，信仰带给我们超越性的知识，是理性自身无法达到甚至无法想象的。“ 比如理性可以帮助我们认识到世界的秩序和规律，但只有信仰让我们领悟到这个世界的起源，最终目的，死亡之后的生命。这些是单凭理性我们永远无法得知，甚至无法想象的。信仰把我们带到一个更高的领域，理性在那里仍然大有作为
当人们把神，把一切超越物质的想法都从生活和思想中排斥的时候，会必然导致虚无主义（如果我们不能谈论神，不能寻求对生命的意义的共同意见时，我们可以谈的就只有消费了）

在所有获得知识方法当中，理性是最可靠的可以避免矛盾和谬误的一种。当我们跨出理性的边界，我们就把相当一部分可靠性留在了身后。我们所得到的信息和理解就可能有谬误藏身其中。我们因此在理性边界之外的信仰领域畅游时需要有相当的谨慎和谦卑，学习自觉地抵御骄傲与懈怠。
理性与科学具有的上述优越性有两个原因：
人们可以“强迫”自然回答人的问题（我们称之为实验）。不同的人问同样的问题，自然会给出同样的答案。当我们读圣经或求问神的时候我们通常做不到这一点。
虽然科学家和其他人一样不愿意认错，喜欢争吵，会陷入各种认知偏差，但科学有一套行之有效的方法来解决争端。双方都可以对对方的论证进行逻辑上的批判以显露谬误；不同理论会做出不同的预言，可以通过实验进行比较和验证。哲学，神学争论中或者没有这样的方法，或者这样的方法不那么有效。其实类似的问题在更复杂的科学学科中也会出现（比如心理学，经济学）。
这两点是科学所研究的课题的性质所决定的。科学的高度有效性正是源于它只研究一类特定系统中的特定问题。这些系统的行为可以被客观的观察和判断，用实验的方法操控，这些问题有高度的可重复性，研究的结果可以被外展而不失其一般性。人类所面临的问题中只有一小部分属于这个范畴从而可以得到确定的，可验证的，不断接近真理的答案。所以理性有一个界限，有一些知识是理性无法得到的
奥和教皇都提到一点，就是理性的有限。这一点其实多数的科学家都是承认的，但科学教的信徒常常否认。罗素说科学不能告诉我们的，人们就无法知道。但很显然这句话的正确与否是科学无法告诉我们的。罗素是最伟大的逻辑学家，但他会犯这样初级的逻辑错误，再一次提醒我们一个人的信仰可能使他变得盲目。Faith binds but also blinds. 这里也包括对科学和理性的信仰。

现代人常常认为人创造了神为的是解释一些自然现象。当我们可以用科学解释同一现象后，我们就不再需要神。
现代人不相信雷神，基督徒也不相信。圣经中的神不是夹缝中的神。 基督徒相信神不是因为神解释了自然现象。 圣经被赐给人类不是为了告诉人类恒星如何起源，物种如何演化，而是告诉我们为什么世界上有这么多罪恶，人心为什么有时如此高尚有时又如此黑暗，为什么我们无论拥有多少都不能满足，以及解决这一切问题的出路。
科学并没有真的解释自然现象。它只是描述了自然现象，描述了不同物理存在之间联系，作用的方式。我们不应该认为科学完成了解释的工作，(每一个科学解释后，我们都可以继续问为什么）或者科学解释是唯一的解释。水为什么开了？有一个分子和热能有关的解释。但还有一个关于目的的解释：因为我要泡茶。 这是不同层面上的解释。并不是一种解释就可以回答一切从而使另一种失去存在的意义。 哪一种解释更好取决于你要回答的是什么层面上的问题。
神和信仰绝不只是用来解释风云雷电, 或者帮助我们得到雨顺风调的工具. 人类几千年来最深的困境和最大的挑战从来都不是如何征服外在的自然,而是征服内在的自我。最难解决的问题都是关乎人本性的问题. 这就是为什么当科技给了我们神一般的能力之后，当启蒙思想帮助我们建立了拥有最广泛自由的社会之后，我们身边依然充满愤怒，恐惧，孤独，甚至绝望。科学不能为我们指出人生的意义，相反，对一些科学理论的误用常常把人引向虚无；科学也无法根除人心的诡诈，相反，它常常为诡诈的人提供更强有力的为恶工具。也许今天我们比过去两百年中任何时候都更需要信仰来平衡和引导科学的力量。

cgcm_media September 30th, 2024

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【上帝的签名】诸天诉说，穹苍传扬 – 王嵩 (信仰的花园)

***今天我们来讨论神存不存在这个问题。 从远古到大概2，300年前，这都不是一个问题。各个民族，各种文化都相信在我们这个世界之上有一些超自然的力量，大多数的文明都把这个力量称为神。 为什么神的观念这样普遍？
***圣经罗马书1：19-20 “神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。“ 这里说到神的存在和能力是明明可知，无可推诿的。 这个观点在古代是被广泛接受的。与保罗同时代的罗马哲学家塞内卡（Seneca）说过几乎一样的话。由被造之物的奇妙伟大可知必有一个伟大的造物主，这个想法非常朴素也合乎人类的直觉。
***对这个观点的一个很有名的阐述是自然哲学家巴雷（Paley）在19世纪初所提出的：如果你在海边看到沙滩上有一块手表，你只会问谁把它掉在这里的。你不会说：你们快来看，这块沙子好奇怪。它上面有字，还能随着时间动；你肯定这样一个有功能的东西一定是造出来的，有一个创造者，一定不是沙子随机碰撞出来的。那么比手表更复杂更有目的的宇宙当然也有一个创造者。这是个很有效的论证。
***但在西方大概从两三百年前，人们对这个问题开始有了不同的看法。到今天大约1/4的美国人，1/3的欧洲人，2/3的中国人不相信神的存在。当然在古代也有人不信神，但一般人们把这看成一个道德问题。而今天很多人拒绝神是出于理性，是基于“证据“的。这在保罗的时代是没有的。

***在Google上，不相信神的人对神提出了很多质疑。其中被问的最多的一个问题是：神是谁创造的？
***基督徒说宇宙这么奇妙伟大，一定有一个创造者，那这么奇妙伟大的神又是谁创造的？ 当基督徒背诵标准答案“神没有创造者，神是自有永有的”之时，就掉进了一个逻辑陷阱：整个论证的起点是凡事必有原因，凡物必有创造者，但论证的结论却是有一个（神）没有原因没有创造者。这不是自相矛盾吗？要回答这个疑问，我讲一个小故事。从远古时代，人们就注意到任何东西如果不拉住托住，就会往下掉。似乎万物都有向下掉的倾向，那么或早或晚在每个文化里就会有人开始问，这个托住一切的大地是由谁托住的？
***印度人民最早回答了这个问题，大地是由八头大象驮着的。那么，大象又是谁托住的呢？这也不难。大象是站在一只大乌龟的背上。你们看，这就是宇宙的图景。古书上就是这么写的。我一直觉得很amazing，这个故事到这就结束了。为什么没人问，大乌龟站在哪里？根据非官方的记载，有个小孩子真的问了这个问题，老师告诉他，在乌龟下面还有一只乌龟，它下面又有乌龟，有无数个乌龟一直向下。然后在孩子能说出“但是”之前，就把这个捣蛋鬼送到校长办公室去了。 我们可以同情这位老师，但是无穷多的乌龟是荒唐的，而且它仍然不能解决这个难题，无穷多个乌龟会一起往下掉的。唯一合理的解释是在万物，大地，大象，乌龟，乌龟乌龟这条长链中一定有一个环节它可以托住上面的一切，而它自己不需要被托住。 现在我们知道，地球就是这个环节。所谓往下掉的倾向只是地球万有引力的表现。
***同样的，凡事必有原因，凡物必有创造者这个因果链条也不可能是无限的，一定有一个环节，它创造了一切，而它自己没有创造者。所以存在一个最终的创造者不是逻辑上的漏洞，而是逻辑上的必然。唯一需要讨论的是到底这个创造一切的环节是神还是宇宙本身。如果没有神，那么宇宙就是那个自有永有并可以创造一切的东西。

今天大多数的基督徒和非基督徒都同意，神的存在或不存在是无法证明的。因为这个命题是全宇宙最底层最根本的假设，它是理解其他一切的出发点，就像几何学的公理两点间只有一条直线，你无法证明它，而你需要它来证明几何学中的一切。任何人宣称他证明了神的存在或不存在都一定偷偷使用了神的存在或不存在在它的逻辑链中，或者它使用其他无法证明的公理。
虽然我们无法证明神的存在，但有很多证据指向神，每一条证据都不足以说服所有人，但当我们把这些证据放在一起时，其整体的说服力是很强的。下面我介绍一下说服我相信有神的四类证据，或者可以说是上帝留下的四个签名。神存在的证据当然不止这四类。在座的基督徒可能会说，让我相信上帝的理由中没有这四条里的任何一个。我选择这四类证据是因为无神论对它们没有很好的解释。 对于因为理性因为科学而拒绝神的人来说，这些证据也许更能引起他们共鸣

今天科学界普遍同意宇宙有一个起点。138亿年前，时间，空间，物质在一次大爆炸中被创造。所以我们知道宇宙不是自有永有的。 大爆炸需要一个原因，而既然宇宙是全部自然的总和，这个原因只能是超自然的。大爆炸理论最早由一个比利时神父兼物理学家勒梅特提出，爱因斯坦第一次听到时就告诉勒梅特，你的数学是对的，但你的物理直觉糟透了，你这个理论太像圣经创世纪了。爱因斯坦为了驳斥这种想法，维持宇宙自有永有的稳定状态，在他的广义相对论方程中加了一个宇宙常数，这样宇宙就不必膨胀了。但后来越来越多的证据表明宇宙确实在膨胀不管爱因斯坦允不允许，爱因斯坦也承认说这是他一生最大的错误。我非常崇敬爱因斯坦，讲这个绝不是为了说基督徒比爱因斯坦更有远见，而是想向大家指出，即使是爱因斯坦这样的伟人，他的思考也会被他的世界观，他的信仰所影响。他批评勒梅特的物理直觉，其实那所谓的直觉根本不是物理学，而是他对世界的根本看法，他认为宇宙必须是稳定的，恒久的而不惜修改自己的方程式来适应这个看法。一个人的信仰有时会成为他寻求真理的障碍，对基督徒或非基督徒都是如此。当我们看到一个与我们信仰有冲突的事实时，绝大多数人不是去钻研一下多了解一些，而是赶紧把它忘掉，或者抓住第一个还说得过去的解释，然后告诉自己没有矛盾，这个问题已经解决了。我们都有改变事实来适应自己信念的倾向，这很值得我们警惕。也正因为如此，经常和与我们有不同信仰的人交流沟通非常的有价值。好回到宇宙的起源，现代物理学发现 ，有十几个基本物理常数，如引力常数，电子的带电量，质子电子质量比等等，如果这些常数的数值改变一点点，宇宙就会是完全不同的景象。 比如说，假使万有引力再强一些，恒星就会比现在更快的坍缩成黑洞，使较重的元素如碳和氧没有时间形成；而如果引力再弱一点，恒星就无法形成，宇宙就会是永远的黑暗，同样不会有生命产生。被微调的最严格的是衡量宇宙膨胀速度的宇宙常数，如果它改变10^120分之一，就不会有人来问这个问题了。如果大家不是学物理的，这些常数可能会觉得很陌生，但有一个常数是每个人都非常熟悉的。空间是三维的。没有任何物理学的理由规定空间必须是三维的。但人类只能存在于三维世界中。如果世界是二维的，复杂结构将无法出现，比如二维的人是不可能有消化道的，因为它会把人一分为二。而四维空间里，引力，电力将遵循立方反比定律而不是现在的平方反比，距离的微小变化会引起力的巨大变化，地球将无法保持与太阳的距离，电子也无法有稳定的轨道。所以我们看到，宇宙好像一个精准调制的乐器，为了能完美的发出一个优美的音符：那就是我们，拥有智能的人类。霍金，一个坚定的无神论者说“很难解释为什么宇宙会以这样的形式开始，除非有一个神，祂有意创造像我们这样的生物.” 而物理学家弗里曼·戴森说“我越是仔细研究宇宙和它的精细结构，就越是感到在某种意义上，宇宙知道我们将要到来” 人择原理：宇宙的结构如此适合人类的出现是因为只有出现了智能生物，他们才可以问这样的问题。宇宙不是“必须”有这样的结构，只是若非如此，就不会有人类出现，也就不会有人思考这个问题。这可以说是“幸存者偏差”的终极版本。但人择原理很不令人满意。设想一个从行刑队枪口下幸存的人，有20个士兵向他开枪，而他活了下来。他会说如果有一发子弹击中他，他就无法讲这个故事了。这只是幸存者偏差。他讲的无疑是正确的，但这不是我们想知道的。我们想知道为什么20名士兵都没有命中。同样对于宇宙也是一样，我们想知道宇宙构建方式的事实。所以人择原理与其说是一种解释，不如说是一种不解释。无神论提出的另一个解释是说在我们的宇宙之外还有很多很多的平行宇宙，各自有不同的物理常数。只有我们这个宇宙的物理常数恰好允许生命产生，所以我们出现了，并提出了这个问题。但是平行宇宙可以观测到吗？不能。可以验证吗？也不能。所以它和有神论同样不属于科学理论而是一个信念。那么在平行宇宙和神的创造这两种信念中，你会选择哪一个呢？抛开这些深奥的物理学，我们仍然不难看出有神与无神这两种世界观的区别。圣经说神造大地是为了要给人居住（赛45：18）无神论认为宇宙没有意义和目的，一切都是偶然的。这两种世界观的含义是非常不同的。有神的世界观是温暖的，有一个爱我们的创造主，万物生长，风云雨露都有一个设计一个目的，背后有一个意义；无神的世界观是冰冷的，所有给我们人生价值的东西，像正义和爱都是人自己编出来的，是短暂 和不确定的。这些信仰并非只是头脑里的一些学术观点，它会深刻地影响我们生活的态度和选择。相信一切的存在都是粒子偶然碰撞的结果和相信这世界有个关心万物的创造主会导致对世界有截然不同的看法，对未来迥然相异的期盼。

比宇宙的规律性更令人吃惊的是宇宙居然有任何规律性。全部自然科学的根基是科学法则这里和那里一样，明天和今天一样。这其实一点都不显然，我们东方文化很强调无常的概念，就是自然界很多时候是没有规律的。宇宙确实没有任何理由必须有规律，我们也没有任何理由期待规律会继续下去。那么规律性是从哪里来的？有一位有智能的创造者是一个最简单最符合我们直觉的解释。另一个从没有科学家可以回答的问题是为什么物理世界要遵守数学规律。大家可能还记得中学几何学的第五公理，平行线公理。人们发现平行线公理不像其他公理那样“显而易见” 于是数学家们开了脑洞，假设该公理为假，由此创建了一个新的几何学体系。这一切都不是源于对客观世界的观察和经验，而是一帮书呆子纯抽象的头脑体操。然而几十年后，爱因斯坦苦于找不到描述物体在空间的运行的数学语言时，发现非欧几何正是他所需要的，宇宙正是如此被构建的。为什么会是这样？爱因斯坦问道：数学是人类思想独立于经验之外的产物，为什么会如此适合来描述真实的物理对象？1928年狄拉克提出了一个新的描述电子的方程式。这个方程除了能给出准确描述电子行为的解，还有一些从没有观察到的，看不出物理意义的解。狄拉克由此提出可能存在一种与电子相似但带有正电荷的未知粒子。几年以后，这种正电子真的被发现。在这里，单纯依靠数学，人们预见了物质世界中从来没有观察到，甚至没有预料到的东西。狄拉克说越是基础的物理定律越是以优美的数学理论描述。自然为什么是这样被构建的？或许只能说上帝是个级别很高的数学家。爱因斯坦和狄拉克都不是基督徒。数学和科学之间的这种神秘关系的最简明的解释就是它们同被一个神所创造，来源于同一头脑。所以很自然是和谐的，数学是神创造世界时所用的语言。很多人不愿接受这一解释，但他们却没能提出一个与之竞争的解释。

神存在的另一个线索在我们心里。当我们面对高山大海，当我们站在星空之下，我们会油然而生一种敬畏的感觉。敬畏是一种很特殊的情感。敬畏里有畏的成分，但我们都清楚这感觉和我们在车库里发现一条蛇的畏是不同的。这个畏更像办公室的门一打开，你最敬佩的一个人走了进来，你会立刻把翘着的二郎腿放下，你刚想和同事讲的笑话，立刻会被咽到肚子里去，是这样一种畏。这些令我们敬畏的东西好像为我们打开一扇门，让我们看到一些我们平素生活中看不到的东西，站在黄石公园灿烂的银河下，或是阿尔卑斯山云雾缭绕的山谷中，你会觉得你斤斤计较或是孜孜以求的东西都变得微不足道。我们虽然不能準確地形容敬畏感到底是什麽，但我们可以强烈的感觉到它背后有些东西是我们渴求的。伟大的艺术也有同样的效果。无论你是在欣赏张大千的山水还是听贝多芬的音乐，它的美不仅让你陶醉，让你欢愉，它还让你觉得生活不是一个乱糟糟的大杂烩，在这一切纷乱中藏着真善美，在这样的美面前，你会觉得不管学校怎么教你精神是不能脱离物质的，不管书里怎么告诉你一切都是偶然的，无意义的，你会清楚地知道世界不是这样的，真理是存在的，生活是有意义的，爱是真实是超越一切的。 唯物主义者会说，你想多了，人喜欢山是因为你的祖先是猴子，猴子住在山里，所以现在的你看见山还会高兴。这个说法不见得是完全错误的，但它真的很depressing，让人沮丧。更重要的是它并非一个可以用科学方法来验证的科学假说，而是一个还原主义框架（即一切都有纯自然的解释）下的叙事。所以这并不是科学的解释，而是另一种信念生出的解释。基督徒认为美不只是我们祖先居住的环境的残留记忆，美和敬畏是神开通的一个让我们可以与神连接的频道。神借着它们让我们瞥见那终极的美，终极的意义，给我们一种渴望的感觉，来吸引我们回到他面前。奥古斯丁指出虽然每个人对什么可以带来幸福和满足的看法不同，但有两点对所有人都是相同的，每个人都追求幸福和满足，每个人对幸福满足的渴求都无法被填满。奥斯卡.王尔德把人生的这一困境归纳的非常到位：他说人生只有两种悲剧，一是求而不得，二是求而得之。人们不断为自己设立目标，告诉自己它可以给自己终极的满足。然而无论这个“它”是金钱，权力，爱情，家庭，亦或世界和平，众生平等，人们或者在追求它的路上忍受焦虑困苦或者在得到它后经历幻灭和失望。这也是人类不断在政治上构想乌托邦（从柏拉图的理想国到马克思的工人天堂），而这些构想和实践注定失败的原因：人类永远盼望也永远不可能在地上建立一个制度使所有人的渴望得到满足。奥古斯丁说这也是指向上帝的线索。人的心中有一个神形的空洞，只有神自己可以把它填满。而人背离神以后，任何自己构建的取代神的“偶像”都不可能给人最终的满足.
***当人们发生言语冲突的时候，双方都会诉诸于一套共同承认的法则。会说你这么做太没良心。而人们为自己辩解时都是在证明自己并没有真正违反这些法则，会说我这怎么能算没良心呢？我有这样那样的苦衷。很少会质疑或无视这些法则。说让良心见鬼去吧。即使真的有人嘴上否认这些法则，否认良心，一旦被冒犯他们会第一个跳起来用这些法则来为自己伸冤。这套法则就是道德律。
***但是道德法则和自然法则不同，自然法则是对大自然的描述和归纳，大自然永远是这样运行的，于是我们发现了这些法则。但道德律不是对人类社会的描述和归纳。你观察人类社会绝不会得出结论说谎言是不被允许的。我们都承认说谎是不对的，我们都教育孩子不要说谎，我们每个人都说谎。人人都认同道德律但没有人能完全遵守它。既然我们做不到，那么道德律到底是从哪里来的？
***道德律的另一个特点是普世性。它在不同文化中大致是相同的。自私，欺骗在任何社会都不被赞赏。当然不同的文化有不同的惯例，有的文化中亲人死了，厚葬是表示尊敬的方法；有的文化中，把尸体吃掉是表示尊敬的方法, 做法不同但尊敬的本意是无异的。
***道德律的普遍性表明它有一个共同的起源。圣经说是非之心是神放在人们心中的（罗2：15）
***有人说道德来源于基因和自然选择。某些行为对个体或群体的生存有益，它们被选择保留下来就成了道德。这个学说面临不少困难：比如利他行为常常对个体有害，不会被自然选择所青睐；救自己同族落水之人与不救异族落水之人从进化的角度对本族有同样的益处，但后者从来不被认为是道德的。可见道德必然有超越基因和适应性之上的起源。另一种看法是道德是社会为集体的利益约定的一套规则，通过教育传递给下一代。确实很多道德律是我们从父母老师那里学来的。但学来的东西不见得都是人造的。比如乘法口诀，每个人都是学来的，但乘法的律即使没有人教也一样存在；另一方面，越来越多的研究表明儿童有天生的道德感 （助人，扶弱），社会生活往往抑制而不是强化了这类道德直觉，第三，人类历史上有很多惯例，如奴隶制，一夫多妻，在很长时间里被社会认为是道德的，但从起初就有人认定这些制度是不道德的。其来源就是人的道德直觉。这样的直觉显然也不是教育的结果。恰恰是教育在壓抑道德直覺。第四，人类社会为集体的利益还制定了其他的惯例如法律。而法律永远比道德的标准低，因为没有人或只有少数人能遵守的法律是无意义的。那么人为什么要构建道德这种没人能达到的标准，又是如何确定到這個標準的，为什么不是更高或更低？第五，所有认为道德是人的构建的学说都建立在功利（utility）的基础上。遵守道德对整体生活有益，使社会的总益处增加。但这无法解释基本人权这个观念的来源。杀一人取器官救四个人的做法是功利主义者也无法接受的。圣经给出了人权的起源：人是按神的形象所造，他具有超过所有器官总和的超物质的价值。这些都说明道德不是人类自行构建的东西，而更像圣经里所说是神放置在人心中，但这良知被罪所蒙蔽污染，所以没有人能完全遵守道德律。同时我们会看到道德有进步，奴隶制被废止，妇女儿童的权益被提高，人们的道德观念在逐渐接近那个独立于人行为和认知的绝对的道德律。
上面的每一条都不足以说服所有人相信神的存在。在座的基督徒也都有自己的理由相信有一位神，无论我们把哪一个理由讲给别人听的时候，都可能有人说这个理由还有别的解释，那个见证太主观了。但神的作为，祂的签名处处可见，当我们全面的考虑所有这些证据时，说服力是很强的。关于这一点，我给大家讲一个故事—陪审团的故事

***如果我们相信神，那么以上四点都有一个共同的解释。如果我们不这样做，我们必须找四种不同的解释。大爆炸自己开始了，尽管我们不知道如何。宇宙恰好是完美的，尽管我们不知道为什么。世界的规律性没有存在的理由，但我们却不得不依靠它；美和道德只是头脑中的构建，爱和满足只是电化学反应，但我们仍然不懈地追求它们。神的存在不仅解释了自然和社会现象，它也给世界和我们的人生提供了一个背景，使我们的故事有了来龙去脉，前因后果，我们的存在和选择不再是偶然而荒谬的而是有了意义和价值。

cgcm_media September 29th, 2024

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【憂鬱詩人祈克果】信心的跳躍 – 王嵩 (基督教的那些事兒)

丹麦这个北欧小国出过不少名人。虚构的人物中最有名的肯定是哈姆雷特。真人当中呢，学文的朋友大概会说是写海的女儿和丑小鸭的安徒生；学理的朋友大概会说是量子力学的宗师尼尔斯波尔。学哲学神学的朋友大概就会说是我们今天的主角 祈克果。
索倫 ·祈克果，英文是，国内一般翻译成，出生于1813年。比达尔文小4岁，比马克思大5岁。要了解祈克果的思想，必须从他的人生经历讲起，而讲他的人生就不得不从他的父亲开始。他的父亲迈克尔祈克果是一名富商，有很多很多羊，丹麦的羊毛是世界有名的。他很成功，而且不是那种俗不可耐的商人，他自己小时候没受过多少教育，长大以后却非常爱读书，喜欢结交知识分子，所以他家里总是高朋满座，称得上是谈笑有鸿儒，往来无白丁。他对孩子很严厉也很重视教育。索伦祈克果在父亲的影响下，从小就喜欢哲学和文学。迈克尔也是教会中的领袖，但就是这样一个成功正直的人，他心里却藏着一个可怕的秘密：他小的时候家里很穷，生活非常困顿，以至于12岁时有一次在田间放羊时他愤怒的指天诅咒上帝。虽然后来他经商成功，跻身上流社会，娶了贤惠的妻子，生了7个儿女，但这段早年的经历一直令他惴惴不安，因为耶稣讲过“亵渎圣灵的罪总不得赦免”，总觉得神不会放过他，报应不知何时就会到来。后来在短短几年中，他的妻子和5个儿女（也就是祈克果的妈妈和哥哥姐姐）先后去世，他认定上帝的报应来了。他悲观的认为神的惩罚就是让他所有的子女死在他眼前。(现代人可能觉得诅咒报应这些有点可笑，因为我们的时代已经非常彻底地把不科学的东西从生活经历中排出出去了，这也许是一个进步，也许是一个缺失)1835年，父亲把这个心底的秘密告诉了年轻的祈克果，说这是他们家无可逃避的命运。基本上就是告诉孩子，你也没几年好活了。可以想象，这对祈克果的震撼有多大。他原本就是个忧郁的人。他在日记里写下大地震这个标题。这也给了他一种紧迫感。和一般年轻人觉得有大把时间可以挥霍不同，他有一种时不我待的感觉。也是在这一年，他在日记里写下一段话：我所真正需要的，是在我心里清楚知道：什么是我该去做的，而不是什么是我该去知道的。我要了解自己，了解神希望我去做什么。发现一种为我而存在的真理，寻找那我将为之生，为之死的理念“ 这句话被认为标志着存在主义的诞生，也是祈克果一生追求的目标，是他的座右铭。他是说我不要研究什么完整的哲学体系，我要了解我自己，我不试图探明全人类的命运，我要寻找我自己存在的意义，明白神要我做的事。
随着父亲身体一天天衰弱下去，祈克果觉得自己死期也近了。但在他25岁时，父亲去世了。他伤心地在日记里写着“我多么希望他再多活几年，现在我是独自一人了”但父亲的死也给了他解脱，他不再活在那个诅咒的阴影之下了。他写道我视父亲的死是对我的爱所做的最后牺牲，因为他不是离我而死，却是为我而死，使我还可以有某种转变的机会。这件事也让祁克果重新思考罪，罚和宽恕。他开始相信哥哥姐姐的死亡并非上帝的惩罚，相信当一个人的罪恶受到宽恕之后，他就完全摆脱了这些罪孽。并且任何真正相信自身罪孽已经得到宽恕的人，就不应该在其后的人生中继续沉溺于负罪感之中。他在日记中写下祷告词“天父啊！求您不要把罪恶置于我们之上，但请扶持我们抵御罪恶。当我们的灵魂记起您时，愿它提醒我们您的宽恕，而非我们所犯的罪孽；愿它提醒我们您对我们的拯救，而非我们的迷途！”
对祈克果影响巨大的第二件人生经历是他的爱情。1837年24岁的祈克果认识了15岁的维珍妮,两人几乎是立刻被彼此吸引，交往3年后，祈克果向维珍妮求婚，两人订婚，但是一年后，祈克果解除了婚约，虽然两个人都还深爱着对方。在日记里，他说他的忧郁性格恐怕不能带给心爱的人幸福。但是他悔婚的真正原因一直众说纷纭。这个举动极大地伤害了维珍妮，几乎到了寻死觅活的地步。祈克果非常不安，一开始他像小说里的人物一样故意做一些糟糕的事，说一些冷酷的话想让维珍妮讨厌他，觉得失去祁克果没什么可惜的，这些言行进一步伤害了女孩子。维珍妮的父母恨死祈克果了，但维珍妮和她的姐姐一直相信祈克果是好人。在假扮恶人没有成功后，他又做只有真正的书呆子才做的出的事：用假名写书，然后把书寄给维珍妮，用书里的话劝慰她。直到3年以后，有一天两人在教堂相遇，维珍妮平静地向他点了点头。祈克果明白她已经宽恕他了。他始终爱着维珍妮，在他的日记里满是这样的记录：今天在花园里看到了她，她的背影已经足以把微笑带到我脸上。今天我在课堂上看见一个长得很像她的女孩，我无法集中精力听课了。祈克果死的时候维珍妮是他遗嘱里的唯一受益人。维珍妮后来说：祈克果不敢与世上的任何人羁绊在一起，以至于妨碍他的使命。为了按照上帝对他的呼召，他必须牺牲他所拥有的最好的东西：因此他牺牲了爱。这是祈克果悔婚的真正原因吗？我们不确定。但是有可能，祈克果在他的名著恐惧和颤惊中分析亚伯拉罕献以撒的故事，在那里他暗示他也像亚伯拉罕一样为信仰献出了最宝贵的东西。在祁克果死前，那时维珍妮已经结婚，嫁给了她童年时的家庭教师Schlegel。他写信给维珍妮说：你看，维珍妮，在天堂里人们也不娶，也不嫁，在那里Schlegel和我都会幸福地和你在一起。这或者是书呆子谈恋爱的最高境界，或者是一个基督徒在他一生最大的挣扎和牺牲中怀有的终极盼望。
那么，这个让祈克果牺牲了最好的东西的使命是什么呢？是写作，或者说是他对人生和信仰的反思。苏格拉底说未经省察的人生不值得度过。祈克果认定自己的使命就是和那些人们不经省察就接受的流行观点做斗争。19世纪的丹麦，路德宗教会是国教，除了那些社会边缘的人比如犹太人，所有的人生下来就是基督徒，出生证和受洗证是同一张纸。做基督徒是件不需要思考，挣扎，悔改的事，是一件非常容易的事。祈克果对此极力反对。他说如果人人都是基督徒，那就没有人是基督徒，如果做基督徒是件容易的事，它最终会变成一件不可能的事。祈克果说他的任务是让做基督徒困难起来，唯因困难，最后才能成为可能。他写了一个鹅的寓言。
在丹麥一個村子裏，每個星期天，所有的鵝都會按規矩去教會。牧師以激昂的聲調，宣講牠千篇一律的信息。牠說到鵝的光榮命運，因為牠們的造物主赋子牠們高貴的目標。更實貴的是，我們有一對翅膀可以飛翔！我們將飛到一處遙遠的青草地，那才是我們永遠的歸宿！」（所有的鹅都張開翅膀撮動，並發出更大的聲音。）在回家的路上，鹅小弟特別受到感動。因為牠第一次覺察，原來牠的翅膀是用來飛翔的！可是牠從來沒飛過，也不知道別的鹅有沒有飛過。但是不管怎樣，牠決定開始學習飛翔。牠每天在自己的後院裏，先快跑，然後高高躍起，再張開翅膀搧動。但是因為力量不夠，總是栽在泥巴里，搞得自己一身泥。邻居叔叔看见了就对它说「傻小弟。誰叫你去飛的？你只要感謝神就夠了！」媽媽和姊姊看見他就說，為什麼要飛呢这里的玉米吃不完，这里的鹅舍很安全。到了教堂門口，當牧師也問牠怎么搞得一身泥，鹅小弟說：「牧師，難道我們不應該練習飛翔嗎？」鹅牧師沒說甚麼，只是溫柔地摸摸牠的頭說：「進去吧！」那天鹅牧師的信息還是重複一樣的信息，鵝小弟再次受到激勵，於是牠回家之後，就更勤奮地練習飛翔。時間一周又一周地過去，所有的鹅伯伯、鵝媽媽和鹅姐姐們. 都因為牠的執迷不悟而不再搭理牠了。牠們認為鹅小弟把這個信息看得太認真了。鵝小弟變得更瘦、更黑，也越來越孤獨寡言了。感恩節到了，家家戶戶都興奮地準備著。到了星期天，所有的鹅再度湧向教堂。牧師特別帶上牠大紅色的領結，在門口迎接大家。牠那天的信息還是與往常一樣，只是音量加倍了。大家也以更熱烈的聲音及搧動翅膀，來響應牠。當聚會結束，所有的鵝都搖搖擺擺地走向教堂門口時，牠們很驚慌地發現，很多人在教堂外等著—出來一隻，抓一隻；出來兩隻，抓一雙。然而，當鹅小弟出來時，看見情況不妙，翅膀奮力一搧，就飛向高空去了。
这个故事的含义是说：那些只是听起来很美很激励人的道理是没有用的。除非被运用到生活中。没人可以生下来就是基督徒，即使生在基督徒家庭,成长在教会中也不够。信仰不是同意一些信条，或者做一个特别的祷告就完成了的事。这样容易的信仰根本不是信仰，也起不到什么作用，信仰需要你的全人和全部生活。需要跌倒，挣扎，困惑，向鹅小弟一样，但这样的挣扎使信仰内化，成了真正属于你的东西。这样的信仰可以拯救你，可以带你去遥远的青草地。但获得这样的信仰只能是每个人自己的选择和责任，而不是牧师，父母的责任。
祈克果生活在启蒙运动之后。那时候理性主义，科学主义大行其道。传统的神学思想也大受冲击，出现了向理性主义屈服的自由神学, 不谈神迹，弱化信仰的教条，强调个人经验，积极追求社会公义。而在自由神学的反面就是有反智倾向的基要主义。它对理性主义，人本主义侵蚀教会感到很不安，强调严格按字面意思解释圣经，反对社会的世俗化，盼望回到过去的理想时代。到今天，自由神学在知识界还有不少支持者，但作为教会已经几乎消失了。在教会历史上，这样的故事反复出现。当人们把一些基要信条（比如耶稣的神性，复活的奇迹，最后的审判）否定弱化后，提出的新神学可能在智力上很吸引人，但这个教会不会发展太久。基要主义仍然势力强大，尤其在美国和中国的教会当中。
启蒙运动的口号是dare to know, 敢于求知，敢于打破传统上不容置疑的规条。启蒙运动为人类带来了现代民主制度，人民不断扩大的平等权利，科学和艺术的蓬勃发展。但这个口号反过来说也是对的，know to dare 知道越多，能力越强，就越dare,胆子越大。理性主义的一大毛病就是它太自信了。在经历了法国大革命的血腥恐怖之后，很多人开始反思启蒙运动和理性主义。祈克果就是其中之一。他尤其反对黑格尔学派讲的基督教是历史的必然，基督教的教义都像物理定律一样可以用理性证明。他不是反对理性，而是质疑这些证明在面对生活的挑战时有什么用处。他说理性不能代替信心。信心的功用正是在理性无能为力的时候才开始显现。
祈克果认为人的存在有感性，理性和灵性三个层面，或者称为审美的，伦理的，宗教的三层面。在感性层面，人们追求享乐和生活的体验，它给了人们创造力；在理性层面，人们的视野从自己转向对他人和世界的责任和承担，它给了人们伦理与规则。但是越是理性的人越知道这世界处处设限，充满着不可能或疑问。面对不可能和疑问，理性的选择就只有放弃或否认。只有当人以信心的跳跃进入宗教性层面，相信“在人不能，在神凡事都能”，人才能重新获得盼望。信心的跳跃把人带到一个凭理性无法达到甚至无法想象的地方。信心的跳跃于是成了祈克果有代表性的名言。
亚伯拉罕献以撒的故事来说明这个道理。(故事，康德）亚伯拉罕的信心全在“主会预备”这一句话里面。他不知道主如何预备，也许他相信主能让以撒死里复活，但这是他无法证明无法确定的。当我们把生了重病的孩子抱在怀中，看着医生束手无策时，有谁能证明能确知神一定会救他吗？这个信不是牧师或神学家可以教会你的，每个人必须自己得到这个信。亚伯拉罕是信心之父，当他的信心强到可以献出一切的时候，这信心就会为他寻回一切。牧师可以讲一篇道，分析亚伯拉罕与神关系的历史，信心的证据，神的承诺及其应验，然后我们听道的人就得到了亚伯拉罕的信心吗？不可能的。拥有亚伯拉罕的信心就要像他一样经历那些挣扎，焦虑，不安，颤抖。信心是个很个人的事情。信心必须超越理性。
CS Lewis 也讲过类似的话。他一生中最重要的两个女人，母亲和妻子都死于癌症。他说如果失去是这样的痛，我们为什么还要爱？我不再有答案了。他曾经以为他有答案，他写过一本畅销书来告诉大家答案，但现在他说我不再有答案了，有的只是我这一生。在这一生中，我曾两次面临选择，一次作为孩子，一次作为老人。他说的选择就是面对爱与痛苦时是选择爱并接受痛苦还是选择保护自己和别人保持距离。他说那个男孩选择了安全，这个老人拥抱了痛苦。现在的悲伤是那时欢乐的一部分 That’s the deal. 在人生的風浪中，一切理论都变得苍白，每个人必须親身从风浪中经过，这个选择每个人只能自己做出。（这个选择其实也是基督教和东方宗教尤其是佛教颇为不同的一点。基督教强调爱至高无上的地位，爱就是最终的价值，所以为了爱要付上代价，要不计得失。而佛教认为万事皆空，爱其实是一种执念。佛经上说“由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖”星球大战里的尤达大师也说爱带来恐惧，恐惧带来愤怒，愤怒把人引向原力的黑暗面。所以佛教教我们看淡关系，要断舍离。基督教则要门徒为爱舍己，为爱让自己变得更vulnerable，更不安全）
祁克果在世的时候并不出名，他的思想是在20世纪被重新发现的。他肯定没有料想到他当时看来独特怪异的思想会成为西方世界的主流。而他如果看到现在存在主义的样子也一定会在坟墓里打滚。祈克果强调人的个体性和主观意识，反对把人看成一个统计数字，一个面目不清的抽象概念。对于“这是男人都会犯的错误”或者“女人就是这样不讲理”这一类的至理名言，他一定会大为反对。他也不喜欢“男人就应该XXX”这类的智慧，他强调人要了解自己的独特性，从自身出发去探索，追求，解决生命中的问题。他思想中的一个核心想法是个体的人总是会出现“存在焦虑”，他这里说的焦虑不是公司的报告还有两天就要交了，可我还没开始写，或者孩子又没交作业，被学校请家长这些焦虑。这些其实只是生活中的问题，或多或少都会有解决办法，至少都会过去。他说的生存焦虑是那些大问题，即面对人生中不合理的境况（比如善恶未必有报，苦难无缘无故发生在好人身上，所有人终必有死）时的恐惧，困惑和迷失。这些都是存在主义哲学的核心观点。祈克果的忧郁个性和孤独的人生经历使得他对挣扎，苦难，焦虑，恐惧都不陌生，但做为一个虔诚的基督徒，他面对无法理解，不合情理的苦难，遇到无法克服的困难处境时，主张通过信心的跳跃，在神的怀抱中找到希望。
二十世纪的存在主义和演变到今天的后现代思潮继承了祈克果的这些思想，但唯独抛弃了神。这使得他们以同样的思考方法得到了南辕北辙的结论。存在主义大师加缪有句很有名的话“生活是荒谬的”。很好的反映了他的思想。他指出我们每个人的内心中都有对幸福，满足的深切渴望，可是现实中我们追求的这些东西都不能使人满足，那个最终的满足感就像水月镜花总是抓却抓不住。另一方面我们都追求知识，他指的不是物理学，数学知识，而是解释人生的知识，当苦难降临时，人们常常问的第一个问题是为什么。我们看到一个老太太孩子得病死了，她在那里哭天抢地，问我上辈子到底做了什么孽。她是在为这样的苦难找一个原因，找到了，不管真假，都会有一定的安慰，这是人类非常普遍的渴求。而人最难面对的是没有理由的苦难。我以前遇到一件事，一个一生忠心服事神的老牧师，晚年却患有残疾，生活非常艰难，唯一照顾她的师母晚上出门却被喝醉酒的司机撞死。这样的事情如何可以发生？如何make sense，我想这对所有人都是个挑战。加缪说荒诞就诞生于人类对满足和答案的需要和世界无可理喻的沉默之间的冲突。人们产生这样的荒谬感就是因为人们的渴望和呼求常常换来的是完全的沉默，好像没有人在那里听，没有人care。加缪由此得出结论：没有神，人生没有预设的意义，有的只是虚空。生存的焦虑是没有最终答案的，但是，存在主义不是虚无主义，他提出了解决之道：生命没有答案，每个人可以用自己的选择来给出自己的答案，可以自己创造自己人生的意义。他借用了希腊神话，西西弗斯的故事来说明这一点。西西弗斯因为欺骗了神明而被惩罚在地狱里永远推一块巨石上山，而每次推到山顶后，石头都会再次滚落下来，使得他不得不重复这一无望的工作。西西弗斯的经历象征着人类的命运，他说你们大多数人朝九晚五每天上班还不是和西西弗斯推石头一样？但是加缪说：我们必须设想西西弗斯是快乐的。因为他能够接受现实的荒谬，通过自己的选择得到一种内在的自由和满足。他说这样的人知道自己必死的结局却不接受这命运，知道理性的有限却仍珍视它，经历了生活给你的喜乐和痛苦而仍然想经历更多。
那么我们来比较一下祈克果和加缪的思想。他们同样认识到人的有限，理性的有限，生命中有种种的不合理，不make sense，无法理解的复杂性。但加缪对理性的崇拜还是要高于祈克果，他不肯放弃确定性，他坚信他其实还是看穿了这个世界。当神不回应人的呼求时，他确定神是不存在的，你只是在对空气呼喊，只是想象了一个神来安慰自己，当我们在人生的难题面前找不到答案时，他确定答案是不存在的。这个其实仍然有一丝理性主义的傲慢：如果我看不出这件事的发生有什么理由，那么就一定没有理由。可是我凭什么有这样的确信呢？但加缪也是诚实的，他明白抓住确定性，排斥神就意味着要放弃意义。没有神人生就不再有预设的意义，每个人现在要背上一副重担去寻找自己人生的意义，而且要说服自己，我找到的这个值得自己去为之生为之死。这种不向命运低头的西西弗斯式的英雄主义有它吸引人的一面，但我想很多人没有意识到为生命创造意义这副担子究竟有多重。反映在我们今天的社会上，大家没有共同承认的意义，原则和价值，每个人都有自己一套，而且不允许辩论说谁对谁错，没有共识就很难有解决问题的方案。当社会确定的把神赶了出去，每个人可以自行定义价值以后，我们发现生活中的确定性反而越来越少了：政治领袖和政府越来越难以提供确定的安全感（黑人白人，阿拉伯人犹太人都觉得自己的族群更不安全了；专家们越来越难以提供确定的知识，连疫苗的利弊这样简单的事都吵得不可开交。我们面前有越来越多的选择，我们也就越来越不知所措。我们踢开神，有了独自选择的自由，也就要独自面对选错的后果。
祈克果在这个问题上与加缪完全相反，他不肯放弃神，放弃意义，他愿意放弃的是确定性。人类本来就不能理解这世界的复杂，而神的作为何其深奥，我们的理性永远不能企及。他愿意承认自己已经眼花缭乱，不知所措，他愿意承认自己已经mess up，需要一个神来告诉他如何生活。他说人们需要的是信心的跳跃，在没有答案，不确定的情况下跳向神的怀抱。祈克果有一句名言：生命只能回过头去理解，但必须向前生活。这一切为什么发生，它有什么意义，这些问题，即使在最好的情况下也只能在多年以后，尘埃落定时才能慢慢理解，但生活不会等待我们，每个人必须在信息不足，未知很多的情况下日复一日地做出抉择，而这些抉择的总和构成了我们的一生。我们如何在这样的情况下做选择，是靠我们的理性，还是要靠信心。祈克果说生活不是一个要解决的问题，而是一个要经历的现实。在这一点上，祈克果和加缪是一致的。
他们提出了两条诚实的道路：人或者相信神，然后按神的计划去生活，或者不相信神，然后按照自己的计划去生活。真正的荒谬是相信神，然后依然按自己的计划去生活。这是他们两个人都会极力反对的。

Dongjun Jiao May 19th, 2024

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亞西西的【聖方濟各】罪人，聖人，富人，窮人 – 王嵩 (基督教的那些事兒)

亚西西的圣方济各（意大利语：San Francesco d’Assisi；拉丁语：Sanctus Franciscus Assisiensis；1182年—1226年10月3日），简称方济各、方济，新教又译为圣法兰西斯（圣公会译名）是动物、天主教运动、美国旧金山以及自然环境的守护圣人，也是方济各会（又称“小兄弟会”）的创办者（会祖），知名的苦行僧。教宗方济各的名号就是为了纪念这位圣人。

生平
方济各出生于意大利的亚西西城，父亲是富有的布商伯铎·伯纳戴德（Pietro Bernardone）。据说他出生时，父亲刚好到法国做生意，母亲为他取名约翰(Giovanni)；然而父亲自法国经商归来后，不喜欢他和施洗约翰同名，又因喜欢法国文化，因此将将其改名为方济各(Franceso，法国人之意)。他英俊、机智、英勇，拥有富裕的家境，加上天生的领袖气质，年少的方济受同侪拥戴成“亚西西欢愉王子”，过着和纨绔子弟无异的豪奢生活。

方济各从小便喜爱帮助穷人，他曾帮助父亲在市场上卖布和天鹅绒，这时一个乞丐来找他施舍，在他的商业交易结束时，方济各放弃了他的商品并追赶乞丐。当他找到乞丐时，方济各把他口袋里的所有东西都给了他。他的朋友嘲笑他的慈善事业；他的父亲则愤怒地责骂他。

父亲虽事业有成，但毕竟不是贵族，他渴望晋升名门的心愿便落到了儿子方济的肩上。当时要跻身贵族之列，当骑士是最佳捷径。1202年左右，他参加了亚西西军队远征，并在科莱斯特拉达被俘虏一年，一场疾病让他重新审视自己的生活。1203年回到亚西西后，方济各回到了无忧无虑的生活。1205年，方济各前往阿普利亚，加入布列讷伯爵戈蒂埃三世的军队。因为见到了从天主来的异象，让他回到了亚西西，此后对世俗生活失去了兴趣，他开始避开宴乐和交际，甚至一个朋友问他是否考虑和“贫穷夫人”结婚，他回答说：“是的，她比你们任何人见过的新娘都漂亮”。

在去罗马朝圣时，方济各和穷人一起在圣伯多禄大教堂乞讨。他在偏僻的地方度过了一段时间，提升他的灵性生命。他在亚西西郊外的圣达米亚诺被遗弃的乡村小教堂圣达勉堂里看到了耶稣基督的神秘异象，在那里被钉十字架的基督圣像对他说：“重建我的殿宇吧！因为它已经快要倾倒了。”他卖了父亲的布，将所得财物拿给主教，主教却拒绝接受不义之财，方济各气地将钱丢在地上。他父亲知道后雷霆震怒，方济各在圣达米亚诺附近的一个山洞里躲闭父亲大约一个月。当他又饿又脏的回到城里时，他被父亲拖回家，殴打、捆绑并锁在一个小储藏室里。被母亲释放后，他立即返回圣达米亚诺，找到了主教的庇护所，但他很快就被他父亲告上法庭。在亚西西主教面前的法律诉讼中，方济各放弃了他儿子的身份和他的遗产，与父亲断绝关系。他为了表示放弃而脱了自己身上的衣服，主教用自己的斗篷盖住了他。

他曾在邻近的修道院工作过一段时间，然后他去了古比奥，一位朋友在那里给了他一件朝圣者的斗篷、腰带和棍杖作为施舍。回到亚西西，他穿过城市为了重建旧教堂所需用的石头乞讨，因此被过去的朋友耻笑。在两年的时间里，他过着修道的生活，并修复了亚西西周围乡村的几座被毁坏的小教堂，其中包括斯皮纳的圣伯多禄和天使圣玛丽亚小教堂，这后来成为他最喜欢的住所。他以服事穷人为毕生的志业，自身也过着赤贫的生活，穿着乞丐般的衣裳，与痳疯病人在一起，强迫自己接受原来抗拒的事物，扭转了价值观和人生目标。1209年他在教堂中听到玛窦福音第十章的教导：“外邦人的路，你们不要走；撒马利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的羊那里去。随走随传，说‘天国近了！’医治病人，叫死人复活，叫长痳疯的洁净，把鬼赶出去。你们白白地得来，也要白白地舍去。腰袋里不要带金银铜钱；行路不要带口袋；不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖。因为工人得饮食是应当的。”于是他脱去隐士的衣服，束上绳子，过简朴的生活，开始旅行讲道，不带任何行囊，随走随传，过着信心的生活。逐渐有些人开始跟随他，他们都像方济各一样，变卖所有的分给穷人，专心跟随基督。

信仰的程式化。信仰变成一组要遵守的规范。人们说我每周都上教会，每月领圣餐，每顿饭前祷告，我奉献金钱，我每年至少忏悔一次，这还不够吗，我还需要做别的吗？方济各希望大家过基督徒的生活，不是只在周日，只在生活的某个方面。信仰是整個生活，而不是生活中的一個to-do list。他不停地呼唤世人经历神，经历祂的宽恕和医治。今天全世界的基督徒都在圣诞期间摆设nativity scene，耶稣诞生的场景。这个传统是从方济各开始的，他第一个在小镇里牵来牛羊，摆上马槽，我们今天都用塑料的，因为真的牛羊很臭。但这真是方济各的本意。他不是为了纪念，而是为了体验。体验救主是如何来到世间，他为我们经历了什么。让我们在这样的经历中了解福音，得到医治。我们从经历中学到的总是比从书本上学的更深刻。中世纪基督徒很强调经历，Tim Keller也说读经要读到如身临其境一般。如果有人救了我的命…..耶稣做了同样的事，但我们对耶稣的态度往往没有那么热切

方济各为什么这么成功？他吸引了几千人跟随他，成立了方济各会。这些人都像他一样，变卖所有分给穷人，实践方济各会“贫穷，圣洁，顺服”的信条。他赢得了各类人的尊重和支持，包括亚西西的主教，一个相当贪图世俗的人，前后三位教皇，甚至穆斯林的苏丹。1219年，在第五次十字军东征期间，方济各来到埃及，他说他要劝说苏丹信主从而结束这场战争，或者成为烈士。当时苏丹正与十字军对峙，在一场血腥的战斗之后，方济各来到苏丹军营。在里面住了几天，向苏丹和他的宫廷传福音，据说苏丹也带了几位穆斯林大师要他皈依伊斯兰。那几天到底发生了什么，我们知道的很少，几十年后有传闻说方濟各挑战从烈火中走过，苏丹偷偷地信主了，我觉得相当的不可信。但有事实证据的是，方济各会获得了在圣地（耶路撒冷，伯利恒）驻扎，甚至传教的权利，而且在相当长的时间里是唯一可以这样做的天主教修会。他是如何赢得这么多人心的？这个答案应该很简单，在使徒以后的所有基督徒中，他是最接近做到了live as one preach，像自己讲的道一样生活的一个。他是一个真正的基督徒Authentic。效法耶稣一样的生活，传道，爱人。当人们遇到这样的人时，就算我们不相信他所相信的，不同意他对事物的看法，甚至不贊成他的一些做法，我们也还是会被他深深吸引，會不由自主的敬重他。他生命的光芒让人无法无视，让人心向往之。

但不简单的是他是怎么做到这一点的。因为能做到的人真的很少很少。甘地的话。（他的批评我是服气的，我不服气的是没有解释为什么还有印度教徒。这其实是基督教教义一个很不同的地方，我们不需要一本新的书，一个新的有魅力的教师，一套新的哲学来告诉我们应该如何生活，每个人都知道应该如何生活，但是我们做不到）成为一个authentic基督徒大概没有一个固定的配方，但我们可以从方济各的生命中学习到一些端倪。他不是一下子就成为圣人的。悔改是一个过程，每个人都会有反复，会失足，就像保罗在罗马书7章里说的，是个挣扎。方济各对挣扎一点不陌生。少年时他拥有一切却越来越发现自己不快乐，他发现开party不如一个人到山上去祷告更让他快乐，朋友说他奇怪，他没有听从朋友的，他跟随了内心的呼召神的引导。他直到多年后才明白神向他要求的不是修复教堂的建筑，而是修复教会，但他没有坐下来反复思考，到处寻访大师来解释神给他的启示，他听到神的命令，他理解这是神要他修建筑物，他就到处去找石头和泥。慢慢的神的心意才渐渐显明。如果他在神旨意还不很清晰的时候没有顺服，神的旨意也许永远不会清晰。他是一个富家子弟，成为贫穷，安于贫穷，为穷人服务不是一朝一夕之间就可以做到的。有一天，方济各与一位患有痳疯病的人相遇，他本能地想就此避开，但在那一刻他感到了主恩的催促，他下马给了他一些钱拥抱并亲吻了该病患。然后他和一些弟兄搬去了麻风病人的社区，为他们服务。这样的经历比任何书本和讲道更可以改变人，他说当他把麻风病人拥在怀中时，他才注意到臭味以外的东西，这是我的弟兄。他说这以后事情就容易了。他就是这样一步步强迫自己接受原来抗拒的事物，扭转了价值观和人生目标。他不愿意point finger去指责别人，不愿意做领袖。他成立了方济各会，但这个修会的正式名字是小弟兄会，最小的弟兄，修会一走上正轨，他就离开了领导位置，因为对他来说，最重要的是谦卑，他需要体会谦卑，顺服，对人谦卑，顺服人，这样才能最终对神谦卑顺服。

Dongjun Jiao May 5th, 2024

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