【勇者到王者】在艺术中认识大卫 – 王嵩 (名家名畫與信仰)

今天我们要一起来看一位旧约中极其重要、也极其复杂的人物——大卫。他的故事贯穿撒母耳记、列王记、历代志，以及众多诗篇；他的名字在圣经中被提到超过一千次；是仅次于耶稣在圣经中出现最多的人物。他不仅是以色列历史上最著名的君王，更是被称为“合神心意的人”。

他从少年牧羊人到战胜巨人的勇士，从诗人到王者，从犯罪到悔改，大卫的一生是一幅有很多层次的画卷，既有荣耀的高峰，也有悔恨的深谷。他的一生向我们展现的不仅是一个属灵英雄的形象，更是一个与神真实互动、经历恩典与管教的生命。

今天我们会通过绘画与雕塑来认识这位“神的仆人大卫”。这些作品不仅再现了他生命中的重要时刻，让我们看见：神如何使用一个不完美的人，完成祂完美的旨意，也让我们看到历代的艺术家如何把自己的身世，时代的精神与大卫的事迹联系在一起，使这些古老的故事有了新的生命，带给人新的启迪。

其实让我们进入圣经的世界，身临其境的经历这些与神同在的故事，让圣经的话进入我们的世界，在我们的生活中感动，警戒，激励我们，是对每一代基督徒都很重要的事情。这也正是艺术在信仰旅程中特别有价值的地方。

要欣赏关于大卫的艺术品，最好的地方就是佛罗伦萨。城中处处都有大卫的身影。3座大卫像，特别是巴杰罗美术馆。你可以在一个房间里看到不同时期大师雕刻的大卫像。现在就请大家和我一起去看一下

多那太罗（Donatello，约1386–1466）是意大利文艺复兴早期最重要的雕塑家，被誉为“现代雕塑之父”。他在艺术史上是个承前启后的人物，在15世纪雕塑艺术革新中起了核心作用，对后来的米开朗基罗等艺术家影响深远。

Donatello 1408，哥特向文艺复兴的过渡。面容柔和，眼神下垂，身体呈轻微的S形扭转，一种典型的“哥特余韵”。右手隐约呈“神圣宣布式”的手势，表明其作为神所拣选的战士身份。脚踏敌人首级，神战胜恶的象征。中世纪的特点：艺术品中充满符号，寓意。

1450重拾古典传统：他将古希腊、罗马的写实风格引入基督教题材，对人体结构有了更深入的研究、动态和心理。 contrapposto 身体一边紧绷一边放松，同样这个姿势可以雕出很多变形，体现不同的身体紧张程度。这个雕像可以看出非常放松。配上面露微笑，带一丝神秘与自信。反映文艺复兴时代新人类自我意识的觉醒，为人熟知，因为西方自罗马衰亡，古代文化没落1000年以来第一个裸体雕像

以正面观看为主 vs 可从多个角度欣赏，空间感更强

结构略僵硬，肌肉处理较简化 vs 肌肉线条细腻，身体自然流动

圣徒符号 脸谱化理想化 vs 人文主义化、对身体美的肯定，对心理的刻画，不仅告诉观众这是大卫，还要描画他的心理活动，他的感受

多那太罗的两尊《大卫》像，一尊代表他作为传统信仰雕塑家的起点，一尊则代表他作为文艺复兴自由人文思想先锋的转变

韦罗基奥 Andrea del Verrocchio, 1475 江湖上的地位类似江南七怪，水平不差但是还没有达到顶级，却教出两个大大有名的徒弟。believed to have been modeled after Leonardo da Vinci, disciple of Verrocchio at the time 穿战袍，头戴花冠, 面部线条柔和，表情轻盈，微带得意与青春张扬. 姿态自然、是一个朝气蓬勃的少年，代表着“佛罗伦萨共和国理想青年公民”气质, 大卫对抗歌利亚常常被用来隐喻弱者反抗强权。这时佛正在与北方强大的米兰进行战争，象征共和国抵抗暴政的决心和自信

***多那太罗的青铜像大卫有一点柔弱，姿态放松，表情有一点少年人的轻狂。韦氏的更坚毅，姿态挺拔，有着青年军人的英气。

同样contrapposto，多那太罗的曲线更明显，更有柔和的美感，韦的更稳定对称，显得坚实有力。一个是神拣选的少年勇士以弱胜强，一个是神装备的未来领袖充满自信。

米开朗基罗的《大卫》（1501–1504）是文艺复兴艺术的巅峰之作。卡拉拉17英尺高，12000磅重。两位雕塑家试着用这块石头雕刻大卫都失败了。其中一个还在石头上凿了一个大洞后放弃了。主要困难是太窄，内部有裂缝。可以自由发挥的空间更少了。好像一个寓言，废材也可以有神奇的生命，关键看把它放在谁的手中。米认为自己是上帝的工具，雕像上帝早就放在大理石中，他的任务就是把他们解放出来，让我们这些凡夫俗子也能看见神的杰作。你可能觉得这就是一种比较有诗意的说法。一般雕刻家都是在石头上画线，米从来不画。从他的未完成作品中我们可以看到他确实是在把雕像显露出来。大卫归来不看雕塑。

以前的艺术家雕描述的大卫多表现他割下歌利亚的头，取得胜利的情景。但米开朗基罗的大卫像描绘了战斗之前的大卫。雕像面色坚毅，头部左转，颈部的筋凸起，鼻子附近的肌肉绷紧，好像正在深吸一口气。准备好了战斗。但他的身体却呈现放松的姿态，重量都放在右腿上，左手前曲，将机弦搭在左肩上。他面色的紧张和姿态放松形成了强烈的对比。是一位尚未行动，但已下定决心的青年战士，沉静中体现了内在力量和强大的信心。让我们想起他对歌利亚说的话。

和100年前多那太罗的大理石像相比，不再是中世纪圣徒式的图像，而是真正独立自主、承担命运的人格体。

文艺复兴时期裸体形象开始在宗教艺术中出现，是一个复杂而不断变化的过程。基督教文化的根源是犹太传统，而犹太文化是非常保守的，旧约圣经里多次批评“露出下体”，裸体不仅与性紧密联系，而且往往是道德堕落，羞耻的象征。犹太人和早期基督教艺术中是绝对没有裸体形象的。从写实的角度，大卫上战场不可能不穿衣服。但欧洲人也是希腊罗马文化的后裔，希腊文化中人是最终极的创造，人体美是最终极的美。当艺术家要表现一些抽象的概念如公义，勇气，智慧，节制时，他们会用人的形象。Personification. 在早期教会和中世纪时代，宗教艺术主要目的是教化会众。通过艺术形象让百姓明白圣经故事，故事背后的教义。让人感到美和激发情感是很次要的事情。

但随着人们心智的发展成熟，人们对教义的思考更深入了。像奥古斯丁这样的人就不再满足于“不要问问题，信就好了”这样的教导。要求基督教的教义要能经得起希腊罗马哲学思辨的挑战。同样的，城市中的市民，贵族，学者们也不再满足于绘画就是讲故事，人物都是毫无个性的符号这样的艺术观。他们希望艺术可以使他们对圣经有更深而且更真切地了解，感同身受的认识。艺术不仅传递信息也要能激发热情，提升灵魂。那么如何做到这一点？就是从希腊罗马艺术传统中学习。这就是文艺复兴这个概念最表面的意思，把古典艺术的技巧和精神复兴起来。古希腊人认为人体美是最终极的美，这和基督教的想法可以相融。圣经也说人是神最高的创造。旧约里也有把智慧，神的话具象为女子的传统，新约的核心教义是道成肉身。所以古希腊人喜欢的裸体表现形式被赋予了神圣理性和基督教美学的新含义。

在文艺复兴早期，教会对裸体艺术一般是非常宽容的。主教，教皇自己就是艺术赞助人，支持艺术家把人体美融入宗教题材中。教会不反对裸体，但是要求它是体面的，不能是色情的，暗示性的。但是这种宽容在宗教改革运动中被逆转。首先改教家路得，加尔文都相当反对宗教图像，新教教会墙上天花板上都没有画。其次新教强调原罪和人的全然堕落，裸体艺术往好处说也只是肉体的荣耀，往坏处说就是代表虚荣和诱惑了。所以在新教国家的公共空间中裸体艺术基本销声匿迹了。而天主教的反宗教改革运动同样在艺术上趋于保守，特伦特会议明确要求宗教艺术必须教义清晰、端庄庄重、不引起欲望。所以很多艺术品中的裸体形象被穿上了衣服。

讲了这么多是希望帮助大家了解基督教和裸体艺术关系的渊源和演变。我们没必要把它当作洪水猛兽，但也不要觉得这是高雅艺术，是有文化上档次的东西。这是历史上基督教文化和希腊文化的一次对话，一种尝试。如果你觉得欣赏不来，那也没什么要紧。张力始终存在。94年香港把大卫像定为不雅。

吉安·洛伦佐·贝尼尼（Gian Lorenzo Bernini，1598–1680）是意大利巴洛克时期最杰出的雕塑家、建筑师和画家之一，被誉为“巴洛克艺术的化身”。装饰圣彼得教堂。他的作品以强烈的动态感、情感表现力和戏剧性著称，彻底改变了宗教艺术的表现方式。动感极强：不像文艺复兴时期的静态雕塑，贝尼尼的作品仿佛在运动中被“定格” 细节丰富：对肌肉、面部表情、头发、衣褶等刻画极为生动，常常令人忘记材料是坚硬的大理石。人物不仅有姿态，更有心灵的戏剧冲突。贝尼尼让大理石“活了”

贝尼尼《大卫》 1623，贝尼尼捕捉的是大卫正拉弓投石的一瞬间，全身肌肉紧绷，身体扭转到极限。充满即时爆发力。大卫双唇紧闭、双眉紧锁，表现出战斗中高度的专注与咬紧牙关的决心。情感不再含蓄，而是直接外化为剧烈的张力与动作。如果说米开朗基罗的大卫是信心的雕像，那么贝尼尼的大卫就是信心的行动。文艺复兴的理性理想，转向巴洛克的情感与动能。

米的大卫是理想化的。你不会指望在地铁上碰见一个青年长的像大卫一样。当我们欣赏大卫时，我们和雕像间有个明显的距离。但贝的大卫像身边的人，他不只是站在那里的一个雕像，他控制着周围的空间。贝把圣经人物带进我们的生活中。

Caravaggio 1609 背景近乎全黑，使大卫和歌利亚的身体在强烈灯光中浮现。不像传统描绘大卫挥刀割头，或是把头踩在脚下，而是割完头的那个瞬间。两人的形象都没有理想化。 The sword in David’s hand carries an abbreviated inscription H-AS OS; this has been interpreted as an abbreviation of the Latin phrase humilitas occidit superbiam (“humility kills pride”) 画作中的大卫并没杀死敌人后的欣喜和志得意满，而是皱着眉抿着嘴，满怀悲伤和同情。实际上画中歌利亚的模特就是卡拉瓦乔本人。这被普遍解读为卡拉瓦乔对自己罪恶、愧疚与救赎的深刻反思。 大卫则代表另一种“我”——清醒、哀怜、道德的自我，似乎在审视和惋惜杀死了自己堕落的一面。正义的杀人者，也会经历良心的煎熬，而他当年杀人以后，一直受到良心的谴责，等待救赎。  大卫不是一个战胜巨人的英雄，而是一位面对罪、面对杀戮、面对自己的少年——这幅画的主题不是胜利，而是赎罪与人性。

伦勃朗《扫罗与大卫》 1658 海牙的莫瑞泰斯皇家美术馆 左侧是身披华丽袍子、头戴头巾皇冠的扫罗王，沉陷在昏暗的王座中，脸若明若暗，神情忧郁、阴沉、挣扎。一手用帷幔擦拭眼泪，一手紧握长矛，身子前倾，显得焦躁与不安，仿佛随时可能被嫉妒吞噬。右侧是年轻的大卫，身着朴素，专注而温柔地弹奏竖琴，他的面庞略带微笑，但目光谦和，不与扫罗对视。不是表演者，而是侍奉者与医治者。两人被中间的暗色帷幔刻意隔开，象征属灵状态的断裂。

扫罗是昔日的拣选者，但他怕大卫；大卫是未来的王者，但他服侍扫罗。属灵权柄的转移，不是强者推翻弱者，而是顺服，忍耐和圣灵的工作。

大卫的性格与扫罗王形成了鲜明对比。扫罗贵为国君，手持利刃，却是二人中更惊惧忧虑的人；大卫身为仆人，面对喜怒无常的主人却全无惧怕，能弹出平静人心的乐曲。面对神的指责时，两人表现截然不同。扫罗在被指出过犯时常常为自己辩解、推诿责任；而大卫尽管后来也犯下重大的罪，却总是迅速悔改，承认自己的错。他相信神是信实的，会拯救那些相信并顺服他的人。他也承认神施恩给谦卑的人，并将自己视为这样的人。扫罗的悔改多半是出于惧怕失去王位或人的支持；悔而不改。而大卫的悔改是真诚的，是在神面前痛悔自己的罪，愿意接受神的惩治。

赫拉德·范·洪托斯特 Gerard van Honthorst 《大卫奏琴》1622 他的目光上望、口微张、神情虔敬，谁都不会怀疑他吟唱的对象是谁。画面光源集中于大卫面部和手部，背景沉入阴影。是卡拉瓦乔风格的继承。光线不仅是视觉焦点，也是神圣启示的象征：大卫的诗篇灵感如天光临到。他虽是君王，却以仆人姿态敬拜。仰望天上，并非面对观众，而是面对神；音乐从神而来，也被用来赞美神。这是大卫王最柔和、最快乐的时刻——他不是在指挥军队，也不是在下达诏书，而是在神的光照中倾心吐意，把心事化为琴音，把祷告唱成诗篇。有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和 华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问 诗篇27:4 这是大卫一生的高峰时刻。

彼得·罗瑟梅尔 Peter Rothermel 拿单责备大卫王 1860。 拿单站立，手指大卫，神情严厉坚定，大卫则瘫坐在一旁，一手掩面，身形瘫软、充满懊悔，画面中他的竖琴被搁在地上，象征他的诗歌与敬拜也因罪而沉默；背后隐约可见门外之人，暗示此事虽属隐秘，却已为天所知、人将闻之。大卫穿白袍本应象征纯洁敬虔，但此刻反显出污秽中的反差与羞愧；是一幅灵魂被神击中的图像。

亨德里克·布鲁马特 Hendrick Bloemaert 忏悔的大卫王。 大卫脱去王冠，跪在地上、双手交叉贴胸，姿态谦卑，仿佛在默祷。他面前是一张覆盖红布的桌子，上面有一卷展开的圣经或诗篇卷轴，正是他自己写下的悔罪之歌（诗篇51篇）。

神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。
¹¹ 不要丢弃我，使我离开你的面，不要从我收回你的圣灵。
¹² 求你使我仍得救恩之乐，赐我乐意的灵扶持我。

神所要的祭就是忧伤的灵，神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。

面部神情深沉，仰望天光，嘴唇微启，双眼泛泪，让人站在这幅画前就想和他一起跪下忏悔祷告。

竖琴被弃置一旁，象征现在不是歌唱，而是悔改的时刻。神所要的祭，就是忧伤痛悔的心。 神不在画面中，但好像从左上方画外投来的强光中，显示着神的同在和光照。

伦勃朗 1650 大卫与押沙龙和解 大卫身着长袍、胡须斑白，满脸哀痛地抱着押沙龙，像是在压抑一生的痛悔。押沙龙身着华丽战士铠甲，佩剑未卸，但他却是低头靠在父亲怀中。圣经对这段情节并未详细描绘。伦勃朗画进了他自己的想法：如果大卫的接纳更诚挚一些，押沙龙的痛悔更深刻一些，后面的悲剧是否可以避免？也许是大卫一生中最渴望、却没能实现的和解。

居斯塔夫·多雷 Gustave Dore 1866 大卫站在阶梯顶端，扶墙掩面。失声痛哭：“我儿押沙龙啊！我儿，我儿押沙龙啊！我恨不得替你死。押沙龙，我儿，我儿啊！” 撒下18:33 画面下方是跪地的臣仆和战士，有的掩面，有的跪拜，有的静立，无一人靠近大卫。让大卫的悲伤的孤独更加突显，众人对他的悲伤既敬畏又无能为力。大卫有伤痛也有悔恨，因为是他一手种下押沙龙反叛的种子。父亲管不好儿子，君王治不好国家，但神仍看顾伤痛悔改的人。一幅父亲在王座上崩溃、在神面前赤裸灵魂的画像；它让我们看到，在王袍之下，大卫不过是一个失去儿子的父亲，他的荣耀无法替代他的悔恨。

彼得·德·赫雷贝尔 Pieter de Grebber  1637 祷告的大卫。大卫头发雪白，老态龙钟，双手交叉胸前，身体微微前倾，神情沉痛而谦卑。（An angel holds the symbols of the plagues: a skull for three days of pestilence, a sword for three months of persecution by David‘s enemies, and empty ears of corn for three (or seven) years of famine.） 背景昏暗，一道光照亮大卫，暗示这不是真实的王宫中的情景，而是发生在大卫心灵中，是他的灵魂与神对话的时刻

大卫的一生是极不平凡的，但唯因这许多的不平凡，也就会留下许多的缺憾。伟人的一个小小错误就可能给许多人的生活带来灾难。圣经并没有美化大卫，而是将他的荣耀与软弱一一陈列在我们面前。

他曾是以色列人眼中的希望。英气勃勃的从草场走进王宫，他凭着对神的信心击败歌利亚，唤起整个民族的勇气。他是那么的单纯可以弹奏出平静人心的音乐；他敬畏耶和华，即使被追杀也拒绝加害扫罗。他写诗、唱歌，被称为“以色列的美妙歌者”。

但那位击败巨人的少年，后来却跌倒在自己的私欲之下。他窥见拔示巴沐浴的身影，没有转身逃避，而是纵容眼目的情欲。当他犯下奸淫的罪，不是悬崖勒马，幡然悔改，反而一再设计掩盖奸情，直至害死乌利亚并用权力遮盖罪恶。他没有被敌人击败，却被自己的心败坏了。他的家因此动荡——长子暗嫩强暴同父异母的妹妹他玛，押沙龙杀兄复仇，又发动叛变篡位，刀剑不离他的家。

大卫痛哭押沙龙之死，他的哀号穿越千年仍令人动容：“我儿押沙龙啊，我儿，我儿押沙龙！我恨不能替你死，押沙龙啊，我儿，我儿！”这是一个父亲的悔恨，一位君王的心碎。

他晚年又因擅自数点军民，激起神的怒气，导致瘟疫降临全国。尽管他立刻悔改，但七万人已经死亡。

大卫的一生像高峰与深渊交错的山谷。他荣耀的时候被万人歌颂，跌倒的时候也拖累了国家百姓。他用诗篇带领人赞美神，也用眼泪书写忏悔的篇章。

圣经没有塑造一个无懈可击的偶像，而是留下一个真实的见证：一个被恩典扶起的罪人。我们看见一个心归于神的人，也看见即使是那样一颗心也是如何容易偏离，如何需要一次次被神引回。

大卫留给我们的，不只是赞美的诗，更是警醒的榜样——

神不是寻找完全的人，而是寻找悔改的人；不是看外貌的英勇，而是看内心是否柔软可塑。

大卫是合神心意的人不是因为他是完美的，而是因为无论是成功是挫败，是荣耀是羞耻，他总是回到神面前，赞美，痛悔，祷告。

Dongjun Jiao May 11th, 2025

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【圣光中的慈悲】艺术史中的玛利亚 – 王嵩 (名家名畫與信仰)

祷告中的玛利亚 Carlo Dolci 1653。
开场问题：
•   当你想到圣母玛利亚时，你首先想到的是哪一个画面或形象   
•   如果你要画或者让AI画一幅玛利亚的画像，你会如何表现她？她应该是什么样的？

玛利亚在天主教、东正教、新教三大传统中的地位与神学内涵有显著差异。今天向大家介绍的玛利亚的画作全部来自天主教和东正教传统。这是有原因的。玛利亚在天主教和东正教传统中地位很高。被称为圣母，mother of God, 是所有圣徒中最尊贵的。而且他们认为玛利亚无原罪（受孕时就蒙神恩宠，不受原罪沾污），终生都是童贞女，死后被接升天，是圣徒的中保。门徒可以向圣母祈求，圣母不能直接赐福，但可以传达门徒的祷告。新教教会对玛利亚中保的身份，无原罪和升天的教义都是明确反对的，对终身童贞更多的是不接受，但不一定反对。玛利亚Mother of God的称号是在431年以弗所大公会议上确定的。争论焦点是耶稣的身份而不是玛利亚的身份。天主教并不认为玛利亚是神，或拥有神性，严格区分Veneration（敬礼）和Worship。但另一方面，普通信众很难分别敬礼和敬拜。他们跪在圣母像面前向她祈求时，这些细致精妙的神学理论完全不起作用。大多外邦宗教中都有一个主管生育的女神，Artemis,Isis. 在民间，玛利亚在一定程度上取代了这些女神，逐渐承担起人们对女性神圣力量的精神需求。这并非说教会有意融合异教，而是在人们的宗教心理中，对“母亲”形象的依恋和神圣化需求持续存在，而玛利亚成了这种需求的“基督教化”出口。
罗马人民救援之母：相传是路加所画，是画在木板上。现存于罗马的圣母堂。圣像画上曾装饰有王冠和珠宝，如今已经被移除。她姿态笔直、庄严，合拢的双手温柔地抱着圣子。耶稣的左手拿着拿着一本应该是福音书的书。他的右手举起做祝福的样子。早期圣母子像的典型表现手法，玛利亚形象高度神圣化，仪式化、镶金背景（象征天国）。ΜΡ ΘΥ 希腊文缩写，耶稣不像婴孩，像个被缩小的成人。是有意的，我们看见baby时的情感反应不是画家的期望。他要表现的是圣洁，是神性，而不是真实感。历代教皇经常在这幅画面前，为瘟疫结束，战争胜利而祷告。2020年3月27日，他在圣彼得广场为COVID疫情结束祈祷，并降福罗马和全世界，广场上安放着此圣像画。

弗拉基米尔圣母：相传是路加所画，应该是12世纪君士坦丁堡画家。俄国的国宝，莫斯科的护城符。帖木儿入侵俄国时被带到莫斯科。莫斯科大公对着这幅画整夜流泪祷告，第二天敌人就撤军了。我们今天听到这样的故事可能觉得这是遥远的国度，愚昧的年代的奇谈怪论，但这和圣经里记载的一些故事并没有很多不同，约书亚抬着约柜，以赛亚预言破敌，而那个时代的人们真心相信而期待奇迹。也许是我们太骄傲而关上了神迹的门。

圣母加冕像（Coronation of the Virgin）〉（1320，乔托）
人物的体积真实，拥有重量与质感，衣褶服饰服从身体结构，而非装饰性的线条。人物的安排与视角预示了线性透视的发展雏形。背景不再是拜占庭式的金色，圣母与基督温柔互动，表情亲切而非刻板，强化了人性的表现。乔托善用对比强烈的色块，使圣母成为视觉中心，耶稣亲自为圣母戴上王冠，手势温柔而充满敬意，打破了传统对“全能君王”刚硬形象的刻画。圣母作为“教会的象征”（Ecclesia），她的加冕暗示信徒最终也将与基督一同得荣耀。它用更“人性化”的手法表现神圣，用更“物质”的形式呈现超验，这种张力正是文艺复兴精神的种子。
巴黎圣母（Notre-Dame de Paris）〉（13世纪）
圣母的身体呈现轻柔的“S”形弯曲，典型的哥特式“优雅曲线”（gothic sway），姿态温婉、含蓄而高贵。圣母面庞细致柔和，带着微笑，透露出人性之美与内心宁静。服装的褶皱极为讲究，流畅自然，表现出衣料的柔软质感，远离了罗马式时期的僵硬对称。耶稣不再是庄重的“小大人”，而是一个活泼、自然的婴孩，手里玩耍一颗水果（通常解读为象征“新伊甸”的苹果），表现出母子间真实的互动与亲密情感。这一转变反映出13世纪晚期教会艺术从抽象的神学象征走向亲密的宗教体验，更符合普通信徒的情感与祷告需要。（圣母更亲切，可以接近）这尊雕像在火灾中奇迹般完好无损，被称为“Stabat Mater”（悲伤母亲）——不只是指她所承受的苦难，也象征着教会在灾难中的坚韧与希望。

草地上的圣母 Madonna del Prato（1506，拉斐尔）
 画面描绘了圣母玛利亚坐在一片宁静的草地上，温柔地凝视着正在玩耍的圣婴耶稣与施洗约翰。圣母身穿红色长裙与蓝色披风，代表爱和纯洁。蓝色在文艺复兴以后是圣母的标配。红蓝两色对比鲜明但不刺眼。配色是很大的学问。圣母的眼睛看向施洗约翰，约翰谦卑的跪在地上，眼睛仰望着婴孩耶稣。耶稣身体前倾抓住十字架。三人构成一个稳定的等边三角形构图，这是拉斐尔常用的构图方式，象征神圣的和谐、平衡与宁静。背景有蓝天白云，远山近水，地平线在圣母肩膀后划过，突出了圣母的头像。
相较于中世纪神秘而高高在上的圣母，拉斐尔笔下的玛利亚更像一位富有人情味的温柔母亲。圣母的凝视中也带着淡淡的忧愁，这是文艺复兴时期圣母像常有的主题——她作为母亲，知道自己孩子未来的命运。
这幅画创作于拉斐尔初到佛罗伦萨时期，当时他受到了达芬奇与米开朗基罗的影响。但他的风格比二人更加温润、平衡、和谐。文艺复兴三杰和后来北方巴洛克三巨匠有一些奇妙的对应。达芬奇和鲁本斯惊才绝艳，领袖群伦；米开朗琪罗和伦勃朗经历坎坷，但都想要扼住命运的咽喉，而拉斐尔和维米尔相似。最年轻，技法最娴熟，精神上更内敛，更平和。这也许不是巧合，就像我们的生活，有过灿烂芳华，也经过痛苦挣扎，最后与创造我们的主达成和解。这幅画既是拉斐尔技巧的完美体现，也展示了文艺复兴的核心精神：神是可亲近的，人是有尊严的，自然是美好的，世界是能理解的。
〈西斯廷圣母（Sistine Madonna）〉（1512，拉斐尔）
《西斯廷圣母》采用了极具戏剧性的构图，没有山水草地这样的背景，人物仿佛站在一个天国的“舞台”上。圣母怀抱着圣婴，从天堂的帷幕后走向人间，两旁分别站立着圣西斯笃与圣巴巴拉，他们是三世纪时的两位殉道者。两位小天使则位于画面下方。这大概是艺术史上最出名的两个天使像，他们带着好奇、略显无聊的表情，增添了几分生活化与幽默的情趣。我们在无数明信片上见过他们。圣母看容貌像是teenager少女，但在绝美的面容间是凝重而忧郁的神情，暗示她预知孩子未来的受难。耶稣很chubby，但他同样眼神深邃，似乎洞悉一切，彰显他的神性与使命。乍一看，背景似乎只是普通的云层，但仔细观察就能发现，云层中隐藏着无数天使的脸孔。拉斐尔早期作品经常以精细的衣物褶皱突出人物的立体感，用衣服上的光影与质感变化表现了他对于空间和形体的高超把握，但这时，拉斐尔的风格更趋成熟与内敛。他不再需要通过复杂的褶皱去表现自己的绘画技巧，圣母衣服上的褶皱少而流畅，表现形式更加平滑、优雅，他要刻画的是圣母温柔、肃穆的内在情感。这是他在艺术上洗尽铅华，返朴归真的更高层次的追求
这幅画是文艺复兴时期圣母像登峰造极之作。不可能画的更好了。要想超越，就必须另辟蹊径。

圣母升天 提香 1518
完成于马丁路德改教的前一年，也正处于文艺复兴与巴洛克艺术之间的转折点。提香以强烈的动感将画面划分为三个清晰的层次：下层：门徒伸出手臂仰望天空，情绪激昂，姿势充满动感。中层：圣母在天使簇拥下被云层托起，面容虔诚、双手上扬，极具上升的张力。上层：上帝在云端俯视，迎接圣母升天，构图赋予圣母升天强烈的神圣与庄严感。提香用色大胆，用大块的暖色和冷色形成强烈对比，色彩饱和度高，丰富的光影变化，尤其是云层与圣母衣袍的光泽，营造出炫目的视觉效果，打破了达芬奇拉斐尔相对理性克制的色调传统。画中人物神态夸张，情绪浓烈，圣母面容不再是内敛含蓄，而是充满感情的表达、肢体语言开放，富有戏剧性。刚展出时，教会人士曾批评画作过于激烈和“戏剧化”，担心情感表现过于强烈，不够虔诚庄重。西班牙国王的使节在揭幕式上看见方济各会教士一脸惊讶犹疑，于是小声说，要不你们把它卖给我？提香大胆突破传统的构图与色彩表现，开启了巴洛克绘画对戏剧性、运动感与情绪表达的追求。
〈无玷dian始胎（The Immaculate Conception）〉（1678，穆里罗）
17世纪西班牙宗教气氛浓厚。圣母无原罪受孕（无玷始胎）的教义获得很多教众的支持，玛利亚本人从受孕的第一刻起，就因着基督未来的功绩，获得了天主特别的恩宠，使她没有原罪的污点，也不受原罪影响。圣经里无这样的说法。早期教会就称玛利亚为第二位夏娃，意即她以顺服弥补了夏娃的堕落，间接蕴含玛利亚的特殊纯洁性。11世纪起教会对玛利亚是否有原罪开始争论，16世纪这个教义开始广泛传播，到17世纪的西班牙达到顶峰。1830年相传圣母两次向巴黎圣嘉禄女修会的修女Catherine显现，第二次更命她铸造“圣母圣牌”，上书玛利亚，无玷始胎者，请为投奔于你的人祈祷。修女向其神师传达圣母的信息。教会经过审慎审查后，同意铸造和发行这种圣牌。1854年才有教皇确认为教义信条。许多信徒宣称在佩戴圣牌后经历奇迹般的治愈、保护、信仰转化，因此被称为“奇迹圣牌” 强化了“无玷始胎”教义在普通信众心中的接受程度。
穆里罗笔下的圣母少女般年轻而纯洁，姿态柔美细腻，面容清新甜美，神情温柔内敛。总之就是完美美少女形象。画作色彩柔和，以蓝色与白色为主，象征圣母的纯洁无瑕。背景云雾柔和飘渺，整体明亮柔和的光线烘托圣母形象的神圣与洁净感。圣母身体微微旋转，衣袍随风轻盈飘动，传达出一种上升的动态。圣母脚下有一湾新月，启示录12:1 天上出现了一个大异象，有一个妇人，身披太阳，脚踏月亮，头戴十二颗星的冠冕。这个妇人既象征教会，也象征圣母玛利亚本人。
穆里罗成功捕捉了人们内心深处对纯洁、谦卑与柔美的情感寄托。穆里罗的圣母形象广泛传播，几乎成为西班牙宗教美术的标准样本，确立了后世“无玷圣母”形象的经典模式。开启了洛可可绘画细腻柔和的风格。

〈瓜达卢佩圣母（Our Lady of Guadalupe）〉（16世纪）
1531年12月12日，据传圣母玛利亚在墨西哥特佩亚克（Tepeyac）显现于土著农民胡安·迭戈（Juan Diego）面前，并在他的斗篷（tilma）上留下了自己的形象。 这幅图像展现了圣母以美洲土著女性的特征出现，身着象征性的服饰，融合了土著文化的元素。 如今，这件斗篷被珍藏于墨西哥城的瓜达卢佩圣母大教堂。 圣母的肤色较深，容貌显然更接近于墨西哥土著女性，而非传统欧洲圣母的白皙形象。她的斗篷上布满金色的星星，这在土著文化中象征宇宙的神圣秩序， 圣母系着一条黑色的腰带，在阿兹特克文化中，女性在怀孕时会佩戴此类腰带，表明圣母以孕妇的形象显现，暗示她即将诞下基督，宣告新生命、新时代的到来。圣母站在新月之上，在阿兹特克文化中，新月象征黑暗与邪恶力量的失败。因此，圣母踩在月亮之上，意味着她战胜了当地原有宗教中被认为具有威胁性的力量，带来了新希望。圣母身后的金色太阳光芒，使她看起来宛如被太阳包围。在阿兹特克文化里，太阳是最高神祇之一的象征。圣母出现在太阳前方，代表她高于旧神，彰显她的至尊地位。
这些土著文化的符号与象征，使瓜达卢佩圣母深深融入墨西哥土著的宗教世界观与精神世界，也使她成为墨西哥乃至整个美洲民族认同的重要精神象征。
圣母子图 陆鸿年
在20世纪30-40年代，有一批中国基督徒画家曾在北京公教大学（“辅仁大学”，创立于1925年）从事美术活动。这些年轻画家用中国风来表达基督信仰，他们被称为“北京公教画派”。拉斐尔的圣母是一头金发，真正的玛利亚也许更像中国人。他回顾童年时说：“我们的欧洲友人有时候寄给我们一些贺卡，我看到一些与基督宗教有关的画作，其中我特别注意到一幅这样的画：耶稣祝福孩子。当时我就问母亲：‘为什么图中没有中国孩子？’妈妈说：‘耶稣爱所有的人，包括中国人，但这幅画是欧洲人画的，因此这个艺术家只画欧洲人的脸。’那时我就说：‘我将来要画新的画，在我的画上，耶稣会祝福中国的孩子’。”陆鸿年在1950年受洗加入天主教，圣名“若望”。

圣母玛利亚在艺术史中经历了从神圣威严到人性温柔的演变。每个时代的艺术都在回应当时的信仰需求和文化背景。
拜占庭时期典型形象为上帝之母 → 威严、庄重、端坐宝座、面无表情。3-4世纪的教义争论围绕着基督是否具有完整人性与神性。431年以弗所公会议确立玛利亚为“上帝之母”，因此她的形象需要体现基督的神性 → 圣母也被描绘得庄严神圣、不可侵犯。艺术的功能是礼仪性 → 增强信徒对神圣权威的敬畏感，而非私人情感的表达。
中世纪哥特时期，圣母多呈现为天国之后，天使环绕、圣徒陪伴、加冕场景。因为教会权威与王权紧密结合。玛利亚成为“天国”中的母亲” → 对应地上的封建秩序。同时，圣母开始出现人性化微笑，被塑造成信徒灵魂的代祷者与保护者，回应中世纪人对中保、安慰的需求。
文艺复兴时期，人文主义兴起 → 强调人的尊严、情感、个体经验，圣母的形象回归人性与母爱，场景多为圣母与圣婴亲密互动。背景不再是抽象金色，而是自然风景。玛利亚容貌亲切、美丽、充满人性特征。教会艺术功能转变 → 从礼仪性图像，转向为私人敬虔与家庭祭坛服务。
反宗教改革和巴洛克时期，由于新教否定对圣母的崇拜与中保地位，天主教通过艺术夸张玛利亚的荣耀和超凡，作为反宗教改革运动的一部分。艺术成为教会宣传的有力工具，通过视觉震撼与情感煽动，引导信徒回归教会。这个时期的作品，剧烈光影对比、富有动感的姿态、戏剧性场面。

抛开宗派教义上的争论，回到圣经叙事与人物特质，其实从千年圣母艺术传统中，任何基督徒——无论新教、天主教、东正教——都可以从玛利亚的形象里体会并学习到几个重要的属灵美德。
谦卑与顺服：很多艺术作品，都会刻意描绘玛利亚的低头、沉静、柔和的神态。这源于《路加福音1:38》：“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”玛利亚的顺服不是被动，而是一种自由且有意识的回应，这在许多画面中的眼神、姿态体现得淋漓尽致。萨索费拉托《沉思中的圣母》，没有圣婴、没有天使，也没有宏大的背景，也没有任何装饰或权力的象征，一切荣耀都内敛在她的祷告当中。

温柔与怜悯：在哥特与文艺复兴时期的圣母子画像中，玛利亚被塑造成母性的象征 ——  表现一种无条件的接纳、耐心与关怀。在这幅拉斐尔的椅中圣母中，玛利亚低头微笑，目光温柔而带有保护性地环抱着圣婴，她的脸几乎贴着耶稣，形成一个柔和而紧密的亲子圆圈，给人极强的安全感与慈爱氛围。

忠贞与坚忍：在许多艺术作品中，玛利亚被描绘为抱着受难而死的耶稣，眼中没有哀嚎与崩溃，而是深刻的悲悯与持守。 艺术家试图传达她在苦难中不放弃、不抱怨，安静地承受。

为众人代求：圣母的另一个形象是为世人代祷、承担他人痛苦、作为众人慈悲的母亲。提香《为人类代求的圣母》。玛利亚站在画面正中央，展开她巨大的斗篷，保护着站在她脚下的群体 —— 教会领袖、穷人、病人、孤儿等不同阶层的人们。她与受苦的人站在一起，不在天上俯视，而是将他们拥入自己的衣袍之下。

Dongjun Jiao April 7th, 2025

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【神的应许】旧约中对弥赛亚的预言 – 王嵩 (耶穌的故事)

我们今天讨论的题目是 旧约中对弥赛亚的预言。可以说是耶稣故事的前传，prequel. 在我们打开圣经，查考关于耶稣的预言之前，让我们先去流行文化里转一圈。

过去20年有两个风靡全球的文化现象。一个是哈利波特系列小说，一个是HBO的连续剧权力的游戏。了解我的人都知道我是哈利波特迷。我以前常说哈利波特是托尔斯泰的战争与和平以来最伟大的小说。只是开玩笑啦，它其实还是个通俗小说，在文学上没有那么好。但这七本小说有一个很了不起的地方就是它前后呼应，故事非常完整。第五本书的一个小细节，你看到第七本书时才发现，原来有这么重要的意义。第七本揭示的大秘密，你重读时才发现原来在前面早有线索。这时读书特别有趣味的地方。前面故事留下的疑问，后面也都给出满意的回答。书迷们追这套书10年，最后完全没有失望，作者给了所有人一个完整的难忘的故事。权力的游戏则不同，它的前几季大获成功，吸粉无数，为HBO赚了很多钱，也使得剧组非常富有，使得编导们可以像拍电影一样的布置大场面，使用最先进的特效技术，提升视觉效果，但是这部剧的质量从第五季开始肉眼可见的下降了，到最后一季完全烂尾了。让追剧追了8年的剧迷们好像吃饭吃到最后一口，发现一个蟑螂。感觉糟透了。为什么有这么大的差别？原因是权游的前四季是根据Martin的原著小说拍的，而从第五季开始，Martin的小说还没有写出来，剧本只能靠其他编剧续写了。他们不知道马丁原本的构想是什么，不知道前面留下的伏笔该怎么收，越编就越驴唇不对马嘴。哈利波特则不同。7本书都是JK Rowling一个人写的。而她在下笔写第一本书之前，对整个故事已经有了一个整体的构思。对读者来说，书里处处都是奥秘，但对她来说，一切都早有计划，她只需一点点把幕布揭开，把这个计划显露出来。
圣经也是这样。有着惊人的前后呼应，有一个统一的计划。不同之处在于，圣经的写作跨越千年，远超任何人的寿命，也没有一部写作大纲代代相传，让后世的人知道前人的计划，可以按着大纲续写。所以圣经是面对着权力的游戏一样的困境却把书写成了哈利波特般的成功。怎么做到的？圣经确实有统一的作者，有前后一体的计划，只是这计划的背后不是一个人，而是那位超越时间, 掌管历史的神。圣经的核心故事就是神的创造，人的犯罪和神的救赎。而这个故事的中心人物就是耶稣。我们下面就一起看一看神如何一点一点把他要告诉我们的这个故事完整的展现出来。

创世纪一开篇讲了神创造天地万物，又造男造女，让他们在伊甸园中管理看守。但人受了蛇，其实是魔鬼撒旦的诱惑，背叛了神。于是神对亚当夏娃和蛇都做出了审判。神对蛇说“我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”在这个诅咒当中，神已经埋下了救赎的种子。这里的后裔这个词在希伯来文中本身没有单数和复数的区分，具体含义要看语境。前半句中后裔大概是复数，指的人类和撒旦之间普遍的属灵冲突，但后半句，他的脚跟，这是一个单数代词，暗示这里的后裔是一个具体的人。我们现在知道这个后裔就是耶稣，他取了人的形象，成为人的后裔，在与撒旦的征战中受苦，但最终战胜了撒旦。当然第一代的创世纪读者无法知道这个后裔是谁，他们能知道的就是神应许了一个人会到来，他与失败的亚当夏娃不同，他会战胜撒旦。这是神给失败的人类的第一缕希望的阳光。是这个故事里的第一处伏笔。

后来人类不断繁衍，遍布了五大洲，有的已经忘记了神，有的开始拜撒旦制造的假神，但还有一些人记得真神，记得神应许的那位女人的后裔。这时候神拣选呼召了亚伯拉罕，把他从拜假神的人群中分别出来，领他到了一个新的地方，就是今天的以色列，当年叫迦南地。在这里，亚伯拉罕对神的信心经过考验，遇到挫折，不断增长，达到顶峰，这时神对他说：地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。保罗在《加拉太书》3:16中直接解读这个“后裔”为单数，指向基督：“所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说‘众子孙’，指着许多人，乃是说‘你那一个子孙’，指着一个人，就是基督。” 神应许的那个人的身份又更具体了一步，夏娃的后裔可以是世上任何一个人，现在范围缩小到了亚伯拉罕的后裔，神拣选亚伯拉罕不是为了他一家一族一国的福祉，而是为了让天下万国万民得福。所以我们又知道，这个应许之子他不会只是一个部落的首领，一个国家的君王，而会是解救全人类，战胜撒旦，逆转始祖所犯罪孽的救主。

又过了两代，亚伯拉罕的孙子雅各是所有以色列人最后一位共同祖先。他的名字雅各是抓住的意思。人如其名，他的前半生一直在用自己的力量，诡计试图抓住他想要的东西，哪怕是不属于他的东西。在多年的算计别人，被别人算计之后，雅各渐渐成熟。从依靠自己的计谋到越来越信靠神。神亲自给他改名叫以色列。以色列这个词有两部分，争斗和神。它可以被解释为与神争斗，因为传说中他与天使摔跤并且取胜。也可以被解释成为神而奋斗。改名为“以色列”象征着雅各生命的新阶段，他不再依靠自己的诡计，而是依靠神的力量，与神同行。从争夺祝福到成为神祝福的管道。他有12个儿子，就是后来以色列的12个支派的祖先。在他将死之时，他为12个儿子祝福。对其中第四子犹大的祝福（创49:10）说道圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。圭和仗都是权柄的象征。预示着犹太支派未来会有特殊的地位。 国王会来自犹大支派。细罗：和平之主，会把和平带给万民。这是犹太人文化中弥赛亚传统的起点。弥赛亚这个词的原意是受膏者，被油涂抹的人，在古以色列人传统中，用油涂抹是神拣选特定人物的象征仪式。弥赛亚是希伯来文，基督这个词是弥赛亚的希腊语翻译。两个词是同样的意思。用中文来说就是天选之子。现在神应许的天选之子的范围更窄了，从亚伯拉罕的后裔到了犹大的后裔。

这之后又过了400年，雅各的子孙在迦南地壮大，后来因着饥荒来到埃及，不幸成为了埃及人的奴隶，他们受苦的呼求传到神的耳中，神差派摩西来从奴役中解救以色列人，并带领他们重回应许之地。这其实有很深的寓意。被埃及人奴役的以色列人象征着被罪奴役的世人。应许之地之于以色列人就像伊甸园之于所有世人，那是我们最初与神同享福乐的地方，但因着罪，我们失去了那个乐园，神将要差派一个人来拯救我们，把世人带回乐园。出埃及记故事的一个高潮是  （十灾。逾越节的羔羊）。并不是只有法老犯了罪，所有人，埃及人，以色列人都是罪人，都面临神的审判。不是以色列人做对了什么，而是神的审判逾越了以色列人，是神的拣选，神的怜悯，神的宽恕。但这个宽恕不是没有代价的。逾越节的羔羊被杀，它的血被涂抹在门楣上遮盖了以色列人的罪。这个羔羊也是预表着耶稣基督。约翰福音1:29 看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！林前5:7 因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。耶稣就是逾越节的羔羊，他以自己的死为罪人付了代价，使神的审判没有临到我们身上。当然那个时候的以色列人还没有把亚伯拉罕的那个后裔，犹太支派的王和逾越节的羔羊联系在一起。这不奇怪，一个是得胜赐福，一个是替罪被杀。这是截然相反的两个极端，如果是人来做计划，他们绝不可能统一在一个人身上。

然后，摩西带领以色列人离开了埃及，在旷野中流浪。神有怜悯，把他们从被奴役的苦难中救赎出来，但他们并没有ready，他们在旷野中不断地被罪所诱惑，不断抱怨神，不信靠神，摩西做了神和人之间的中保。把神的话带给以色列人，为以色列人的过犯和需求向神祈求。摩西临死前，神告诉他 我要从他们的弟兄中间，给他们兴起一位像你的先知，我要将我的话放在他口中，他要将我一切所吩咐的都告诉他们。这是神向以色列人的又一个应许，一个像摩西一样的先知。能够与神面对面，做中保，带来拯救的人。犹太人对这个预言有不同的解释，有的人，尤其是后来的法利赛人，认为摩西说的就是后代所有先知的统称，但也有人主张这一位先知是特指弥赛亚，那个会带来救赎的人。而新约圣经中，明确无误的指出，这位像摩西的先知就是耶稣。我说在新约圣经里，而不是基督教神学里。因为一提基督教神学，大家可能首先想到的是一些白胡子老头埋头在一摞旧纸堆里写一些谁也看不懂的话。但不是的，确认耶稣就是摩西预言的那位先知出现在使徒行传3章和7章，彼得和司提反的讲道当中。就发生在耶稣钉十字架后不久。那时候没有神学家，教会没有基要真理委员会来讨论这些事，那么彼得和司提反这些升斗小民是如何突然获得了对旧约圣经的新认识？答案在路加福音24:27. 耶稣复活后把“凡经上所指着自己的话都给他们讲解明白了” 44-45节摩西的律法 、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。45 於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。对旧约中种种伏笔的揭秘，正是来自于复活后的主耶稣本人。就像哈利波特书中的种种秘密最后在第7本书中由老校长亲自解密，因为这些秘密正是他设下的。否则就很难解释这些门徒在耶稣在世时糊里糊涂，总是不明白耶稣的寓言和教导，以至于在耶稣被抓后就四散奔逃，但在耶稣死后几个月的时间，他们不仅重新有了勇气聚集，而且有了完整的福音，和对旧约圣经的新的解释，除非他们讲的是真的，他们是从复活的主那里学到这一切。

我们再回到旧约的历史。以色列人来到应许之地后不久就故态复萌，又开始拜假神，互相算计，兄弟相残等等狗血的事情。这是以色列人历史的一个反复上演的主题。以色列人蒙神救赎，保守，变得富足强大，然后就开始远离神，神的审判和自己作死的事情相继来到，以色列人变得苦不堪言，又开始求告神，悔改，神的怜悯临到，以色列人再次被拯救。然后整个过程再来一遍。我们读旧约时有时会想，以色列人怎么这么没记性啊？这人得多蠢才会反复犯同样的错误啊？但其实同样的事情也发生在我们中间。很多时候，并不是我们定意要背叛神，要远离神，只是我们更多的被其他的东西吸引。这些变化是潜移默化的，我们还是每周来教会敬拜，我们坚持读圣经，可我们离开教会，放下圣经的那95%的时间在塑造我们的生活，而我们可能完全没有觉察。5年10年以后，我们可能才意识到一些变化，神的话不再那么能打动我了，我做的一切决定中很少有神的影子了，我们夫妻关系怎么变得没以前那么和睦了，我儿子怎么这么叛逆了。人都有这样的趋势，无论是古代以色列人还是今天的基督徒。我们都时时需要拯救，都需要时刻与神同行。
经历了那么多失败，苦难后，以色列人终于等到了一个就像雅各预言的那样的一位王。这人就是大卫。他来自于犹大支派。英俊勇敢，会弹琴，能写诗，且带有主角光环。小小年纪就击杀巨人歌利亚，扫罗王几次三番害他，他总能化险为夷。后来在以色列人最危急的时刻大卫力挽狂澜。百战百胜，建立了一个强大的王国。人民丰衣足食，外邦纷纷臣服。以色列人觉得神的预言应验了，大卫就是雅各说的细罗，那个让万民得福的亚伯拉罕的子孙，那个打败蛇的女人的后裔。可是不是，大卫成功以后就变了，他没有打败大蛇，他被罪打败了。他已经妻妾成群，还是贪恋别人妻子的美色，甚至害死对方丈夫。他的儿女彼此仇杀，最后亲生儿子反叛他，搞得他狼狈不堪。如果大卫不是那位应许之子，那么谁是？神在撒母耳记下7:12-16与大卫立约。我必使你的后裔接续你的位，我必坚定他的国位，直到永远。这里，弥赛亚的概念完全成型了。他是大卫的子孙，他的国必坚立到永远。以色列人对这位弥赛亚的等待也正式开始了。

但这个等待并不顺利，大卫的子孙仍然在做王，可是他们一代不如一代，罪越来越深，与神越来越远。直至主前586年，犹大国被巴比伦灭国，耶路撒冷被攻破，圣殿被烧毁，神的约柜不知所终，大卫的子孙，犹大的国王成了阶下囚。看起来一切都完了，再也不会有大卫子孙来接替王位了。
但这时以色列的遗民中出现了一些奇怪的人，他们是神的先知，他们在反复的讲述神的应许，有一位弥赛亚会到来。先知重申他是大卫的子孙。从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实。（赛11:1）耶和华的灵必住在他身上（赛11:2） 外邦人必寻求他，他安息之所大有荣耀。（赛11:10）他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住（耶23:5-6） 

先知甚至连弥赛亚出生的地点时间都预言了。伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。他的根源从亘古，从太初就有。（弥迦书5:2）指明弥赛亚将出生在伯利恒，那也是大卫的故乡。所以耶稣出生时，希律王很担心，他就找祭司长来问弥赛亚会生于何处？他们回答说在伯利恒。并引用了这段圣经。因为这已经是被广泛接受的观点了。这里说他的根源从亘古，从太初就有。这是非常令人吃惊的说法。表明弥赛亚不仅是大卫的子孙，而且根源从太初就有，暗示了他的神性。与约翰福音1:1 太初有道，这道太初与神同在 相呼应。（今天的犹太人如何解释这句圣经？他们说不是弥赛亚的根源从太初就有，而是弥赛亚的使命，神的救赎计划从太初就有。这个解释我觉得比较勉强。）

弥赛亚出现的时间呢？但以理书9:25 从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。公元前457年，亚达薛西王发布命令重建圣殿（以斯拉记 7:12-26）。七个七（49年）：可能是指重建耶路撒冷城墙的时期。六十二个七（434年）：延续到弥赛亚的到来，总共483年。主后27年，这与耶稣开始传道的时间基本重合。26节说 过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有。必有一王的民来毁灭这城和圣所。指的是耶稣的受难，和其后罗马将军提多带兵摧毁耶路撒冷和圣殿的事情。再一次，这些并不是基督徒后来的创造，但以理书写在耶稣之前500年，同样在耶稣之前，犹太人中的艾赛尼派，死海古卷的作者们，对弥赛亚的到来和末世的来临有强烈的期望，他们认为但以理书是在预言末日的具体时间。而耶稣同时代之前之后，有不少人自称弥赛亚，这反映了犹太人中对这个时间弥赛亚会出现的期待。但这些人都是迎合民众对弥赛亚的期望，以军事政治领袖的姿态出现，没有一个宣称进行属灵的救赎。他们以反抗罗马统治为目标，要把百姓从外族统治者的奴役中解救出来，而耶稣是要把百姓从罪的奴役中解救出来。而当时多数的犹太人对弥赛亚的期待是前者。这一差异导致多数犹太人拒绝承认耶稣是弥赛亚。大家可能都记得四本福音书都记载了主耶稣骑驴进圣城的故事。欢迎的犹太人把衣服铺在地上，高喊和散那。和散那就是求拯救，或现在拯救的意思。他们愿意承认耶稣是弥赛亚。他们呼求耶稣现在就拯救他们。耶稣没有骑马而是骑着驴子，这不是问题。因为撒9:9说 耶路撒冷的民哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里。他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。弥赛亚就是应该骑驴的。问题在耶稣进城以后。他先去了圣殿，把换钱的，卖鸽子的摊位给砸了，然后给人治病，再然后他出城到伯大尼去住宿了。人民对弥赛亚的期望不是进城门后左转去圣殿，而是右转去攻打罗马军营。可他们跟随耶稣一天，他根本没有要动手的意思。这是人民失望的开始。

那么到底哪个弥赛亚才是旧约圣经里预言的那一个，是人民期望的军事统帅，还是耶稣这个谦卑的仆人？是做为人的君王领袖，还是拥有神性的特殊存在？
我们回到以赛亚书，这是一卷对弥赛亚讲的最多的书卷。
以赛亚书 7:14：主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。表明弥赛亚有超自然的出生。这与耶稣的出生一致。今天的犹太人说，不对，这是你们基督徒在强解圣经。童女不是处女，兆头，七十士译本。
更直接更明显的例子是9:6-7 因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。 7 他的政权与平安必加增无穷，他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平、公义使国坚定稳固，从今直到永远。这是一个人类的婴孩，但他也是神。结合弥迦书，旧约圣经中确实暗示了弥赛亚的神性。

受苦的仆人：他被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。 因他受的刑罚我们得平安；因他受的鞭伤我们得医治。以赛亚书 53:3-5. 这里弥赛亚是一位受苦的仆人。他的使命是自己承受痛苦和死亡为世人带来医治和救赎。这和耶稣的使命完全相同，但和犹太人的期望完全相反。现代犹太人解释说受苦的仆人就是犹太民族。但是因他受的刑罚我们得平安；因他受的鞭伤我们得医治解释起来就很勉强了。这段经文不仅描述了弥赛亚的品格，性情，和耶稣一丝不差，而且它揭示了神救恩计划的出人意料之处。神拯救罪人的方法不是把罪人打一顿，让他们从此不敢犯罪，而是把人的罪背负在自己身上，自己代替人承受了罪的后果。这和出埃及时逾越节的羔羊相呼应，也和以色列人千年来的献祭制度相应。献祭是用羔羊代替人的罪，而最终的献祭是神把自己摆上。

49:6 你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，尚为小事；我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。犹太人期待的弥赛亚是专属以色列的救主，但这里强调弥赛亚的使命不仅限于以色列，而是要成为“外邦人的光”，将神的救恩带到全世界。这与亚伯拉罕之约里神的应许一致，也贯穿了耶稣的传教生涯，（路4，称赞西顿寡妇，亚述的乃曼；）
11:6豺狼必与羊羔同食，豹子与山羊羔同卧。犹太人期待弥赛亚建立的是一个具体的政治国度，在疆域上和军事上恢复以色列的独立与权力。国度的标志是外邦的臣服。而这里弥赛亚的国度更多是属灵的更新，体现人与人之间，人与自然之间的和平与和谐。

当人们仔细的研读旧约圣经，当人们试图了解神所应许给世人的弥赛亚，而不是人们自己所期望的弥赛亚时，就会发现这是一个柔和谦卑的弥赛亚，他是王，有智慧，能力，权柄，但他也是受苦的仆人，为要把世人从亚当夏娃以来的罪的捆绑中解救出来。当人们把自己的需求，愿望暂时放到一边，就会看见这个预言中的弥赛亚与那个来到世间，行走在受苦的罪人中间的耶稣丝丝入扣，契合无间。耶稣就是那个根源从亘古，从太初就有，那个为我们而生，名成为和平之君的婴孩，那个拯救以色列人的大卫的子孙，那个从犹大支派出来的细罗，那个使万国万民得福的亚伯拉罕的子孙，那个打破古蛇的头，战胜罪恶的女人的后裔。

这些就是基督教在证明耶稣是弥赛亚时最常陈述的证据。其实神在旧约圣经中还埋下了很多的伏笔，耶稣的身影在旧约书卷中处处可见。还有一点时间，我分享两处给我很多感动的地方。
第一处是撒3章，先知撒迦利亚看到异象。大祭司约书亚穿着污秽的衣服站在天使面前。这是一个给以色列人极强的视觉冲击的画面。。。。。你可以想见大祭司穿着污秽的衣服站在神面前是多么的不可能。但这正是福音的信息，是耶稣到来以后我们才明白的道理。无论我们洗多少次澡，换多少次衣服，无论我们如何修行，努力向善，无论旁人怎样赞扬我们，把我们当作榜样，我们在神面前仍然是污秽不堪的。我们没办法靠自己而洁净，能够配得上神的同在。神儿女的身份。直到500年后，又一位大祭司约书亚来到。大家知道，耶稣就是希伯来名字约书亚的希腊翻译。500年后一位新的约书亚来到，他是我们的大祭司，他是无罪的，是清洁的，可以来到神面前献祭，而他献上的是他自己，因为这位大祭司，我们都可以坦然无惧的来到神面前，因着我们对他的信，神看我们都是洁净的，因为（林后5:21）“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”
第二处是大家都很熟悉的故事：亚伯拉罕献以撒。这个故事给今天的信徒情感上极大的冲击。神怎么可以提这样不近情理的要求？神要试炼亚伯拉罕，看他是不是爱自己，一定要用这么残忍的方式吗？神没有意识到杀子献祭和他一向以来所展示的神的品格性情是相互矛盾的吗？然而这个故事的巧妙之处正是神用了换位思考来预备我们的心，帮助我们理解一千六百年后福音的真意。神在阻止了亚伯拉罕杀以撒后对他说  “现在我知道你是爱神的了；因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。” 这句话不正是每个基督徒应该对神说的吗？我们如何确知神是爱我们的？不正是因为祂没有把他的儿子就是他独生的儿子留下不给我们吗？我们对神献以撒的要求有多抗拒，如今就明白主耶稣牺牲的代价有多沉重；我们对自己的孩子有多不舍，如今就明白神对你我的爱有多深。我们详细研读旧约圣经来证明耶稣就是弥赛亚，这不是一个历史学课题，而是为了让我们的信心有根有基，我们讲耶稣的故事，不只是因为他比哈利波特还精彩，更是希望我们能在故事中遇见耶稣，经历那些改变了他门徒的经历。使我们能有生命的反转。

cgcm_media January 20th, 2025

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【全能全善的神與人間苦難】從伊比鳩魯悖論談起 – 王嵩 (信仰的花园)

今天我们来探讨一个有点沉重，但又绕不开的问题：全能全善的神与人间的苦难如何相容？

2015年《纽约时报》刊登了一篇名为《在谷歌上寻找上帝》的文章。里面统计了当人们质疑上帝时，他们会问谷歌什么问题？”排在第一位的问题是：“谁创造了上帝？” 我们在第一课时讨论了这个问题。基督徒所说的这位创造一切而没有创造者的上帝不仅不是逻辑上的漏洞而且是逻辑的必然。这是一个纯理性的问题，因此它也是一个相对简单的问题。排在第二位问题就是我们今天要探讨的：“为什么上帝允许苦难存在？” 我们需要意识到这不是个纯理性的问题。因此我们不能指望一个理性的回答可以令人满意。而第三个问题出乎我的意料，也很触动我的心。它是：“为什么上帝恨我？” 有很多种情境可能使人问出这样的问题，一方面它让我们意识到，在经历毁灭性的苦难时，我们当中的很多人他们挣扎有多么深多么痛。但另一方面对所有基督徒来说，一个值得思考的问题是：在所有哲学宗教中，基督教是唯一把爱摆在至高无上地位的一个。神就是爱。那为什么有这么多人觉得上帝恨他们。我们，我的意思是说普世教会，显然有什么地方做的不对，或是做的不够。

这一悖论以古希腊哲学家伊壁鸠鲁（Epicurus）的名字命名，但它很可能并非出自伊壁鸠鲁之口。它的基本论述是这样的：如果神是全能的，那么祂有能力消除苦难。如果神是全善的，那么祂会愿意消除苦难。既然苦难广泛存在，则神不可能既是全能的又是全善的。这个论述的逻辑是非常清晰的。但是无懈可击的逻辑和无懈可击的结论完全是两回事。这个悖论不是无法解决的。在古代不同流派的思想家对这个悖论提出了很多的解释。我们如果有时间会简要的介绍一些，但我想强调的是在古代，对这个悖论所有的解释都不质疑神的全知，全能和全善，都是致力于调和苦难存在的现实。这种状况在启蒙运动时期发生了变化。1755年葡萄牙里斯本发生了一场大地震，那天是诸圣节，大家清早都来到教堂，点起蜡烛，纪念历代圣徒。地震突然袭来震垮了教堂，打翻了烛火引起全城大火。恐惧的人们逃向空旷的海边，惊讶地发现大海不见了，原来大海的地方是一望无际的烂泥地。40分钟后，海啸汹涌而至，淹没了港口和downtown的大部分地区，4万多人在这场灾难中失去生命。
这场灾难对欧洲的知识界影响巨大。像以前的每一次灾难一样，它使人想到伊壁鸠鲁的问题，但和以前不同，人们更多问的，不再是神，你要借着灾难对我们说什么？而是神，灾难发生的时候你在哪里？人们开始质疑神的全能和全善。人们对苦难的态度也发生了根本的变化。这个巨大转变的背景就是17-18世纪的科学革命和启蒙运动。人们刚刚发现了理性的强大力量。人们开始质疑国王贵族平民这样的社会等级制度，也开始质疑上帝神父平信徒这样的宗教秩序。质疑权威，反对权威，突破一切以前不能靠近的界限成了时髦的事情。人们掌握的知识越来越多，对奥秘的敬畏就越来越少；人们对自己能力的信心越来越强。谦卑，尤其是在神面前的谦卑，就越来越被遗忘。在这个背景下，世俗化的现代人和古人在对待苦难的态度上有了很大的转变。世俗社会认为生活的意义就是拥有尽量多的自由来追求尽量多的快乐。在这样的世界观里，苦难没有任何意义，它只是我们快乐生活的中断，它完全不是我们理想人生故事的一部分。苦难必须尽一切可能来避免，来最小化。苦难来临时，我们把对付它的任务外包给专家，有医生，有咨询师，有保险，因为苦难就是一个我们很想保持距离但有时不得不对付的东西。疫情期间，大家也许在教会听到过一个说法叫“不要浪费这次苦难”，很多人问这是什么意思。我们都明白不要浪费时间，不要浪费金钱。浪费这两个字后面跟着的都是资源，是我们可以利用可以从中得益处的东西。现代人很难想象苦难是一种资源，是一个机会。更觉得苦难就像鞋底踩上的一口痰，最好连看都不要看见就把它除去。这和古人非常的不同。古人认为苦难是我与世界之间关系失衡而表现出的症状，最需要处理的不是痛苦的感觉，而是这苦难揭示出的我生活中的问题。所以苦难是机会，是警戒的信号，要我们能直面其背后的根源，通过修身，调整，成长来重建平衡。CS Lewis说古代的智者认为，首要的问题是如何使灵魂顺应现实，而解决之道在于智慧、自律和美德。而对现代人来说，问题却变成了如何让现实屈服于人的意愿：解决方案是技术。
技术为我们减少苦难，对付苦难提供了极大的帮助，但当那些避无可避的苦难，比如亲人的离去，朋友的背叛，健康的丧失来临时，人们就会发现世俗的苦难观没能为现代人提供任何工具，现代人不得不走私那些古代的智慧。前些年，纽约时报有篇文章叫苦难降临时，人本主义者去哪儿了。12年康州Newtown大规模枪击案发生后，受害者一下收到无数的prayer and thought,一辈子没去过教堂的人，亲人去世时却要在教堂办葬礼。这在我们华人世界中也很常见。微信朋友圈中，你经常会看到某歌星，球星去世了，人人都留言说XX一路走好，天堂里没有眼泪，天堂里还有音乐，还有足球。这些人中的多数平时并不相信天堂。但是如果苦难只是幸福生活的中断，可以用技术手段解决；死亡就是幸福生活的终结，没有任何技术可以扭转。这时人本主义者的工具箱里什么都没有了，他只能借助天堂，来世这些来寻求慰籍。但是如果一个人只在生死的瞬间给天堂一个passing glance，他只能得到一点暂时的安慰，却无法获得一个真正的信仰可以带来的力量，喜悦和盼望。
我们再回到伊壁鸠鲁悖论：谈谈神的全能和全善。就像我们以前讨论过的，神不是全能的，神不能让两个球队同时赢得同一场比赛。如果这场比赛是足球世界杯的决赛，双方球员都已经为之付出了至少四年的辛劳，双方球迷可能已经等待了几十年，失利会给球员球迷带来极深的痛苦。神没有办法不让这样的苦难发生。但是，在一个按照神的心意运作的世界里，我非常确信，二十几个小伙子追一个皮球这件事不会像在我们这个世界上那么重要。在世界上很多国家，人们说足球就像宗教一样，因为人们想在足球中寻得本应在宗教中寻得的东西：人生的significance，重要性。群体的荣耀和价值。对此我觉得，今天的美国，太多人把政治当作宗教，想在政治中寻得只能在信仰中得到的东西。当我们输掉了一场比赛，输掉一次选举，失去了一个重要的生意，呕心沥血10年写了一本书，画了一幅画，拍了一部电影，推出以后恶评如潮，我们肯定会痛苦，而痛苦的程度取决于这比赛，这生意，别人的好评对我们到底有多重要。我们的身份，价值越是与这些事相连接，失去它们带来的痛苦就越强烈。基督教的信仰说，我们最重要的身份是神的儿女，我们彼此是弟兄姐妹，这是延续到永恒的身份，无论你多富有或是多贫穷；我们最可宝贵的价值是神爱我们爱到宁愿舍己。无论我们有多成功或多失败。有了神，有了信仰，也还是会失败，会痛苦，但我们越是在这样的信仰中扎根，就越能面对失败的痛苦。这是信仰对这类苦难的回答。
神是全善的，但他的善并不会与每个人的期待都相同。让你吃好玩好一点不感到无聊是导游小姐最大的善，但不是父母最大的善，更不用说神了。我们会让孩子去打体育比赛，清楚地知道他可能受伤，他一定会经历失败。我们还是让孩子去，在他们想放弃时鼓励他们坚持去受苦。这能说父母不良善吗？世上一切真正值得拥有的好东西，几乎没有哪一样是你坐在沙发上，你先生或你太太可以用盘子给你端过来的，勇气，谦卑，自制，信实这些只能在挑战中获得，在苦难中增强。孩子在失败中学到的总比在成功中多，尤其是当孩子身边有爱有支持，有陪伴和他一起走过失败的人的时候。神也是这样，他的善意和苦难并不矛盾。
用苦难的存在来否认神的存在只在一种情况下成立：就是你所说的是一种类似阿拉丁灯神或机器猫的神。如果我们相信神的存在是为了服务我们，苦难就真的成了一个无解的问题。
基督教的苦难观：和佛教不同，基督教认为苦难是真实的，不是幻象。解决苦难的方法不是认清这一切都是虚空，不是断舍离。我不反对断舍离，女士们看看自己的衣柜，男士们，你们干什么了，对花那么多时间刷视频，我们有很多需要断舍离的，但基督教不认为detachment是解决苦难的出路。佛经上说由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖。爱会带来苦难，基督教也是承认的。但在佛经里，避免苦难是第一位的，为了避免苦难，我们要把自己和爱的对象分开。而基督教说爱是第一位的，为了爱，我们有时要拥抱苦难。约11:35 耶稣哭了。耶稣的爱是attachment的爱，他不像希腊神话里的宙斯，坐在奥林匹亚山颠，指着尘世中的人说，你们的苦难都是自找的(奥德赛 卷1）。耶稣看到人世间的罪和苦难，他亲自来到世间，成为人的样子。他把自己和他爱的人连接在一起。世人的痛苦就成了他的痛苦。他为此而哭泣。我们做父母的都知道，养孩子是一种苦难，就算你的孩子又听话，又能干，又贴心，一工作就送你好几张信用卡，把他养大的过程还是有很多苦难，他在学校里被人欺负了，你会觉得比自己被欺负了还生气，他生病住了院，你会宁愿让病生在自己身上去代替他。这个疏离和连接（detachment and attachment)是基督教和东方宗教极大的不同，爱是至高无上的，我们面对苦难时首要的考虑不是苦难能不能避免，而是苦难值不值得。
第二，和强调克己复礼，坚忍为德，男儿有泪不轻弹的东亚文化不同，基督教勉励信徒在苦难中坚忍，但不把忍耐本身当作荣耀。忍耐的目的：持守信心才是荣耀。神允许，鼓励人们表达自己的哀伤。圣经里有许多“错误”的祷告。诗篇88是个很奇怪的章节，全篇没有对神的赞美和感谢，全是痛苦的呼号，对神的呼吁和隐隐的埋怨。全篇的最后一个字居然是黑暗。神允许这一篇留在圣经中，他允许诗篇的作者，也允许约伯，约拿，哈巴谷这些先知在苦痛中向他抱怨。因为神不是一个拿着尺子衡量我们走的每一步的教导主任，他是浪子的父亲，是哀哭者的同伴。所以在教会里表达自己的伤痛并不是灵命软弱的表现，心里面已经碎成了渣，外表还披着钢盔铁甲，这不是神喜悦的样子。
第三，和信奉业报（karma）的宗教不同，基督教承认苦难常常是不公正，不成比例的。大家还记得上周我们讲的，karma理论上永远是公正的，你现在遭的罪都是过去造的孽的结果。但圣经不是这样的看法。传7:15有义人行义，反致灭亡；有恶人行恶，反享长寿。9:11 我又转念，见日光之下，快跑的未必能赢，力战的未必得胜，智慧的未必得粮食，明哲的未必得资财，灵巧的未必得喜悦；9:2 义人和恶人都遭遇一样的事，好人、洁净人和不洁净人，献祭的与不献祭的也是一样。圣经说我们离开神以后，生活在一个罪的世界，苦难和不公正是普遍存在的。神要我们看到人生脆弱的真相。我们不该以为现世安稳，岁月静好是应有的常态。也不应该以为严守诫命，忠心服事就可以蒙神护佑，远离苦难。有这样幻想的人你只要看看耶稣的一生就知道了。
第四，和许多二元论的宗教不同，基督教不认为物质和身体是恶的，不把身体的苦难看作偿还罪债的途径，基督教鼓励信徒过简朴的生活，但不鼓励苦修，自残身体，虽然历代都有基督徒这样做，可能是受了其他宗教的影响，但这从不是圣经的教导。歌2 这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效的。基督徒不追求苦难，主耶稣说你们要灵巧像蛇。但为了爱神爱人的缘故，基督徒也要学习不回避苦难。还是那句话，苦难，无论是追求还是躲避都不是第一位的，爱是第一位的。
神容许苦难的原因：其实基督教神学体系里有专门一个分支来回答伊壁鸠鲁悖论，叫做神义论（Theodicy），专门调和世界上存在的邪恶和苦难与一位公义、慈爱且全能的神之间的关系。学有余力的同学可以去找书来看。我今天不准备介绍这些哲学神学的内容，两个原因，一是理科生看这些内容觉得非常吃力，有很多问题觉得它没讲清楚。我自己也不觉得信服，就不介绍给别人了。第二个原因更重要，苦难归根结底不是一个智力问题，不是你懂了一篇道理，你就能处理好的。这些神学的论述在我没灾没病坐在书房里的时候尚且不能说服我，当我陷入苦难的深渊时，很难指望这些理论能帮的上忙。基督徒要在苦难中不跌倒需要一些更有力的资源，更可靠的方法。
但是上周我们讲了，人有个很强的本能想要知道事情的原因，尤其是苦难的原因。苦难来临时人们问的最多的是为什么是我？没有理由的苦难是最难承受的。所以很难不让人们去寻找答案。有些苦难的原因很容易找到，神让苦难临到来惩戒过去的罪，来使人悔改。比如约拿，当他逃避神的呼召，神让风暴淹没他，让大鱼吞食他，使他觉醒，悔改；又比如浪子。他轻看父亲的爱，只想要父亲的财产，苦难让他发现他没有了父亲的爱，终究也留不住财产，而当他悔过，当他回家，他就重新得到两者。有些苦难当时看不出原因，但事后就可以看得很明白，比如约瑟，他被嫉妒，被出卖，被诬陷，被遗忘。这苦难是为了训练他，助他成长，使他从一个骄纵的被宠坏的孩子成为神合用的器皿，在神的救赎中起到关键作用。有一些苦难当事人始终不明白原因，但圣经告诉了我们答案，比如约伯。神允许苦难临到约伯身上，就是为了让约伯自己知道，也让魔鬼和世人知道，人可以单单的爱神，不是为了神的祝福，神的奖赏，就是因为神的本性而爱神，并让约伯在这个过程中找到终极的平安和自由。但还有一些苦难，人们很难找到答案。传8:16-17 我专心求智慧，要看世上所做的事，（有昼夜不睡觉、不合眼的）就看明神一切的作为，乃知道人查不出日光之下所做的事。任凭他费多少力寻查，都查不出来；就是智慧人虽想知道，也必查不出来。找不到原因的苦难确实是很难受的。这时就是我们对神的信心要起作用的时刻。
基督徒和那些古希腊悲剧里的人物不同。我们并非无助的成为不可抗拒的命运的牺牲品，我们是在一位有智慧有慈爱的神手中。我们深陷苦痛中的时候，很难不想不问，神，你动动小手指头就可以把我的问题解决，你为什么不做？当我们用神无限的能力来质疑他为什么不来解除我的苦难时，我们也要承认他亦有无限的智慧。我们看不出原因不意味着没有原因。我们要明白的一点是：不知道，不理解，甚至心中充满疑惑并不像我们想象的那么可怕。在苦难中摧毁一个人的信仰的不是疑惑，而是确信。是你找不到合理的原因时，就确信这样的原因是不存在的，是在你痛苦呼喊神，寻求他拯救，却没有得到任何回应时，就确信神根本不爱我，甚至根本不存在。生活就像一场和神的网球赛。神会发出各式各样的球，有时候让你回的很舒服，有时候让你跑个半死，无论你有多聪明，花了多少时间研究，你都无法预测下一个球会发到那里，他来球的原因是不可知的，但是每一个来球都有一个意义一个目的，当我们回球回的正确，我们就实现了这个目的。这个意义和目的是什么？是认识自己的渺小和脆弱，是除去自己的骄傲和错觉，是学习把眼光投向神，是珍惜和感恩，是培养品格，是塑造灵魂，是从罪里惊醒，回转。重要的不是原因而是意义。当我们抓住了意义，我们就有可能成长，就不会浪费苦难。
你看，我们常常不知道所遭遇的苦难的原因是什么。但我们知道这原因不是什么。它不是因为神不爱我们，不是因为我们太渺小，神根本不在乎。当耶稣在客西马尼园祷告，想到当晚他将要被出卖，被抓捕，被审讯，第二天要被鞭打，被凌辱，被钉死，他恳求父神能不能让他不受这些苦，他可以选择离开，但那样世上这些被罪辖制的人就没救了，耶稣没有选择离开，他为我们的缘故，甘心接受了这些苦难。如果当耶稣自己面临最沉的黑暗，最深的苦难时尚且没有放弃我们，你想他会在我们面临黑暗，苦难时放弃我们吗？我们知道他爱我们。我们也知道他明白我们，因为他也经历过贫穷，卑微，压迫，背叛，他是那个有attachment love，让我们的悲伤成为他的悲伤，与门徒一同哭泣的神。我们还知道他承诺有一个计划，最终会擦干一切眼泪，修复一切破碎，弥补一切遗憾。这些够吗？这能算是他给我们所受苦难的答案吗？理科生会说不够，这只能算是半个答案，毕竟它还是没有解释我们为什么受苦，但我想所有人在真正明白了耶稣为我们所做的之后，都会承认，这是半个答案，但这是重要的那一半，是我们真正需要的那一半。
苦难就是我们的健康，家庭，事业，亲友的爱，这些我们生命中的光会一盏盏的暗淡而熄灭，当它发生的时候，我们需要一些比自己的经验，智慧，能力更强大更靠得住的东西来托住我们。
Suffering is a problem not a question, Christianity provides a solution not an answer
苦难不是一个题目，而是一道难关；基督教提供的不是一个解释，而是一条出路。
苦难有很多种，不要试图用一种方法来对付苦难（源自自己罪的苦难带来内疚和羞愧，源自别人罪的苦难带来愤怒和怨恨，源自自然的苦难带来伤心和恐惧，找不到原因的苦难带来困惑与怀疑）
每一位受苦的人有个性，经历上的差异。适用于一个人的方法不一定适用于另一个人
要哭泣。对自己和上帝坦诚你的痛苦和悲伤是至关重要的。不要以信心的名义否认或试图控制你的感受
要信任。最终我们要能说出“不要照我的意思，要照你的意思”

要祷告，要读圣经，要参加崇拜，即使它有时是干枯的或痛苦的。
要倾听自己的内心，更要对内心说话。不要任凭情绪淹没自己
要自我反省。不是硬要找出自己的罪，而是反省逆境暴露了自己哪些弱点
要重新安排我们的爱。苦难表明，有些事情我们爱得太多了，或者我们爱上帝太少了。比以前更爱上帝，苦难才会使我们变得更好（而不是更糟）
不要把自己封闭起来

要从上帝那里获得恩典和宽恕，并向他人给予恩典和宽恕。

cgcm_media December 2nd, 2024

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【命运还是选择】探索神的主权与人的自由 – 王嵩 (信仰的花园)

今天我们来探讨一个在教会内外都很热门的话题。塑造我们生活的是冥冥中的命运，还是我们自己的选择？在教会里，这个问题的主要形式是关于神的主权和人的自由意志之间的关系。先问问大家相信有命运吗？还是我命由我不由天？在座的基督徒相信神掌管一切吗？

人有两个根本性的直觉：第一个我把它称为确定性的直觉。就是凡事都有原因，任何事不会平白无故的发生，一件事的发生可以用发生在它之前的一些事解释。基督徒在此之上还加上神是一切事情最终的原因。每件事一步步的回溯它的原因，早晚会回到神那里； 第二个我把它称为自由的直觉。我们相信人有自由，人可以选择做一件事或不做这件事，或者去做另一件事。 这两点是我们看待世界，与世界交往过程中最核心的两个直觉，确定性直觉的一个表现是我们非常看重解释和原因，人都有本能的愿望要为发生在我们生活中的事情找到原因，小孩子3岁的时候就会用无穷无尽的“为什么”让你发疯。一件坏事发生，大家问的第一个问题常常不是怎么办，而是这是谁的错，而看不出原因的苦难特别难以承受。当我们给苦难找到一个原因，我们会觉得好受一点。这个找原因的强烈动机有一个副作用就是人们常常在原因尚不明确时硬给问题安上一个原因。瘟疫-神的愤怒，肯尼迪；选举结果使我们知道一些因素比另一些更强，但我们仍不知道为什么，所以我们这次下次还是不能预测结果；日常生活中也是这样，当我们成功时，我们往往夸大自己天分和努力的作用而忽略外界，包括神的支持，这是为什么成功常常难以复制。自由的直觉可能更重要，是我们人生一切行动的基础。也是道德责任的基础。张三和李四有矛盾，杀死了李四。那么张三必须承担杀人的罪责。但如果有人把张三从楼上推下去，张三掉下来恰好砸在李四身上把李四砸死了，那么张三不需要为李四的死负责，因为在这件事上他不是自由的。选择的自由是一切道德责任的基础。没有自由就没有责任。犯罪的人都想努力证明自己不是自由的（星象，基因，原生家庭）。这两个直觉是如此的根深蒂固，我们几乎从不思考它们，天然认为它们是无庸置疑的。但这两件事其实是有矛盾的。 如果每件事都由发生在它之前的事决定，那么我的决定这件事也是被它之前的其他事决定的，我的决定不是自由的。我因着那些原因其实不得不做这个决定。用哲学的术语就是说：determinism and free will are imcompatible. 决定论和自由意志是不相容的。你可能需要放弃一个。大家觉得你们会放弃哪一个？对于现代人来说，自由和自主是如此重要，我们可以自己做决定的直觉是如此的强，我们完全无法想象其他的可能。人们嘲笑那些不同意这个观点的人。 John Piper. 同样当教会中有人讲神的预定和拣选的时候，大家会有疑问：如果一个人得救是神预定的，我们还传福音干什么？如果我们的生活都是神安排好的，基督徒是不是就可以躺平什么都不做了？人们觉得这些简单的问题足以揭示预定论这个想法的荒谬。但其实不是这么简单。在一个预定的世界里，你我传福音或者不传福音也是预定的，躺平或不躺平也是预定的。你以为是别人告诉了你预定论，然后你选择了躺平，其实根本没有选择，别人告诉你，你躺平都是预定的。预定论并不会产生矛盾。虽然对我们每个人来说自己有自由意志这个感觉非常强烈，但它仍然只是一个感觉，而我们的感觉常常是不准确的，我们并不知道自己做决定这件事的一步步的过程。我们没有看到在大脑里到底发生了什么？很多时候“我的决定”只是我为这件事的发生找到的一个原因。而我的决定是自由的这种想法可能只是因为我们不知道是什么决定了我的决定时产生的一个错觉。我是不是已经成功的把大家都绕晕了。我的目的不是要把大家搞晕，而是和大家分享神创造的这个世界是何等奇妙，丰富。圣经里说他的意念如何高过我们的意念，他的判断何其难测，他的踪迹何其难寻。我们对世界有了一些了解，形成了一些观念，但那只是对真理的一些近似的感悟，就像约伯记里说的：你考察，就能测透神吗？你岂能尽情测透全能者吗？祂的智慧高于天，你还能做什么？你还能知道什么？我们这堂课叫信仰探讨，我们追求智慧，探求真理的过程中最重要的品格是谦卑。不要太快觉得我已经全懂了，任何一个问题你越是深刻的了解它，就越发现自己了解的很少。要避免觉得和我们意见不同的那一派人是愚蠢的，甚至更糟，他们是邪恶的。
预定和自由意志的关系不仅是基督教也是整个人类思想史上最长久的辩论之一。这些辩论和这些思考还没有结束，也就是说我们没有一个正确的答案. 今天我们就一起来看一下古人，现代人，科学家，哲学家，神学家对这个问题的不同看法。没有标准答案，我们每个人要用我们的生活交出我们各自的回答。

说起古人，我邀请大家和我一起回到2600年前欧亚大陆的两端：古希腊和古印度。看看他们是如何思考世界的确定和人的自由的。古希腊的哲学传统中，命运Fate是一个核心主题。 命运意味着有些事情是命中注定的，无论人如何选择，如何挣扎，它一定会发生。俄狄浦斯王。为什么要看悲剧。悲剧是好人受苦，英雄遭难，品格高贵的人蒙冤。人世间最意难平，最想知道答案的问题。我们下周会更详尽地讨论这个话题。命运是古希腊人提出的一个答案。命运的存在似乎和自由意志是不相容的。无论俄狄浦斯和他的父亲做了什么，都无法改变已经注定的结局。面对这个冲突，希腊哲学的主流想法是命运并不决定生活中的每件事，人在很多事情上仍然有自由意志，只是在一些重要的节点上，命运起决定性的作用。在基督教历史上，也有不少人持这样的观点。我们在人生的十字路口是有选择的自由的，但一些重要的事，人生的终点在何处是由神决定的。就像下棋，人可以自由的选择下一步怎么走，但棋局的结果只有一个，就是神所要的结果。但这样的解释仍然带给人一些疑问，如果神预定了结果，我在过程中的选择真的是自由的吗？更重要的是如果结局是神预定的，我还需要为我的选择负责吗？如果神预定了我不信主，那祂凭什么审判我？我们一会还会回到这个问题。现在让我们先来到印度。古印度人为这场辩论贡献了业（karma）这个概念。业就是人的行为与其未来命运之间的因果关系。善行就会在今生和来世得到善报，恶行相反会得到恶报。这个想法源自印度，但随着佛教在中国的传播对中国文化有深刻的影响。善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到，是我们每个华人都极熟悉的想法。和命运相比，业有一个吸引人的特点：命运常常是随意的，你会问，为什么俄狄浦斯的老爸命中注定要被自己儿子杀死？这看起来没道理。但业永远是公正的。你现在遭遇的不幸都是因为你过去的恶行，而你现在所行的善会在未来带给你福报。业的另一个优点是它并不与自由意志相矛盾。业并不决定每件事会如何发生，有点像一个人抽奖抽中了，别人说，你为什么运气这么好，因为我攒了人品。我们说一个人攒了人品不是说他每件事运气都好，但他遇到好运气的可能性更大。业不决定人的选择，它只影响人做选择的环境。所以它可以与自由意志和道德责任共存。由于这些吸引人的优点，也由于佛教对中国文化的深刻影响，业与报的想法对中国人的思想的影响是很深的。即使你从没有读过任何佛教的书，它仍然存在于我们的日常语言中。（放下，随缘，无欲无求，下辈子）华人基督徒在对基督教教义的理解上也容易受佛教思想影响。比如把神的审判和善有善报，恶有恶报等同起来；把基督徒的信仰生活看成是修行。其实基督教的思想和印度哲学的交集是比较小的。你可以说是因为基督教神学基本都是在西方发展起来的，受东方思想的影响小，但我们也看到，这两个思想体系的根基有一些巨大的不同。基督教认为这个世界是神创造的，历史是线性的有开始有结束。而印度思想认为世界是个轮回的环，无始无终，它没有给神留下什么空间。印度佛教早期是没有神的。印度教有神，后来佛教里也有了佛和菩萨，但神也要遵守业力法则，他们可以帮助人，但不能改变以前犯下的业的后果。 由此基督教和印度宗教对世界的起源，人类的处境和未来，苦难的来源，得救的方法等等都有非常不同的看法。当然它们的道德原则有很多相似的地方，就像所有古代文明都有相似的道德准则。
命运和业是人类对预定和自由意志最早的思考。 我们下面来看一看基督教历史上对预定论和自由意志的思考。

基督教神学和其他哲学不一样的地方在于它不是一个聪明人博览群书，然后思绪飞扬的产物。关于神的事情，神不告诉人，人自己是无法琢磨出来的。而神的话就是这本圣经，所以神学家的一切观点都要回到这本书。
我从起初指明末后的事，我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。赛46:10 显明神的主权，神有计划，而且他的计划必定成就，但没有说神计划每一件事。
人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步。箴言16:9 类似命运决定结果，你可以计划但结果是神决定的
我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣；我已派你作列国的先知。耶1:5 显明神的拣选和预定，不是由于人的品格行为，是对耶利米一个人
（双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主，）就对利百加说：‘将来大的要服事小的。’正如经上所记：‘雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。’ 罗9:10-13 两兄弟的命运不是他们的行为决定的而是神预定或预知的。
因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中做长子；预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。罗8:29-30 
神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典。这恩典是万古之先在基督耶稣里赐给我们的。提后1:9 预定或至少是预知哪些人会得救。针对所有人的。

我们先看一下把这些话写下来的人—保罗是怎么看待预定和自由意志的。徒27:23-32 保罗相信神掌管一切也相信人有自由意志，人在神的计划中有作为；而神的预定通过人的选择来实现，而不是取消人的选择或克服人的选择而实现。

 历代神学家对得救是预定的还是人选择的看法。我们看到基督徒对这个问题的看法是多样化的，好像一个光谱。

伯拉纠（Pelagius）是四世纪的神学家，他与奥古斯丁同时代，并与奥古斯丁有过激烈的辩论。385年他来到罗马，看到教会内部道德败坏。痛心疾首他认为这是教会过于强调靠恩典得救的教义的缘故，于是他开始传讲道德主义的信息。他的出发点就像保罗在加5:19-21 情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。伯拉纠致力于教会的更新，但他的观点越来越偏激。他不承认原罪但也认为人性是恶的，但强调人的自由意志。认为得救是靠遵守诫命。他的名言是如果我应该做，我就能做。这和保罗说的“立志行善由得我，行出来却由不得我”直接矛盾了。他还有一些其他比较出格的教义，以至于后来教会把他定位异端。在神的预定和自由意志这个问题上，我们可以看到他是完全在自由意志一边的。我们也看到，他的初衷是好的，是不应该忽视的。
与伯拉纠相对，奥古斯丁站在保罗一边。他的过去，Pelagius可能做得比较好，保罗原本做得好，神使他看到自己的罪。人的神学观点很难不受个人经历的影响，要保持谦卑，回到圣经。认为人无法靠自己的意志行善而得救，人得救要蒙神的拣选，要靠基督的恩典，要圣灵的帮助。在神的预定和自由意志这个问题上，奥古斯丁认为神的预定是人得救的根本因素，自由意志在接受恩典的过程中有一定作用，但其有效性依赖于上帝的恩典支持。

中世纪最伟大的神学家托马斯阿圭那发展了奥古斯丁的思想。他比奥古斯丁更强调自由意志一些。他认为人堕落以后无法行善，但神的恩典被赐给人，使人自由意志被重建，可以行善，可以有回应神的信心。这个恩典是给所有人的，但这个恩典不足以使人得救，人必须以自己的善行来建造信心，神最后会根据人的行为来审判众人。阿圭那的观点在奥古斯丁的右边，给了人的自由意志在得救上更大的作用。他认为这样的观点平衡了弗2:8你们得救是本乎恩，也因着信，不是出于自己。和雅各书2:24 人称义是因着行为，不是单因着信。

然后到了宗教改革的年代
加尔文的神学也是基于奥古斯丁的，和阿圭那相比，他走向了另一个方向：一些人得救，一些人灭亡都是由神预定的。人在这个过程中没有起任何作用。如果神预定一个人不能得救，那么神对他的惩罚是公义的吗？加尔文回答了这个问题，神的惩罚是公义的，因为每个人都犯了罪，都应当受惩罚，神拣选了一些人得救是他的主权，得救是恩典，是我们不配的，但惩罚是每个人都应当受的，没有人是冤枉的。这个回答听起来很严厉，但还是有圣经依据的。保罗在阐述神的主权时说过类似的话。加尔文和奥古斯丁一样认为在得救这件事上神的预定起决定作用，但在犯罪这件事是神没有预定。罪恶是人自由意志的结果。在神的预定和自由意志这个问题上，加尔文是在另一个极端了，基本上完全否定了自由意志在得救上的作用。

亚米念（Arminius）是17世纪荷兰神学家，他曾师从加尔文的学生贝扎，但不同意加尔文派关于预定的想法。于是提出了后来被称为亚米念主义的教义。他的出发点就是提摩太前书2:4 神愿万人得救。彼得后书3:9 神不愿有一人沉沦，乃愿人人悔改。他的主要观点是神没有预定哪个人会得救，而是预定了哪类人会得救。那些因信耶稣并坚忍到底的人将被神拯救。在得救的事上神和人都有工作要做。亚米念的神学比较合乎普通人的想法，美国建国前主要是清教徒，是加尔文派的，但19世纪以后，支持亚米念派的宗派渐渐占了主流。当然真理不是由投票选出来的。亚米念派也有它的困难。它所说的预定，拣选不是我们对这些词通常的理解。我们不说罪犯被政府预定要蹲监狱。从加尔文派与亚米念派的争论开始到现在，两派的神学也各自有了新的发展。对这个问题的看法也变得更加微妙和复杂。我们平信徒很难理解更不要说判断了。所以还是那句话，让我们多了解，少论断，不要随便参加圣战。

说了这么多，基督教在决定论和自由意志谁对谁错的这场争论中到底站在哪里呢？虽然不同的神学流派在这个光谱上占据不同的位置，但我想可以有把握的说基督教持一种哲学上称为Compatibilism，相容论的观点。各派都承认自由意志和决定论可以並存。它们有各自的适用范围和语境。我们不应该因为它们表面上的不相容就坚持要摒弃一个。就好像光，有时表现的像粒子，有时表现的像波。光如何表现取决于我们如何去观察它。虽然波和粒子在我们的头脑中是互不相容的两个概念，但对光的正确理解要求我们必须接受两者。就像我们在信心和理性那堂课上讲过的，基督教的核心教义中也有许多看似彼此矛盾的观点。为了消除逻辑上的矛盾而摒弃一方而完全偏向另一方往往会导致更大的谬误。在预定论和自由意志这个问题上，如果我们排斥预定，只相信人的意志和行动，神在我们的生活中就会越来越远，越来越缺乏主导性。在苦难中我们会有更多的自责更少的安慰；在追求圣洁生活的过程中我们会有更多的压力更少的平安；在服事中更少的信靠，更多的“不够好”的焦虑。如果我们排斥自由意志，只相信预定，会削弱对个人道德责任的重視，对悔改和新生命的追求；在生活中缺乏参与感和意义，减少祷告的动力，甚至像伯拉纠看到的一样，道德生活上会有下降的趋势。

神的全知和预知：虽然对神是否预定事情的发展有不同看法，但基督教各派，其实也包括犹太教和伊斯兰教，都相信神是全知的。神知道一切，你无法隐瞒任何事，神而且知道未来会发生什么事。我从起初指明末后的事，我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就 赛46:9-10 但那日子、那时辰没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。太24:36 圣经里对未来的许多预言。但是预知和自由意志似乎也是有矛盾的。如果神知道我将要做的每件事，那么我做事时真的有自由吗？自由就是说我可能吃米饭，也可能吃面条，如果神已经知道我会吃面条，那么吃米饭就不是一个真正的可能，只是我以为有这个可能罢了。一个解释是神在时间之外。神同时存在于所有的时刻，所以祂看见了每一件事的结果，祂没有强迫这件事发生，祂只是看见了所以祂知道。神同时在所有的地方不难想象，但神同时在所有时刻是无法想象的，这和我们在圣经中对神的认识不同。神是与人互动的神，祂在时间之内。祂对人的行为做出反应。因为人犯罪而且无力自救，于是祂差遣耶稣来到历史之中。这和时间之外的神很难说到一起去。
就像上次我们讨论了神的全能，并不是字面的意思，神可以做每一件人可以描述的事。全能这个词的理解有很多细致微妙的地方。同样，神的全知，预知，预定，拣选也可能不完全是我们一般理解的字面意思。也有微妙细致的地方。人的自由意志也是如此。

cgcm_media November 21st, 2024

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