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2024-02-23【突破文化的束縛— 福音走出耶路撒冷】使徒行傳 11:1-26 – 杜書萃長老
信息大綱 1. 突破自我局限，讓福音走出去(11:1-3) 2. 順服神的計畫，使萬國得祝福(11:4-15, 4:18) 3. 福音帶有大能，能改變人生命(11:19-26) 本週金句: 馬太福音 28:19-20 「所以，你們要去，使萬民作我的門徒， 奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我 所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就 常與你們同在，直到世界的末了。」
February 24, 2025
【小組查經】我把我所有的給你 – 使徒行傳 3:1-10
華人福音堂家庭小組聚會材料 02.28.2025主題: 我把我所有的給你 破冰: 什麼是我沒有卻想要有的?生命中總會有些遺憾，有些想要有卻沒有的事物，例如好的歌喉，充裕的存款，八面玲瓏的人際關係，步步高升的職場生涯，父慈子孝的親子關係等，試著在小組中分享一下，你沒有卻想要有的事物。 華人福音堂家庭小組聚會材料 02.28.2025主題:我把我所有的給你經文: 使徒行傳 3:1-101 申初禱告的時候，彼得、約翰上聖殿去。 2 有一個人，生來是瘸腿的，天天被人抬來，放在殿的一個門口——那門名叫美門——要求進殿的人賙濟。 3 他看見彼得、約翰將要進殿，就求他們賙濟。 4 彼得、約翰定睛看他，彼得說：「你看我們！」 5 那人就留意看他們，指望得著什麼。 6 彼得說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」 7 於是拉著他的右手，扶他起來。他的腳和踝子骨立刻健壯了， 8 就跳起來站著，又行走，同他們進了殿，走著跳著，讚美神。 9 百姓都看見他行走、讚美神， 10 認得他是那素常坐在殿的美門口求賙濟的，就因他所遇著的事滿心稀奇、驚訝。 討論: 行動/禱告:• 操練讚美感謝神。特別為神讓我們可以成為身旁的人的祝福，感謝神。• 為大家各項需要禱告，特別為大家生活上各項需要禱告。如果人多，可以3-4人分一組來禱告，也可以每人為另一人的一項禱告事項輪流禱告。
February 21, 2025
2025-02-16【只把我所有的給你— 從初代教會看耶穌群體的三個特性】使徒行傳 3:1-10；4:32-35；6:1-7 – 陳堯健牧師
信息大綱 I. 美門醫治 (3:1-10) — 每個人都值得你為他停下匆忙的腳步 II. 凡物公用 (4:32-35) — 每個人的需求都能在相互擁抱中滿足 III. 揀選七人 (6:1-7) — 每個人都可以在神家找到自己的位置 本週金句: 使徒行傳 4:12 除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名我們可以靠著得救。
February 16, 2025
2025-02-09【教會的六個特徵】使徒行傳 2:42-47 -徐理強長老
信息大綱 1. 你的理想教會是什么 2. 六个特征 3. 你人生的理想是什么 本週金句: 彼得前書 3:8-9 總而言之，你們都要同心，彼此體恤，相愛如弟兄 ，存慈憐謙卑的心。 9 不以惡報惡，以辱罵還辱罵， 倒要祝福;因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣。
February 9, 2025
【登山宝训】颠覆世界的天国宣告 – 王嵩 (耶穌的故事)
今天我们来一起看耶稣的登山宝训。它被记录在马太福音5-7章。因为马太福音是新约的第一本书，这一段又是马太记录的耶稣的第一篇教导，所以它算得上是最广为人知的耶稣的教导了。 所有人都同意耶稣是个伟大的老师。他讲过一些非常有名的话：你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人 （7:12，这是在西方被称为黄金法则的名句）不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。（6:34）但他也讲过一些非常挑战听众的话，有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。（5:39）要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。（5:44）他甚至讲过一些让人不明所以，难以接受的话，若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉！若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉！（5:29-30）耶稣是是伟大的老师，我们每个人可能都有自己最喜欢的耶稣的话。“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来。我就使你们得安息” 这样的话谁都喜欢。挖右眼这样的话，喜欢的人就少了。但是耶稣不只是我们的老师，他也是主，我们对他的话语没有pick and choose的权利。当然我们可以思考可以有疑问。但我们在读主的话时要有一个心态是让他的话语来审查我，质问我，而不只是让我来审查他的话，判断它有没有道理。我们这里看到马太对耶稣的话是这样一个非常严肃认真的态度，他不是随机把耶稣的话写下来，这篇讲道是精心安排的结果，为了便于人们记忆默想。 登山宝训的听众是谁？是一群nobody。他们的祖国被外族人侵占了，被迫缴纳重税，很多人食不果腹，衣不蔽体，但是耶稣说，在他们当中要开始一件新事—天国。我们现在一听天国，想到的是天堂，死了以后去的地方。一世纪的犹太人听到天国，想到的是弥赛亚的国度，是一个民族自由政治解放，恢复以色列荣耀的国度。但耶稣讲的天国和这两者都有不同。耶稣所说的天国是神创造并掌权的乐园，人听从神的命令，以神的公义与爱来管理的国度就是天国。它充满和平，公正，丰盛。它并不是政治的国度有君王大臣边境军队，也不是纯精神的，“天国在我心中”它可以实实在在的发生在人与人之间，社区里面，教会里面。在耶稣的时代，天国毫无痕迹，人们放眼望去，只看到腐败，暴力，强权即正义。为什么会这样？法利赛人认为犹太人对律法遵守的不严谨必须把律法定的更细，执行的更严；撒都该人认为需要与时俱进和最强大的罗马帝国合作；奋锐党人认为安内必先攘外，赶走罗马人才能实现民族的伟大复兴；艾赛尼人退到旷野中等待神的拯救来到。而大多数人就像我们今天的人一样，只是在努力的make a living, 很多人只是勉强活着，在外族的压迫，强者的欺凌下没有力量没有希望。耶稣来到这些人当中，为他们医病告诉他们天国近了。所以人们扶老携幼争先恐后的来见他。耶稣对这些人说天国就从此时此地，这些人中开始。耶稣说灵里贫穷的人有福了，如饥似渴爱慕公义的人有福了，在路加福音里，耶稣说的就是贫穷的人有福了，饥饿的人有福了。所以有人说路加记录的才是耶稣的原话，马太把耶稣的话属灵化了。这种说法并不成立。耶稣同一篇道很可能讲过多次。更重要的是在旧约传统里贫穷常常不只是物质上缺乏的意思，而带有属灵的含义。以61:1 传福音给谦卑的人，新译本 贫穷的人，希伯来文是同一个字。前两句听起来耶稣在煽动穷人革命，历史上的革命家都是这样讲的，皇帝轮流坐，今天到我家，王侯将相宁有种乎，你们失去的是锁链，得到的是整个世界。耶稣确实是在发动革命，但不是人们想象的那种，不是那些渴望金钱的穷人得到富足，渴望权力的弱者坐上高位，这场革命的主角是温柔的人，怜恤的人，在这场革命中，爱掌握最终的发言权。是一群无权无势，没有能力出身的人以慷慨, 怜悯和爱征服世界，这就是耶稣的颠覆性的革命他与历史上的社会改良家和今天的liberal也不同，后者也喜欢谈爱和怜悯，耶稣说参与这场革命的要是心灵纯洁的人，而耶稣了解我们，知道我们很多时候做正确的事也是出于错误的心思，天国里的人要承认自己灵里贫穷的人，承认自己需要被医治被转化。后者说每个人的心都是纯洁的，罪是社会不公的结果，唯一需要转化的是社会制度。耶稣又说天国的子民是使人和睦的人，不是nice guy, 从不批评别人，对谁都一团和气，不是被动的，不是避免冲突而是使人和睦，是主动的，和平不会自动到来，要有人勇敢的介入到冲突当中，耶稣就是这样做的。他使人和睦的方式不是压服，而是自己付上代价。他要求天国的子民也要这样。是谦卑的，对罪痛悔，是温柔的，渴慕公义的，心存怜悯的，内心纯洁的，使人和睦的，和不怕为义付代价的人，这样的人就会成为世上的盐和光，可以防止世界腐败，可以驱除世上黑暗。 登山宝训的中间一段都在讲义，righteousness这件事。tzadeqah 翻译成 righteousness 公义：正确的与神与人的关系，和圣洁不同，是社会性的，不是个人性的。如何行义，以色列人说要遵循神的智慧，神的智慧在哪里，在圣经里。犹太人的圣经：塔纳赫（Tanakh) 妥拉 意为指引教导，但被犹太人广泛地称为律法。先知书，圣录，文集。塔木德（Talmud，学习）口传律法，圣经及口传律法的注释。摩西五经被称为律法，也确实有很多详尽的法律条款，但毕竟不是法律文献，生活中很多问题，你在里面找不到答案，这时就需要文士，法利赛人来填空，告诉大家没说的地方应该怎么做。比如安息日不能做工，什么算做工？耶稣常常不同意文士的解读，这使得文士法利赛人怀疑耶稣是个改良派，是异端。耶稣重申了神的律法的重要性，他不是要废除律法，而是要成全。这里的成全有至少三层含义：第一，耶稣是唯一完全遵守神的诫命，活出律法精神的无罪的人；第二，他来揭示律法的真正意义。第三，旧约的律法，制度都是指向耶稣的影子，他来用自己的生命成全了献祭制度，实现了旧约的预言。他说犹太人的问题不是遵守律法太多，而是遵守律法不够，still evangelicals (在媒体上成为政治名词 ，不仅有相同的投票记录，也对各种社会议题有共同的响亮的声音。不少基督徒认为evangelical已经变成dirty word了，不要叫我evangelical。富勒神学院的院长 Mark Labberton. evangelical yet？回到这个词原本的含义）你们的义若不胜过法利赛人的义，断不能进天国。耶稣不是后来历史上常见的所谓改革家，当时代改变以前不能做的事有越来越多的人在做时，就跳出来说，咱们与时俱进，这个就不用守了。耶稣是说既不是让律法越容易越好，也不是越难越好；既不是越详细越好，也不是越宽泛越好。重要的是律法条文背后神的心意。下面耶稣用了6个例子来阐述这个观点。先引用妥拉里的经文，然后揭示它背后神的智慧。 愤怒同谋杀一样要受审判。当然两者不是在每一个方面都等同，耶稣常常用尖锐的言语引人深思。愤怒和谋杀在什么地方是等同的，它们都是某些深层的东西外在的表现，就是对别人存在价值的判断。谋杀是说你的价值是负的，死了比活着更好。或者是说你全无价值，像蝼蚁一般生死无关紧要。对人动怒，称别人是拉加和摩利（拉加：无用的蠢货，摩利，愚昧，更倾向于指责对方道德上的愚蠢）这些都反映了对别人价值的轻蔑，都损害了神赋予人的尊严和价值。耶稣说圣经要求我们的不是控制自己的怒气从而不要杀人，而是要我们对待别人像神希望我们彼此相待的方式，看到对方身上神的形象，任何时候我们轻视别人，贬低别人的价值都是没有向他行义。奸淫：为什么不能看，如果她不知道我在偷看，又没有伤害到她，其实人们用同样的逻辑为奸淫本身开脱，如果这两个人是你情我愿的，如果他们的保密工作做的很好，双方配偶都不知道，那不是谁也没有伤害吗？现代自由派的伦理学几乎完全以伤害为对错的标准。圣经里不是这样。神说二人成为一体是神圣的，是两个生命的彼此委身，远不止是肉体上几分钟的事情。所以婚外情，包括贪婪的盯着人家看，只为让自己肉体上得到欢愉，这是将对方物化，好像她的价值就是这一刻让我快乐，这样做同样剥夺了对方从神得来的尊严，人从目的变成了手段。耶稣对此极为严肃，在这里他说出了著名的“眼，手” 性在圣经中被描述为美丽的事，但对性的错误渴求驱使一代又一代的人羞辱了神的形象，破坏了人们的关系，literally摧毁了很多人的生活。休妻：被翻译成离婚，但原意是打发走。耶稣五饼二鱼后解散群众是同一个词。这是一个单方面的行为。只有丈夫可以休妻。什么是休妻的正当理由当时有争议，耶稣站在保守的一方，但这段话不是为休妻立下新的法则，不是说如果太太对丈夫家暴也不能离婚。意在保护处于弱势的妻子。顺着上面对奸淫的讲述，一个丈夫看上了小三，说你不让搞婚外情，连看都不让看，OK，我先和妻子离婚，然后合法的迎娶新人。耶稣对此说，不行的，这样的离婚即使合法，却不能割断你们两人之间委身的责任。再结婚还是犯了奸淫。婚姻不只是晚上have a good time，早上可以吃到好吃的煎蛋，它是一个神圣的约，夫妻二人彼此成全，彰显神的形象。耶稣用这三个例子告诉大家，神律法背后的心意，我们要彼此尊重，服事，因为每个人身上都带着神的形象。人们可以遵守律法的条文却用其他方式物化别人，把人纯粹当成达成自己目的的手段。耶稣说这样的义是不够的。发誓：本意是借用神的名义来增加说话人的可信度。但人们常常滥用誓言。不要用神的声誉威严做工具去达成自己的目的。人们又把耶稣的话当成教条，有的基督徒无比坚决的不起誓，但在说谎上却没那么毫不妥协。诚实和正直是避免产生冲突的最好policy。但如果别人对我发起冲突怎么办？以眼还眼：听起来是给报复提供了正当理由。这条律法的本意是限制报复，打破冤冤相报的循环。耶稣要求人们更近一步，不要报复。但面对邪恶，什么也不做，邪恶是不会自动消失的。耶稣并不是要人们什么都不做。他用了三个例子告诉门徒应该做什么。用手背打右脸以示羞辱，把左脸转过去，对方就需要用手心来打，这是一种平等的争执的行为，转左脸并非单纯鼓励接受伤害，而是以非暴力方式表明自己的尊严和价值。它强迫施暴者正视打击对象是一个拥有尊严的人，而不是任意被侮辱的低等者。这一行为迫使施暴者面对自己的行为是否公义，同时呼吁一种更高的道德标准。民权运动时静坐。要对方的外衣是违反律法的，因为穷人的外衣也是他晚上御寒的被子，但有人钻律法空子要人的外衣时，耶稣说把内衣也给他，自己就赤裸了，这样的行为显露自己的身体，也暴露了对方的不义；罗马士兵可以强迫被征服地区的普通百姓为他们搬运行李或货物，但通常只能要求走一里路，这是一种强制性劳动，常常让人感到羞辱和压迫。如果一个人自愿在强迫的基础上多走一里路，就不再是单纯的屈服，而是一种主动和自由的选择。这种主动性让受压迫者掌握了主动权，打破了强迫与反抗的二元关系。不仅展现内心的自由与力量，也向施压者传递了一种出乎意料的善意。用这三个例子耶稣提倡用善良和宽容的行动回应恶意与压迫，从而打破仇恨与报复的循环。表明信徒愿意以爱和忍耐超越现世的不公。耶稣所倡导的不是消极的忍耐，奴隶式的服从，而是一种勇敢的慷慨，它是昂贵的，要付代价的，以积极的方式超越逼迫，展现基督教信仰的核心精神：以爱和宽容回应不公和恶意。耶稣的这些教导无疑是radical的，他说这叫“完全”，因为神就是这样radical，他降雨；他道成肉身为背叛他的人走上十字架。 施舍，祷告，禁食在一个看重敬虔的社会中，敬虔的行为可以提高人的声望，就可能变成一种表演。假冒为善原文是hypocrite，指的是舞台上戴面具的人。假冒为善这个翻译不太准确。它给人一种包藏祸心的印象。好像他表面为善但实际上想害我们。耶稣批评的并不是这样的人，这里的hypocrite并没有害人之心，他们只是想自己得荣耀。就像有些名人，高调做慈善，为自己博名誉，但他们做的对社会仍然是好事，那些得到他们帮助的人是真切的收益了。hypocrite伤害的不是别人而是自己。耶稣说如果声望是你最想要的，声望就是你最后得到的。敬虔行为的目的应该是为了神而不是自己，可是我们做这些事时有时很难区分自己的动机，耶稣的建议是暗暗地做，使你得不到声望，不给诱惑以机会。但耶稣也说过要把好事做在人前，好让人把荣耀归给神。那我们到底应该怎么做？智慧和规则的区别。不要因为可能让自己得荣耀而不做善事。耶稣要我们时常反省，self critical，任何情况下不要表演。 主祷文：神是超越现实的，他的国在天上，但耶稣没有称神为王，而是称他为父。人不仅是神的创造物，人也是神的儿女，神的继承者。神托付人做他在地上的代表，管理世界；但人失败了；神又托付以色列人做他在万国中的代表，向万邦彰显他的圣洁，以色列人也失败了。现在神让耶稣来到世上，成为他的代表，在地上开启天国。就是按照神的心意管理，生活的世界，也就是让神的旨意行在地上如同行在天上。接下来耶稣要门徒学习旷野中的以色列人，每一天都依靠神；吗哪的故事。耶稣要求门徒操练radical的宽恕，甘愿付代价，放弃报复和申索的权利；这种宽恕只能来自于对神radical的信赖。领受神的宽恕和给出对人的宽恕就像呼和吸，两者互为条件，缺一不可。求神让我们免于试探，因为耶稣知道我们的软弱。避免跌倒最好的方法通常是避免试探。但当试探来临时，救我们脱离凶恶。主祷文是耶稣在教门徒祷告，但它也是耶稣自己的祷告，他一直是这样祷告的。在客西马尼园，当他遇到最大的试探时，他不想死，不想与神隔绝，于是他呼叫天上的父。为了让神的国降临，他呼求让神的旨意成就，而不是他自己的需求得到满足。是这些祷告在最大的试炼中托住了他，而最终使他免于凶恶，从死里复活。靠着他自我牺牲的宽恕，神的宽恕和神的国来到世上。靠着这样的祷告，我们可以把耶稣的故事变成我们自己的故事，信靠神，彼此相爱，彼此宽恕，这样，就让天国降临，让神的旨意行在地上。 接下来，耶稣告诫我们追求天国最大的阻碍是我们的财宝我们的stuff。对现代人尤其如此，因为我们的生活经验反复强化这样的观点，stuff让生活更美好，stuff给我安全感，stuff给我自由。耶稣说stuff也带给你忧虑，恐惧，而且它是一个distraction，让你忽视了真正重要的东西：天上的财宝。那些组成天国的东西，你拥有这样的财宝越多，你就越多的经历天国。是爱神和爱人时得到的平安和成就感，是遵行耶稣教导去宽恕，去鼓励，去造就旁人。我们今天建立和经营的爱的关系比金钱更宝贵是因为它们会一直延续到永恒。而我们积攒的suff会慢慢的塑造我们，让我们变得更好或更糟。因为耶稣说你的财宝在哪里你的心也在哪里。 好眼睛在犹太文化中代表慷慨，仁慈，乐于分享（箴言22:9 眼目慈善的，必蒙福，因为他将食物分给穷人。好眼睛； 28:22人有恶眼想要急速发财，却不知穷乏必临到他身。耶稣警告世人，吝啬，贪恋钱财是最快的自我毁灭的方式。但我们都需要stuff啊。耶稣接下来提醒人们，神是慷慨的，神创造的是一个丰盛的世界，是人的贪婪和懒惰使世上有了缺乏和贫困，如果你信靠这位喂养麻雀，装扮野花的神，专注于爱神爱人这些天上的财宝，你的需要会得到满足，会得到更丰盛的生命。不要为明天忧虑这段经文很有名，慕道的朋友不一定喜欢听基督徒讲复活呀，神迹呀，但很多都很喜欢这段话，尤其在忧虑当中的时候。但很多时候我们是把它当成心灵鸡汤来听的。我们没有听到耶稣想让我们听到的。我儿子上大学，一年要10万，神没说过他一定会供应，我住的大房子，每月要交一大笔房贷，如果失业了，就可能付不上。神不保证我不会失业。我们不忧虑的凭据不是我们有神这个大靠山，我们需要的东西他都会给，我们想要的都能得到所以就不忧虑了，不是的，耶稣说不忧虑是因为我们要对了东西，当我们有正确的优先顺序时神就会供应我们的需要，我们就不需要忧虑。 耶稣接下来谈到追求公义的路上的一些绊脚石。一个人花更多时间去学习神的话，操练神的话，变得越来越有公义的行为，越注意到自己和别人的不同时，他就越容易把自己看的比当看的为高。耶稣说不要论断人，这就避免了许多的错误，但我们不能看见别人走在错误的路上而闭口不言。如果不要论断，要什么？要有同理心，我不喜欢被人论断，我希望别人怎样待我？希望他们公平，希望他们不只是教训我，也能帮助我从错误中走出来。这也就是我们要去做的。当然这很不容易，我们常常看不见自己眼中的梁木，耶稣要求我们用对别人的严格来反省自己。当我除去自己眼中的梁木后是不是就可以到处去教训别人了？也不是。不是每个人每时每刻都可以被教导，没有辨别的去把神的话扔给人，不一定有好的结果。什么时候说什么时候不说需要智慧。运用耶稣讲的很多话都需要智慧，如何得到智慧，耶稣说，去祈求，去寻找，去叩门。黄金法则：是积极的，不同于己所不欲 勿施于人，不止避免恶行而是主动以爱和善意对人。呼唤我们内心中善的一面，用同理心从他人角度思考，理解他人的需要和感受。不是交易。 在登山宝训的结尾，耶稣给世人选择的机会。通向生命的道路不容易走，有时你会觉得被压迫，面临凶险困难，但这条路引向真正的自由和宽阔。通向灭亡的路却是宽阔的，是容易的，甚至是包容的；但它实际带来压迫的重担。耶稣说我就是道路真理生命，若不借着我，没有人能到神那里去。这听起来很狭窄。但它带给我们无比的安全和自由。这世界说宗教的教条不重要，你只要做好人就可以了，所有好人不论你信什么都上天堂。这听起来很宽阔很包容，但它把得救的担子完全压在了每个人身上，当一个人的价值完全由他的表现来决定时，他对那些阻碍了他，挫败了他的人和事当然就会感到愤怒，当他发了脾气做了错事后，他自然会感到恐惧，因为他最终命运会受影响。但当我们走了窄路，相信是耶稣所做的使我得救，我就不需要有那些惊恐，我会失败，会做错事，但那就好想丢了钱包，可里面只有5块钱，而我有几百万安全的存在一个地方。这才是真正的安全和自由。耶稣要我们提防披着羊皮的狼，假先知想把我们带到歪路上去。可是他们披着羊皮，有伪装，我们如何辨别呢？耶稣说靠他们结的果子辨别，看他们是如何生活的，他们在enrich众人还是只在enrich自己。但坏老师也可能在相当长的时间里结好果子，欺骗很多人，但他们最终无法欺骗神。果子是线索，但神最终看穿人的内心。耶稣警告过人可能为着错误的动机做正确的事情。这些人会蒙蔽人会得到他们想得到的，但他们会错过耶稣自己。你看，这里耶稣要大家选择的不只是生活行为，而是对耶稣本人的认识和回应，我们是否愿意让他改变我们，使我们的愿望，渴求越来越与神的心意合拍，用耶稣自己的话说就是在哪里盖房子。你把你的房子，你的人生建立在什么基础上？是自己的欲望还是神的心意？耶稣说听了我的话就去行，这个行不只是施舍，祷告，宽恕，排解纠纷，谦虚谨慎这些外在的行为，更是愿你的国降临，愿你的旨意成就的愿望和动机。
February 6, 2025
2025-02-02（國/粵）【S.N.A.K.E.— 聖靈降臨帶來的改變】使徒行傳 2:1-13 – 陳堯健牧師
信息大綱 I. S________(vv. 1-2) II. N________(vv. 3-4) III. A________(vv. 5, 9-11) IV. K________(vv. 12-13, 37) V. E________(vv. 38-42) 本週金句: 使徒行傳 2:38 你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗， 叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。
February 3, 2025
2025-01-26【活着就是基督】腓立比书 1:1-30 -徐志雄長老
信息大綱 1. 同心合意、兴旺福音 1:3-11 2. 放胆传神的道 1:12-19 3. 因我活着就是基督 1:20-30 本週金句: 加拉太书 2:20 我已经与基督同钉十字架，现在活着的不 再是我，乃是基督在我里面活着。
January 27, 2025
【耶稣的生平和神迹】 – 徐志雄 (耶穌的故事)
耶稣的影响 宗教：根据2024年的最新估计，全球基督徒人口约为26.3億，佔全球总人口的33%，第一大宗教艺术：耶稣的形象和故事激发了无数的文学、音乐、绘画和雕塑作品，从《最后的晚餐》到《弥赛亚》。教育：许多世界知名的大学（如哈佛、耶鲁、普林斯顿等）最初是以传播基督教信仰为目的而创立的。 道德：人权观念、爱、宽恕和平等，如“爱你的邻舍”，“好撒马利亚人”法律：西方法律受到基督教价值观的影响，特别是在尊重生命、禁止奴役和促进社会公正方面。纪元：公元前后以耶稣的出生为划分 耶稣出生年代的推算：公元525年时，教宗若望一世由于不喜欢罗马皇帝曾经逼迫基督徒，不爱用罗马建城纪元.，于是下令丢尼修斯（Dionysius）为西方教会制订一种标准历法，以耶稣降生那年起算根据《马太福音》的记载，耶稣出生时，希律大帝（Herod the Great）仍然在位。而历史记载显示，希律大帝去世于公元前4年，因此耶稣的出生必然发生在这之前。 迦拿：第一个神迹水变酒 6CO2+6H2O+光能→C6H12O6+6O2 （光合作用）酵母会将糖（如葡萄糖）分解为乙醇和二氧化碳耶稣通过这个神迹，显明了他的能力和身份，标志着他的弥赛亚使命的开始 耶路撒冷：逾越节，洁净圣殿 撒马利亚：和撒马利亚妇人井边对话（约翰福音）生命的活水跨越文化，对社会边缘化者的救恩公开向一个外邦人清楚表明他是弥赛亚（救恩面向全人类） 加利利：医病赶鬼，治愈瘫子（房顶下人），拣选十二门徒 虚心的人有福了！因为天国是他们的。哀恸的人有福了！因为他们必得安慰。温柔的人有福了！因为他们必承受地土。饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足。怜恤人的人有福了！因为他们必蒙怜恤。清心的人有福了！因为他们必得见 神。使人和睦的人有福了！因为他们必称为 神的儿子。为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。 医治大麻风百夫长的仆人平静风和海格拉森的恶鬼睚鲁的女儿患血漏的妇人耶利哥的两个瞎子 约翰福音5:1-18耶稣就对他们说：“我父做事直到如今，我也做事。” 18所以犹太人越发想要杀他；因他不但犯了安息日，并且称 神为他的父，将自己和 神当作平等。 医治发生在 安息日，耶稣的行动与安息日律法的争议成为故事的一个重要主题。耶稣选择在安息日行医，挑战犹太人对律法的狭隘理解。他表明，安息日的真正意义是使人得享神的平安与医治，而非拘泥于形式。律法的精义在于爱与怜悯，而不是单纯的规则。突出耶稣的主权——安息日的主 四本福音书都有显明耶稣的能力与身份（类似以色列人在旷野吃的吗哪）预表属灵的供应，耶稣随后在《约翰福音》6章中宣告自己是“生命的粮”，只有祂能满足人灵里的饥渴。 预言受难骑驴进耶路撒冷凯撒的物归凯撒最大的诫命最后的晚餐客西马尼被捕受审 被钉十字架埋葬复活向门徒显现被接升天 钉十架原因：宗教：亵渎神，政治：弥赛亚的身份，怕生乱社会：教导冲击了宗教领袖的权威——耶稣批评文士和法利赛人的虚伪，指责他们的律法主义和假冒为善；祂与税吏、罪人、撒马利亚人等边缘人群交往，挑战了宗教领袖对社会秩序的控制属灵：神的终极救赎计划
January 26, 2025
【神的应许】旧约中对弥赛亚的预言 – 王嵩 (耶穌的故事)
我们今天讨论的题目是 旧约中对弥赛亚的预言。可以说是耶稣故事的前传，prequel. 在我们打开圣经，查考关于耶稣的预言之前，让我们先去流行文化里转一圈。 过去20年有两个风靡全球的文化现象。一个是哈利波特系列小说，一个是HBO的连续剧权力的游戏。了解我的人都知道我是哈利波特迷。我以前常说哈利波特是托尔斯泰的战争与和平以来最伟大的小说。只是开玩笑啦，它其实还是个通俗小说，在文学上没有那么好。但这七本小说有一个很了不起的地方就是它前后呼应，故事非常完整。第五本书的一个小细节，你看到第七本书时才发现，原来有这么重要的意义。第七本揭示的大秘密，你重读时才发现原来在前面早有线索。这时读书特别有趣味的地方。前面故事留下的疑问，后面也都给出满意的回答。书迷们追这套书10年，最后完全没有失望，作者给了所有人一个完整的难忘的故事。权力的游戏则不同，它的前几季大获成功，吸粉无数，为HBO赚了很多钱，也使得剧组非常富有，使得编导们可以像拍电影一样的布置大场面，使用最先进的特效技术，提升视觉效果，但是这部剧的质量从第五季开始肉眼可见的下降了，到最后一季完全烂尾了。让追剧追了8年的剧迷们好像吃饭吃到最后一口，发现一个蟑螂。感觉糟透了。为什么有这么大的差别？原因是权游的前四季是根据Martin的原著小说拍的，而从第五季开始，Martin的小说还没有写出来，剧本只能靠其他编剧续写了。他们不知道马丁原本的构想是什么，不知道前面留下的伏笔该怎么收，越编就越驴唇不对马嘴。哈利波特则不同。7本书都是JK Rowling一个人写的。而她在下笔写第一本书之前，对整个故事已经有了一个整体的构思。对读者来说，书里处处都是奥秘，但对她来说，一切都早有计划，她只需一点点把幕布揭开，把这个计划显露出来。圣经也是这样。有着惊人的前后呼应，有一个统一的计划。不同之处在于，圣经的写作跨越千年，远超任何人的寿命，也没有一部写作大纲代代相传，让后世的人知道前人的计划，可以按着大纲续写。所以圣经是面对着权力的游戏一样的困境却把书写成了哈利波特般的成功。怎么做到的？圣经确实有统一的作者，有前后一体的计划，只是这计划的背后不是一个人，而是那位超越时间, 掌管历史的神。圣经的核心故事就是神的创造，人的犯罪和神的救赎。而这个故事的中心人物就是耶稣。我们下面就一起看一看神如何一点一点把他要告诉我们的这个故事完整的展现出来。 创世纪一开篇讲了神创造天地万物，又造男造女，让他们在伊甸园中管理看守。但人受了蛇，其实是魔鬼撒旦的诱惑，背叛了神。于是神对亚当夏娃和蛇都做出了审判。神对蛇说“我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”在这个诅咒当中，神已经埋下了救赎的种子。这里的后裔这个词在希伯来文中本身没有单数和复数的区分，具体含义要看语境。前半句中后裔大概是复数，指的人类和撒旦之间普遍的属灵冲突，但后半句，他的脚跟，这是一个单数代词，暗示这里的后裔是一个具体的人。我们现在知道这个后裔就是耶稣，他取了人的形象，成为人的后裔，在与撒旦的征战中受苦，但最终战胜了撒旦。当然第一代的创世纪读者无法知道这个后裔是谁，他们能知道的就是神应许了一个人会到来，他与失败的亚当夏娃不同，他会战胜撒旦。这是神给失败的人类的第一缕希望的阳光。是这个故事里的第一处伏笔。 后来人类不断繁衍，遍布了五大洲，有的已经忘记了神，有的开始拜撒旦制造的假神，但还有一些人记得真神，记得神应许的那位女人的后裔。这时候神拣选呼召了亚伯拉罕，把他从拜假神的人群中分别出来，领他到了一个新的地方，就是今天的以色列，当年叫迦南地。在这里，亚伯拉罕对神的信心经过考验，遇到挫折，不断增长，达到顶峰，这时神对他说：地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。保罗在《加拉太书》3:16中直接解读这个“后裔”为单数，指向基督：“所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说‘众子孙’，指着许多人，乃是说‘你那一个子孙’，指着一个人，就是基督。” 神应许的那个人的身份又更具体了一步，夏娃的后裔可以是世上任何一个人，现在范围缩小到了亚伯拉罕的后裔，神拣选亚伯拉罕不是为了他一家一族一国的福祉，而是为了让天下万国万民得福。所以我们又知道，这个应许之子他不会只是一个部落的首领，一个国家的君王，而会是解救全人类，战胜撒旦，逆转始祖所犯罪孽的救主。 又过了两代，亚伯拉罕的孙子雅各是所有以色列人最后一位共同祖先。他的名字雅各是抓住的意思。人如其名，他的前半生一直在用自己的力量，诡计试图抓住他想要的东西，哪怕是不属于他的东西。在多年的算计别人，被别人算计之后，雅各渐渐成熟。从依靠自己的计谋到越来越信靠神。神亲自给他改名叫以色列。以色列这个词有两部分，争斗和神。它可以被解释为与神争斗，因为传说中他与天使摔跤并且取胜。也可以被解释成为神而奋斗。改名为“以色列”象征着雅各生命的新阶段，他不再依靠自己的诡计，而是依靠神的力量，与神同行。从争夺祝福到成为神祝福的管道。他有12个儿子，就是后来以色列的12个支派的祖先。在他将死之时，他为12个儿子祝福。对其中第四子犹大的祝福（创49:10）说道圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。圭和仗都是权柄的象征。预示着犹太支派未来会有特殊的地位。 国王会来自犹大支派。细罗：和平之主，会把和平带给万民。这是犹太人文化中弥赛亚传统的起点。弥赛亚这个词的原意是受膏者，被油涂抹的人，在古以色列人传统中，用油涂抹是神拣选特定人物的象征仪式。弥赛亚是希伯来文，基督这个词是弥赛亚的希腊语翻译。两个词是同样的意思。用中文来说就是天选之子。现在神应许的天选之子的范围更窄了，从亚伯拉罕的后裔到了犹大的后裔。 这之后又过了400年，雅各的子孙在迦南地壮大，后来因着饥荒来到埃及，不幸成为了埃及人的奴隶，他们受苦的呼求传到神的耳中，神差派摩西来从奴役中解救以色列人，并带领他们重回应许之地。这其实有很深的寓意。被埃及人奴役的以色列人象征着被罪奴役的世人。应许之地之于以色列人就像伊甸园之于所有世人，那是我们最初与神同享福乐的地方，但因着罪，我们失去了那个乐园，神将要差派一个人来拯救我们，把世人带回乐园。出埃及记故事的一个高潮是 （十灾。逾越节的羔羊）。并不是只有法老犯了罪，所有人，埃及人，以色列人都是罪人，都面临神的审判。不是以色列人做对了什么，而是神的审判逾越了以色列人，是神的拣选，神的怜悯，神的宽恕。但这个宽恕不是没有代价的。逾越节的羔羊被杀，它的血被涂抹在门楣上遮盖了以色列人的罪。这个羔羊也是预表着耶稣基督。约翰福音1:29 看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！林前5:7 因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。耶稣就是逾越节的羔羊，他以自己的死为罪人付了代价，使神的审判没有临到我们身上。当然那个时候的以色列人还没有把亚伯拉罕的那个后裔，犹太支派的王和逾越节的羔羊联系在一起。这不奇怪，一个是得胜赐福，一个是替罪被杀。这是截然相反的两个极端，如果是人来做计划，他们绝不可能统一在一个人身上。 然后，摩西带领以色列人离开了埃及，在旷野中流浪。神有怜悯，把他们从被奴役的苦难中救赎出来，但他们并没有ready，他们在旷野中不断地被罪所诱惑，不断抱怨神，不信靠神，摩西做了神和人之间的中保。把神的话带给以色列人，为以色列人的过犯和需求向神祈求。摩西临死前，神告诉他 我要从他们的弟兄中间，给他们兴起一位像你的先知，我要将我的话放在他口中，他要将我一切所吩咐的都告诉他们。这是神向以色列人的又一个应许，一个像摩西一样的先知。能够与神面对面，做中保，带来拯救的人。犹太人对这个预言有不同的解释，有的人，尤其是后来的法利赛人，认为摩西说的就是后代所有先知的统称，但也有人主张这一位先知是特指弥赛亚，那个会带来救赎的人。而新约圣经中，明确无误的指出，这位像摩西的先知就是耶稣。我说在新约圣经里，而不是基督教神学里。因为一提基督教神学，大家可能首先想到的是一些白胡子老头埋头在一摞旧纸堆里写一些谁也看不懂的话。但不是的，确认耶稣就是摩西预言的那位先知出现在使徒行传3章和7章，彼得和司提反的讲道当中。就发生在耶稣钉十字架后不久。那时候没有神学家，教会没有基要真理委员会来讨论这些事，那么彼得和司提反这些升斗小民是如何突然获得了对旧约圣经的新认识？答案在路加福音24:27. 耶稣复活后把“凡经上所指着自己的话都给他们讲解明白了” 44-45节摩西的律法 、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。45 於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。对旧约中种种伏笔的揭秘，正是来自于复活后的主耶稣本人。就像哈利波特书中的种种秘密最后在第7本书中由老校长亲自解密，因为这些秘密正是他设下的。否则就很难解释这些门徒在耶稣在世时糊里糊涂，总是不明白耶稣的寓言和教导，以至于在耶稣被抓后就四散奔逃，但在耶稣死后几个月的时间，他们不仅重新有了勇气聚集，而且有了完整的福音，和对旧约圣经的新的解释，除非他们讲的是真的，他们是从复活的主那里学到这一切。 我们再回到旧约的历史。以色列人来到应许之地后不久就故态复萌，又开始拜假神，互相算计，兄弟相残等等狗血的事情。这是以色列人历史的一个反复上演的主题。以色列人蒙神救赎，保守，变得富足强大，然后就开始远离神，神的审判和自己作死的事情相继来到，以色列人变得苦不堪言，又开始求告神，悔改，神的怜悯临到，以色列人再次被拯救。然后整个过程再来一遍。我们读旧约时有时会想，以色列人怎么这么没记性啊？这人得多蠢才会反复犯同样的错误啊？但其实同样的事情也发生在我们中间。很多时候，并不是我们定意要背叛神，要远离神，只是我们更多的被其他的东西吸引。这些变化是潜移默化的，我们还是每周来教会敬拜，我们坚持读圣经，可我们离开教会，放下圣经的那95%的时间在塑造我们的生活，而我们可能完全没有觉察。5年10年以后，我们可能才意识到一些变化，神的话不再那么能打动我了，我做的一切决定中很少有神的影子了，我们夫妻关系怎么变得没以前那么和睦了，我儿子怎么这么叛逆了。人都有这样的趋势，无论是古代以色列人还是今天的基督徒。我们都时时需要拯救，都需要时刻与神同行。经历了那么多失败，苦难后，以色列人终于等到了一个就像雅各预言的那样的一位王。这人就是大卫。他来自于犹大支派。英俊勇敢，会弹琴，能写诗，且带有主角光环。小小年纪就击杀巨人歌利亚，扫罗王几次三番害他，他总能化险为夷。后来在以色列人最危急的时刻大卫力挽狂澜。百战百胜，建立了一个强大的王国。人民丰衣足食，外邦纷纷臣服。以色列人觉得神的预言应验了，大卫就是雅各说的细罗，那个让万民得福的亚伯拉罕的子孙，那个打败蛇的女人的后裔。可是不是，大卫成功以后就变了，他没有打败大蛇，他被罪打败了。他已经妻妾成群，还是贪恋别人妻子的美色，甚至害死对方丈夫。他的儿女彼此仇杀，最后亲生儿子反叛他，搞得他狼狈不堪。如果大卫不是那位应许之子，那么谁是？神在撒母耳记下7:12-16与大卫立约。我必使你的后裔接续你的位，我必坚定他的国位，直到永远。这里，弥赛亚的概念完全成型了。他是大卫的子孙，他的国必坚立到永远。以色列人对这位弥赛亚的等待也正式开始了。 但这个等待并不顺利，大卫的子孙仍然在做王，可是他们一代不如一代，罪越来越深，与神越来越远。直至主前586年，犹大国被巴比伦灭国，耶路撒冷被攻破，圣殿被烧毁，神的约柜不知所终，大卫的子孙，犹大的国王成了阶下囚。看起来一切都完了，再也不会有大卫子孙来接替王位了。但这时以色列的遗民中出现了一些奇怪的人，他们是神的先知，他们在反复的讲述神的应许，有一位弥赛亚会到来。先知重申他是大卫的子孙。从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实。（赛11:1）耶和华的灵必住在他身上（赛11:2） 外邦人必寻求他，他安息之所大有荣耀。（赛11:10）他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住（耶23:5-6） 先知甚至连弥赛亚出生的地点时间都预言了。伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。他的根源从亘古，从太初就有。（弥迦书5:2）指明弥赛亚将出生在伯利恒，那也是大卫的故乡。所以耶稣出生时，希律王很担心，他就找祭司长来问弥赛亚会生于何处？他们回答说在伯利恒。并引用了这段圣经。因为这已经是被广泛接受的观点了。这里说他的根源从亘古，从太初就有。这是非常令人吃惊的说法。表明弥赛亚不仅是大卫的子孙，而且根源从太初就有，暗示了他的神性。与约翰福音1:1 太初有道，这道太初与神同在 相呼应。（今天的犹太人如何解释这句圣经？他们说不是弥赛亚的根源从太初就有，而是弥赛亚的使命，神的救赎计划从太初就有。这个解释我觉得比较勉强。） 弥赛亚出现的时间呢？但以理书9:25 从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。公元前457年，亚达薛西王发布命令重建圣殿（以斯拉记 7:12-26）。七个七（49年）：可能是指重建耶路撒冷城墙的时期。六十二个七（434年）：延续到弥赛亚的到来，总共483年。主后27年，这与耶稣开始传道的时间基本重合。26节说 过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有。必有一王的民来毁灭这城和圣所。指的是耶稣的受难，和其后罗马将军提多带兵摧毁耶路撒冷和圣殿的事情。再一次，这些并不是基督徒后来的创造，但以理书写在耶稣之前500年，同样在耶稣之前，犹太人中的艾赛尼派，死海古卷的作者们，对弥赛亚的到来和末世的来临有强烈的期望，他们认为但以理书是在预言末日的具体时间。而耶稣同时代之前之后，有不少人自称弥赛亚，这反映了犹太人中对这个时间弥赛亚会出现的期待。但这些人都是迎合民众对弥赛亚的期望，以军事政治领袖的姿态出现，没有一个宣称进行属灵的救赎。他们以反抗罗马统治为目标，要把百姓从外族统治者的奴役中解救出来，而耶稣是要把百姓从罪的奴役中解救出来。而当时多数的犹太人对弥赛亚的期待是前者。这一差异导致多数犹太人拒绝承认耶稣是弥赛亚。大家可能都记得四本福音书都记载了主耶稣骑驴进圣城的故事。欢迎的犹太人把衣服铺在地上，高喊和散那。和散那就是求拯救，或现在拯救的意思。他们愿意承认耶稣是弥赛亚。他们呼求耶稣现在就拯救他们。耶稣没有骑马而是骑着驴子，这不是问题。因为撒9:9说 耶路撒冷的民哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里。他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。弥赛亚就是应该骑驴的。问题在耶稣进城以后。他先去了圣殿，把换钱的，卖鸽子的摊位给砸了，然后给人治病，再然后他出城到伯大尼去住宿了。人民对弥赛亚的期望不是进城门后左转去圣殿，而是右转去攻打罗马军营。可他们跟随耶稣一天，他根本没有要动手的意思。这是人民失望的开始。 那么到底哪个弥赛亚才是旧约圣经里预言的那一个，是人民期望的军事统帅，还是耶稣这个谦卑的仆人？是做为人的君王领袖，还是拥有神性的特殊存在？我们回到以赛亚书，这是一卷对弥赛亚讲的最多的书卷。以赛亚书 7:14：主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。表明弥赛亚有超自然的出生。这与耶稣的出生一致。今天的犹太人说，不对，这是你们基督徒在强解圣经。童女不是处女，兆头，七十士译本。更直接更明显的例子是9:6-7 因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。 7 他的政权与平安必加增无穷，他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平、公义使国坚定稳固，从今直到永远。这是一个人类的婴孩，但他也是神。结合弥迦书，旧约圣经中确实暗示了弥赛亚的神性。 受苦的仆人：他被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。 因他受的刑罚我们得平安；因他受的鞭伤我们得医治。以赛亚书 53:3-5. 这里弥赛亚是一位受苦的仆人。他的使命是自己承受痛苦和死亡为世人带来医治和救赎。这和耶稣的使命完全相同，但和犹太人的期望完全相反。现代犹太人解释说受苦的仆人就是犹太民族。但是因他受的刑罚我们得平安；因他受的鞭伤我们得医治解释起来就很勉强了。这段经文不仅描述了弥赛亚的品格，性情，和耶稣一丝不差，而且它揭示了神救恩计划的出人意料之处。神拯救罪人的方法不是把罪人打一顿，让他们从此不敢犯罪，而是把人的罪背负在自己身上，自己代替人承受了罪的后果。这和出埃及时逾越节的羔羊相呼应，也和以色列人千年来的献祭制度相应。献祭是用羔羊代替人的罪，而最终的献祭是神把自己摆上。 49:6 你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，尚为小事；我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。犹太人期待的弥赛亚是专属以色列的救主，但这里强调弥赛亚的使命不仅限于以色列，而是要成为“外邦人的光”，将神的救恩带到全世界。这与亚伯拉罕之约里神的应许一致，也贯穿了耶稣的传教生涯，（路4，称赞西顿寡妇，亚述的乃曼；）11:6豺狼必与羊羔同食，豹子与山羊羔同卧。犹太人期待弥赛亚建立的是一个具体的政治国度，在疆域上和军事上恢复以色列的独立与权力。国度的标志是外邦的臣服。而这里弥赛亚的国度更多是属灵的更新，体现人与人之间，人与自然之间的和平与和谐。 当人们仔细的研读旧约圣经，当人们试图了解神所应许给世人的弥赛亚，而不是人们自己所期望的弥赛亚时，就会发现这是一个柔和谦卑的弥赛亚，他是王，有智慧，能力，权柄，但他也是受苦的仆人，为要把世人从亚当夏娃以来的罪的捆绑中解救出来。当人们把自己的需求，愿望暂时放到一边，就会看见这个预言中的弥赛亚与那个来到世间，行走在受苦的罪人中间的耶稣丝丝入扣，契合无间。耶稣就是那个根源从亘古，从太初就有，那个为我们而生，名成为和平之君的婴孩，那个拯救以色列人的大卫的子孙，那个从犹大支派出来的细罗，那个使万国万民得福的亚伯拉罕的子孙，那个打破古蛇的头，战胜罪恶的女人的后裔。 这些就是基督教在证明耶稣是弥赛亚时最常陈述的证据。其实神在旧约圣经中还埋下了很多的伏笔，耶稣的身影在旧约书卷中处处可见。还有一点时间，我分享两处给我很多感动的地方。第一处是撒3章，先知撒迦利亚看到异象。大祭司约书亚穿着污秽的衣服站在天使面前。这是一个给以色列人极强的视觉冲击的画面。。。。。你可以想见大祭司穿着污秽的衣服站在神面前是多么的不可能。但这正是福音的信息，是耶稣到来以后我们才明白的道理。无论我们洗多少次澡，换多少次衣服，无论我们如何修行，努力向善，无论旁人怎样赞扬我们，把我们当作榜样，我们在神面前仍然是污秽不堪的。我们没办法靠自己而洁净，能够配得上神的同在。神儿女的身份。直到500年后，又一位大祭司约书亚来到。大家知道，耶稣就是希伯来名字约书亚的希腊翻译。500年后一位新的约书亚来到，他是我们的大祭司，他是无罪的，是清洁的，可以来到神面前献祭，而他献上的是他自己，因为这位大祭司，我们都可以坦然无惧的来到神面前，因着我们对他的信，神看我们都是洁净的，因为（林后5:21）“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”第二处是大家都很熟悉的故事：亚伯拉罕献以撒。这个故事给今天的信徒情感上极大的冲击。神怎么可以提这样不近情理的要求？神要试炼亚伯拉罕，看他是不是爱自己，一定要用这么残忍的方式吗？神没有意识到杀子献祭和他一向以来所展示的神的品格性情是相互矛盾的吗？然而这个故事的巧妙之处正是神用了换位思考来预备我们的心，帮助我们理解一千六百年后福音的真意。神在阻止了亚伯拉罕杀以撒后对他说 “现在我知道你是爱神的了；因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。” 这句话不正是每个基督徒应该对神说的吗？我们如何确知神是爱我们的？不正是因为祂没有把他的儿子就是他独生的儿子留下不给我们吗？我们对神献以撒的要求有多抗拒，如今就明白主耶稣牺牲的代价有多沉重；我们对自己的孩子有多不舍，如今就明白神对你我的爱有多深。我们详细研读旧约圣经来证明耶稣就是弥赛亚，这不是一个历史学课题，而是为了让我们的信心有根有基，我们讲耶稣的故事，不只是因为他比哈利波特还精彩，更是希望我们能在故事中遇见耶稣，经历那些改变了他门徒的经历。使我们能有生命的反转。
January 20, 2025
2025-01-19主啊，我能嗎 ? — 平凡人的不平凡見證 使徒行傳 1:12-26-陳堯健牧師
信息大綱 I. 同心合意的見證 (vv. 12-14) — 這些人…，都同心合意地恆切禱告。 II. ___當仁不讓___的見證 (vv. 15-20) — 彼得就在弟兄中間站起來，說…。 III.彼此 ___成全___的見證 (vv. 21-26) — 求你從這兩個人中指明你所揀選的是誰。 本週金句: 加拉太書 6:2 你們各人的重擔要互相擔當，如此就完 全了基督的律法。
January 19, 2025
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