2025-05-11【起 死 回 生 – 试探，失落，盼望】 创世记 第三章（1-24）- 陈秀玲师母

本周金句: 创世记 3 : 9 “耶和华 神呼唤那人，对他说：“你在哪里？”

May 11, 2025

【勇者到王者】在艺术中认识大卫 – 王嵩 (名家名画与信仰)

今天我们要一起来看一位旧约中极其重要、也极其复杂的人物——大卫。他的故事贯穿撒母耳记、列王记、历代志，以及众多诗篇；他的名字在圣经中被提到超过一千次；是仅次于耶稣在圣经中出现最多的人物。他不仅是以色列历史上最著名的君王，更是被称为“合神心意的人”。 他从少年牧羊人到战胜巨人的勇士，从诗人到王者，从犯罪到悔改，大卫的一生是一幅有很多层次的画卷，既有荣耀的高峰，也有悔恨的深谷。他的一生向我们展现的不仅是一个属灵英雄的形象，更是一个与神真实互动、经历恩典与管教的生命。 今天我们会通过绘画与雕塑来认识这位“神的仆人大卫”。这些作品不仅再现了他生命中的重要时刻，让我们看见：神如何使用一个不完美的人，完成祂完美的旨意，也让我们看到历代的艺术家如何把自己的身世，时代的精神与大卫的事迹联系在一起，使这些古老的故事有了新的生命，带给人新的启迪。 其实让我们进入圣经的世界，身临其境的经历这些与神同在的故事，让圣经的话进入我们的世界，在我们的生活中感动，警戒，激励我们，是对每一代基督徒都很重要的事情。这也正是艺术在信仰旅程中特别有价值的地方。 要欣赏关于大卫的艺术品，最好的地方就是佛罗伦萨。城中处处都有大卫的身影。3座大卫像，特别是巴杰罗美术馆。你可以在一个房间里看到不同时期大师雕刻的大卫像。现在就请大家和我一起去看一下 多那太罗（Donatello，约1386–1466）是意大利文艺复兴早期最重要的雕塑家，被誉为“现代雕塑之父”。他在艺术史上是个承前启后的人物，在15世纪雕塑艺术革新中起了核心作用，对后来的米开朗基罗等艺术家影响深远。 Donatello 1408，哥特向文艺复兴的过渡。面容柔和，眼神下垂，身体呈轻微的S形扭转，一种典型的“哥特余韵”。右手隐约呈“神圣宣布式”的手势，表明其作为神所拣选的战士身份。脚踏敌人首级，神战胜恶的象征。中世纪的特点：艺术品中充满符号，寓意。 1450重拾古典传统：他将古希腊、罗马的写实风格引入基督教题材，对人体结构有了更深入的研究、动态和心理。 contrapposto 身体一边紧绷一边放松，同样这个姿势可以雕出很多变形，体现不同的身体紧张程度。这个雕像可以看出非常放松。配上面露微笑，带一丝神秘与自信。反映文艺复兴时代新人类自我意识的觉醒，为人熟知，因为西方自罗马衰亡，古代文化没落1000年以来第一个裸体雕像 以正面观看为主 vs 可从多个角度欣赏，空间感更强 结构略僵硬，肌肉处理较简化 vs 肌肉线条细腻，身体自然流动 圣徒符号 脸谱化理想化 vs 人文主义化、对身体美的肯定，对心理的刻画，不仅告诉观众这是大卫，还要描画他的心理活动，他的感受 多那太罗的两尊《大卫》像，一尊代表他作为传统信仰雕塑家的起点，一尊则代表他作为文艺复兴自由人文思想先锋的转变 韦罗基奥 Andrea del Verrocchio, 1475 江湖上的地位类似江南七怪，水平不差但是还没有达到顶级，却教出两个大大有名的徒弟。believed to have been modeled after Leonardo da Vinci, disciple of Verrocchio at the time 穿战袍，头戴花冠, 面部线条柔和，表情轻盈，微带得意与青春张扬. 姿态自然、是一个朝气蓬勃的少年，代表着“佛罗伦萨共和国理想青年公民”气质, 大卫对抗歌利亚常常被用来隐喻弱者反抗强权。这时佛正在与北方强大的米兰进行战争，象征共和国抵抗暴政的决心和自信 ***多那太罗的青铜像大卫有一点柔弱，姿态放松，表情有一点少年人的轻狂。韦氏的更坚毅，姿态挺拔，有着青年军人的英气。 同样contrapposto，多那太罗的曲线更明显，更有柔和的美感，韦的更稳定对称，显得坚实有力。一个是神拣选的少年勇士以弱胜强，一个是神装备的未来领袖充满自信。 米开朗基罗的《大卫》（1501–1504）是文艺复兴艺术的巅峰之作。卡拉拉17英尺高，12000磅重。两位雕塑家试着用这块石头雕刻大卫都失败了。其中一个还在石头上凿了一个大洞后放弃了。主要困难是太窄，内部有裂缝。可以自由发挥的空间更少了。好像一个寓言，废材也可以有神奇的生命，关键看把它放在谁的手中。米认为自己是上帝的工具，雕像上帝早就放在大理石中，他的任务就是把他们解放出来，让我们这些凡夫俗子也能看见神的杰作。你可能觉得这就是一种比较有诗意的说法。一般雕刻家都是在石头上画线，米从来不画。从他的未完成作品中我们可以看到他确实是在把雕像显露出来。大卫归来不看雕塑。 以前的艺术家雕描述的大卫多表现他割下歌利亚的头，取得胜利的情景。但米开朗基罗的大卫像描绘了战斗之前的大卫。雕像面色坚毅，头部左转，颈部的筋凸起，鼻子附近的肌肉绷紧，好像正在深吸一口气。准备好了战斗。但他的身体却呈现放松的姿态，重量都放在右腿上，左手前曲，将机弦搭在左肩上。他面色的紧张和姿态放松形成了强烈的对比。是一位尚未行动，但已下定决心的青年战士，沉静中体现了内在力量和强大的信心。让我们想起他对歌利亚说的话。 和100年前多那太罗的大理石像相比，不再是中世纪圣徒式的图像，而是真正独立自主、承担命运的人格体。 文艺复兴时期裸体形象开始在宗教艺术中出现，是一个复杂而不断变化的过程。基督教文化的根源是犹太传统，而犹太文化是非常保守的，旧约圣经里多次批评“露出下体”，裸体不仅与性紧密联系，而且往往是道德堕落，羞耻的象征。犹太人和早期基督教艺术中是绝对没有裸体形象的。从写实的角度，大卫上战场不可能不穿衣服。但欧洲人也是希腊罗马文化的后裔，希腊文化中人是最终极的创造，人体美是最终极的美。当艺术家要表现一些抽象的概念如公义，勇气，智慧，节制时，他们会用人的形象。Personification. 在早期教会和中世纪时代，宗教艺术主要目的是教化会众。通过艺术形象让百姓明白圣经故事，故事背后的教义。让人感到美和激发情感是很次要的事情。 但随着人们心智的发展成熟，人们对教义的思考更深入了。像奥古斯丁这样的人就不再满足于“不要问问题，信就好了”这样的教导。要求基督教的教义要能经得起希腊罗马哲学思辨的挑战。同样的，城市中的市民，贵族，学者们也不再满足于绘画就是讲故事，人物都是毫无个性的符号这样的艺术观。他们希望艺术可以使他们对圣经有更深而且更真切地了解，感同身受的认识。艺术不仅传递信息也要能激发热情，提升灵魂。那么如何做到这一点？就是从希腊罗马艺术传统中学习。这就是文艺复兴这个概念最表面的意思，把古典艺术的技巧和精神复兴起来。古希腊人认为人体美是最终极的美，这和基督教的想法可以相融。圣经也说人是神最高的创造。旧约里也有把智慧，神的话具象为女子的传统，新约的核心教义是道成肉身。所以古希腊人喜欢的裸体表现形式被赋予了神圣理性和基督教美学的新含义。 在文艺复兴早期，教会对裸体艺术一般是非常宽容的。主教，教皇自己就是艺术赞助人，支持艺术家把人体美融入宗教题材中。教会不反对裸体，但是要求它是体面的，不能是色情的，暗示性的。但是这种宽容在宗教改革运动中被逆转。首先改教家路得，加尔文都相当反对宗教图像，新教教会墙上天花板上都没有画。其次新教强调原罪和人的全然堕落，裸体艺术往好处说也只是肉体的荣耀，往坏处说就是代表虚荣和诱惑了。所以在新教国家的公共空间中裸体艺术基本销声匿迹了。而天主教的反宗教改革运动同样在艺术上趋于保守，特伦特会议明确要求宗教艺术必须教义清晰、端庄庄重、不引起欲望。所以很多艺术品中的裸体形象被穿上了衣服。 […]

【烈火与律法】艺术史中的摩西 – 王嵩 (名家名画与信仰)

Gustave Dore 1866摩西生平中的哪一幕给你的印象最深？通过艺术作品回顾摩西的生平•探索摩西形象如何随着时代和文化变迁 我们现在画卷中快速地看一下摩西的一生 劳伦斯·阿尔玛-塔德玛创作的油画，绘于1904年。很快就失宠了；在20世纪50年代，它因画框才得以出售。2010年，它以近3600万美元的价格被拍卖给了一位私人收藏家。这部作品是基于《出埃及记》第二章第六节的《圣经》场景，法老的女儿来到尼罗河洗澡，发现婴儿摩西被遗弃在芦苇丛中的篮子里。这幅画描绘了婴儿被发现后的场景，描绘一支队伍返回女儿在埃及首都孟菲斯的住所。维多利亚时代艺术家们热衷于将真实的考古发现添加到他们的画作中。发型，服饰，椅子都来自于古埃及壁画。脚凳，左侧神像基座上有象形文字，意思为法老的女儿。有趣味，但和圣经故事的主旨相去甚远。有钱有闲阶级的收藏玩物。 《摩西与燃烧的荆棘》马赛克（圣凯瑟琳修道院）6世纪 西奈山圣凯瑟琳修道院，是世界上最古老的基督教修道院之一。修道院包含世界上最古老还持续运营的图书馆。藏有公元四世纪的希腊文羊皮圣经手抄本“西奈抄本”，公元5世纪古叙利亚文的《摩西五经》。修道院内有一眼井，就是摩西遇到妻子，米甸祭司叶忒罗的女儿西坡拉之处。马赛克画耗时耗材但耐久。拜占庭风格，金色背景象征神圣，拖鞋不是一个很美的姿势，画家安排摩西的脚在岩石上，身体呈庄重的姿态。位于传说中燃烧荆棘的真实地点。 普桑属于古典主义，结构严谨，构图稳重，87个人物排成几条线，指向摩西。人物姿态参考了古希腊罗马雕塑，动作优雅，表情自持。色调清澈、和谐，采用浅色天空和深色地面形成冷暖对比。人物众多，有母亲抱婴儿、老人被搀扶、跪地祷告者，表现人群在神迹面前的多样反应。摩西并未张扬地高举权杖，胡子迎风飘扬，而是克制地指向天空。他是一个祷告者，而不是操纵者。行神迹的是神，不是摩西。突出的是对神权的顺服，而不是英雄主义。 让-莱昂·热罗姆 《摩西在西奈山》1895 摩西在西奈山上领受神的律法，天降雷电、云雾弥漫，是旧约中神与人接触最直接、最威严的时刻之一。画面将摩西置于西奈山顶，身影高大，手持法版，背后是炽烈的金色光芒和雷电，象征神的显现。​山下密集的人群仰望山顶，表现出敬畏与惊恐的情绪。​这种构图强调了摩西作为神与人之间中介的角色。 运用了强烈的光影对比，山顶的金色光芒与山下的阴影形成鲜明对比，增强了神圣与凡俗的对立。​这种处理方式突出了神的威严和摩西的崇高地位。摩西头部发出的光芒可能源于《出埃及记》中描述他与神交流后面容发光的情节画面中神的视觉处理，不是具象的“神”，而是光与云的组合——暗示“神不可见却可感”。敬畏神不是害怕神，因此远离他。相反，敬畏神是害怕离开祂。所 以 我 们 既 得 了 不 能 震 动 的 国 ， 就 当 感 恩 ， 照 神 所 喜 悦 的 ， 用 虔 诚 、 敬 畏 的 心 事 奉 神 。（reverence and godly fear)。因为我们的神是烈火。（希伯来书12:28-29）当你惧怕神，你就没有别的要惧怕。 取材于《出埃及记》32章：摩西从西奈山下，看见以色列人拜金牛犊，大怒之下将神亲手所写的法版摔碎，以此象征他们已违背与神的盟约。法版上希伯来文是：我是耶和华你的神面部表情复杂扭曲：愤怒、痛苦、悲悯交织，眼神里不是冷酷，而是破碎的希望。并非神圣的审判者，而是一个遭遇人背叛的神的代言人，这是伦勃朗典型的“道德人物肖像”。他画的不是故事，而是人物的灵魂。画面几乎没有背景细节，摩西几乎“冲出画面”，与观者形成对峙。是在经历内心对同胞失望、对神使命挫败的巨大挣扎。法版的毁坏象征着人与神契约破裂的痛苦现实。摩西的面部，与伦勃朗自画像有许多相似之处。表达的不仅是宗教场景，更是对理想破碎、信仰动摇、人性软弱的终极注视。他不是冷峻的先知，而是悲痛的父兄。和出生那幅画比较，有许多细节可以玩味，这里没有细节，盯着摩西看的越久，对他的内心有越多的体会。 洛伦佐·吉贝尔蒂 1401年击败布鲁内莱斯基，赢得佛罗伦萨圣约翰洗礼堂镀金青铜大门的竞赛。不同风格的10个矩形场景。它们更为自然，运用透视，也更为理想化。米开朗基罗称为这些场面为“天堂之门”。“天堂之门”被公认是人文主义的纪念碑。前景人物几乎完全脱离背景，接近圆雕效果。用于表现前景中动态强烈、情绪饱满的关键角色。中远景人物与背景，浅浅刻画，面部细节细腻，躯体轮廓融入背景。这种技法由多纳泰罗发明，吉贝尔蒂发展，能在极小的深度中表现出宏大的空间效果竞赛失败后，布鲁内莱斯基暂时放弃了雕塑，转而深入研究工程、机械与古典建筑。20年后，设计了佛罗伦萨圣母大教堂的穹顶。 […]

May 7, 2025

2025-05-04【认识你的成全者】 诗篇一三九篇19-24节 – 刘孝勇牧师

信息大纲 一、诗人的实况 (vv.19-20) 二、诗人的心志 (vv.21-22) 三、诗人的呼求 (vv.23-24) 本周金句: 诗139:23-24 神啊，求你鉴察我，知道我的心思，试炼我， 知道我的意念，看在我里面有甚么恶行没有， 引导我走永生的道路。

May 4, 2025

【破．地 狱— 复活节后的第一篇信息 】使徒行传 11:1-18-陈尧健牧师

信息大纲 I. 地狱，因___ 人___而起 (vv. 1-3)。 II. 地狱，惟___ 神___能破 (vv. 4-16)。 III. 地狱，___你 ___还要吗 (vv. 17-18)? 本周金句: 使徒行传 11:17 神既然给他们恩赐，像在我们信主耶稣基督 的时候给了我们一样，我是谁，能拦阻神呢？

April 28, 2025

2025-04-20（国/英/粤）【在复活的路上— 从眼瞎到看见，从黑暗入光明】使徒行传 26:4-18-陈尧健牧师

信息大纲: I. 黑暗中的眼瞎：— 不识耶稣II. 能改变的关键：— 遇见耶稣III. 光明中的看见：— 跟随耶稣 本周金句: 使徒行传 26 : 18 我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中 归向光明，从撒旦权下归向神；又因信我，得蒙赦罪， 和一切成圣的人同得基业。

April 20, 2025

2025【天国与使命人生】培灵会(共四讲) – 赖若瀚牧师

麻省华人福音堂培灵会【天国与使命人生】信息系列简介与思考问题 一. 信息主题简介这次信息系列旨在阐释马太福音有关「天国」的四个比喻信息，并如何应用在今世天国子民的事奉与生活上，积极实践「先求祂的国和祂的义」的使命人生。 二. 讲员：赖若瀚牧师 / 博士（美国圣言讲道研经学院院长）美国德州达拉斯神学院神学硕士、教牧学博士。现任美国圣言讲道研经学院院长、圣言资源中心会长。曾兼任香港建道神学院、加拿大华人神学院、美国加州基督工人神学院教牧学博士班客座教授，主授「当代释经讲道法」。曾担任2008年香港港九培灵研经会早堂讲员；2022年台北研经培灵会新约研经讲员。赖牧师著作有十多种，代表作有：《新编十步释经法》（2025年）与《食经讲道——当代释经讲道手册》（2014年）。 三. 分题（分四讲进行）第一讲：【听道为首、结果开花】（太十三1-23）第二讲：【不计前嫌、神恩遍洒】（太十八21-35）第三讲：【颠覆思考、次序倒挂】（太二十1-16）第四讲：【以终为始、期盼无瑕】（太二十五1-13） 四. 思考与应用问题 第一讲：【听道为首、结果开花】（太十三1-23） 第二讲：【不计前嫌、神恩遍洒】（太十八21-35） 第三讲：【颠覆思考、次序倒挂】（太二十1-16） 第四讲：【以终为始、期待无瑕】（太二十五1-13） 【听道为首、结果开花】（太十三1-23）赖若瀚牧师 【天国与使命人生】培灵会第一讲 (剪辑版) 第二讲：【不计前嫌、神恩遍洒】（太十八21-35） 第三讲：【颠覆思考、次序倒挂】（太二十1-16） 第四讲：【以终为始、期待无瑕】（太二十五1-13）

April 13, 2025

【圣光中的慈悲】艺术史中的玛利亚 – 王嵩 (名家名画与信仰)

祷告中的玛利亚 Carlo Dolci 1653。开场问题：•   当你想到圣母玛利亚时，你首先想到的是哪一个画面或形象   •   如果你要画或者让AI画一幅玛利亚的画像，你会如何表现她？她应该是什么样的？ 玛利亚在天主教、东正教、新教三大传统中的地位与神学内涵有显著差异。今天向大家介绍的玛利亚的画作全部来自天主教和东正教传统。这是有原因的。玛利亚在天主教和东正教传统中地位很高。被称为圣母，mother of God, 是所有圣徒中最尊贵的。而且他们认为玛利亚无原罪（受孕时就蒙神恩宠，不受原罪沾污），终生都是童贞女，死后被接升天，是圣徒的中保。门徒可以向圣母祈求，圣母不能直接赐福，但可以传达门徒的祷告。新教教会对玛利亚中保的身份，无原罪和升天的教义都是明确反对的，对终身童贞更多的是不接受，但不一定反对。玛利亚Mother of God的称号是在431年以弗所大公会议上确定的。争论焦点是耶稣的身份而不是玛利亚的身份。天主教并不认为玛利亚是神，或拥有神性，严格区分Veneration（敬礼）和Worship。但另一方面，普通信众很难分别敬礼和敬拜。他们跪在圣母像面前向她祈求时，这些细致精妙的神学理论完全不起作用。大多外邦宗教中都有一个主管生育的女神，Artemis,Isis. 在民间，玛利亚在一定程度上取代了这些女神，逐渐承担起人们对女性神圣力量的精神需求。这并非说教会有意融合异教，而是在人们的宗教心理中，对“母亲”形象的依恋和神圣化需求持续存在，而玛利亚成了这种需求的“基督教化”出口。罗马人民救援之母：相传是路加所画，是画在木板上。现存于罗马的圣母堂。圣像画上曾装饰有王冠和珠宝，如今已经被移除。她姿态笔直、庄严，合拢的双手温柔地抱着圣子。耶稣的左手拿着拿着一本应该是福音书的书。他的右手举起做祝福的样子。早期圣母子像的典型表现手法，玛利亚形象高度神圣化，仪式化、镶金背景（象征天国）。ΜΡ ΘΥ 希腊文缩写，耶稣不像婴孩，像个被缩小的成人。是有意的，我们看见baby时的情感反应不是画家的期望。他要表现的是圣洁，是神性，而不是真实感。历代教皇经常在这幅画面前，为瘟疫结束，战争胜利而祷告。2020年3月27日，他在圣彼得广场为COVID疫情结束祈祷，并降福罗马和全世界，广场上安放着此圣像画。 弗拉基米尔圣母：相传是路加所画，应该是12世纪君士坦丁堡画家。俄国的国宝，莫斯科的护城符。帖木儿入侵俄国时被带到莫斯科。莫斯科大公对着这幅画整夜流泪祷告，第二天敌人就撤军了。我们今天听到这样的故事可能觉得这是遥远的国度，愚昧的年代的奇谈怪论，但这和圣经里记载的一些故事并没有很多不同，约书亚抬着约柜，以赛亚预言破敌，而那个时代的人们真心相信而期待奇迹。也许是我们太骄傲而关上了神迹的门。 圣母加冕像（Coronation of the Virgin）〉（1320，乔托）人物的体积真实，拥有重量与质感，衣褶服饰服从身体结构，而非装饰性的线条。人物的安排与视角预示了线性透视的发展雏形。背景不再是拜占庭式的金色，圣母与基督温柔互动，表情亲切而非刻板，强化了人性的表现。乔托善用对比强烈的色块，使圣母成为视觉中心，耶稣亲自为圣母戴上王冠，手势温柔而充满敬意，打破了传统对“全能君王”刚硬形象的刻画。圣母作为“教会的象征”（Ecclesia），她的加冕暗示信徒最终也将与基督一同得荣耀。它用更“人性化”的手法表现神圣，用更“物质”的形式呈现超验，这种张力正是文艺复兴精神的种子。巴黎圣母（Notre-Dame de Paris）〉（13世纪）圣母的身体呈现轻柔的“S”形弯曲，典型的哥特式“优雅曲线”（gothic sway），姿态温婉、含蓄而高贵。圣母面庞细致柔和，带着微笑，透露出人性之美与内心宁静。服装的褶皱极为讲究，流畅自然，表现出衣料的柔软质感，远离了罗马式时期的僵硬对称。耶稣不再是庄重的“小大人”，而是一个活泼、自然的婴孩，手里玩耍一颗水果（通常解读为象征“新伊甸”的苹果），表现出母子间真实的互动与亲密情感。这一转变反映出13世纪晚期教会艺术从抽象的神学象征走向亲密的宗教体验，更符合普通信徒的情感与祷告需要。（圣母更亲切，可以接近）这尊雕像在火灾中奇迹般完好无损，被称为“Stabat Mater”（悲伤母亲）——不只是指她所承受的苦难，也象征着教会在灾难中的坚韧与希望。 草地上的圣母 Madonna del Prato（1506，拉斐尔） 画面描绘了圣母玛利亚坐在一片宁静的草地上，温柔地凝视着正在玩耍的圣婴耶稣与施洗约翰。圣母身穿红色长裙与蓝色披风，代表爱和纯洁。蓝色在文艺复兴以后是圣母的标配。红蓝两色对比鲜明但不刺眼。配色是很大的学问。圣母的眼睛看向施洗约翰，约翰谦卑的跪在地上，眼睛仰望着婴孩耶稣。耶稣身体前倾抓住十字架。三人构成一个稳定的等边三角形构图，这是拉斐尔常用的构图方式，象征神圣的和谐、平衡与宁静。背景有蓝天白云，远山近水，地平线在圣母肩膀后划过，突出了圣母的头像。相较于中世纪神秘而高高在上的圣母，拉斐尔笔下的玛利亚更像一位富有人情味的温柔母亲。圣母的凝视中也带着淡淡的忧愁，这是文艺复兴时期圣母像常有的主题——她作为母亲，知道自己孩子未来的命运。这幅画创作于拉斐尔初到佛罗伦萨时期，当时他受到了达芬奇与米开朗基罗的影响。但他的风格比二人更加温润、平衡、和谐。文艺复兴三杰和后来北方巴洛克三巨匠有一些奇妙的对应。达芬奇和鲁本斯惊才绝艳，领袖群伦；米开朗琪罗和伦勃朗经历坎坷，但都想要扼住命运的咽喉，而拉斐尔和维米尔相似。最年轻，技法最娴熟，精神上更内敛，更平和。这也许不是巧合，就像我们的生活，有过灿烂芳华，也经过痛苦挣扎，最后与创造我们的主达成和解。这幅画既是拉斐尔技巧的完美体现，也展示了文艺复兴的核心精神：神是可亲近的，人是有尊严的，自然是美好的，世界是能理解的。〈西斯廷圣母（Sistine Madonna）〉（1512，拉斐尔）《西斯廷圣母》采用了极具戏剧性的构图，没有山水草地这样的背景，人物仿佛站在一个天国的“舞台”上。圣母怀抱着圣婴，从天堂的帷幕后走向人间，两旁分别站立着圣西斯笃与圣巴巴拉，他们是三世纪时的两位殉道者。两位小天使则位于画面下方。这大概是艺术史上最出名的两个天使像，他们带着好奇、略显无聊的表情，增添了几分生活化与幽默的情趣。我们在无数明信片上见过他们。圣母看容貌像是teenager少女，但在绝美的面容间是凝重而忧郁的神情，暗示她预知孩子未来的受难。耶稣很chubby，但他同样眼神深邃，似乎洞悉一切，彰显他的神性与使命。乍一看，背景似乎只是普通的云层，但仔细观察就能发现，云层中隐藏着无数天使的脸孔。拉斐尔早期作品经常以精细的衣物褶皱突出人物的立体感，用衣服上的光影与质感变化表现了他对于空间和形体的高超把握，但这时，拉斐尔的风格更趋成熟与内敛。他不再需要通过复杂的褶皱去表现自己的绘画技巧，圣母衣服上的褶皱少而流畅，表现形式更加平滑、优雅，他要刻画的是圣母温柔、肃穆的内在情感。这是他在艺术上洗尽铅华，返朴归真的更高层次的追求这幅画是文艺复兴时期圣母像登峰造极之作。不可能画的更好了。要想超越，就必须另辟蹊径。 圣母升天 提香 1518完成于马丁路德改教的前一年，也正处于文艺复兴与巴洛克艺术之间的转折点。提香以强烈的动感将画面划分为三个清晰的层次：下层：门徒伸出手臂仰望天空，情绪激昂，姿势充满动感。中层：圣母在天使簇拥下被云层托起，面容虔诚、双手上扬，极具上升的张力。上层：上帝在云端俯视，迎接圣母升天，构图赋予圣母升天强烈的神圣与庄严感。提香用色大胆，用大块的暖色和冷色形成强烈对比，色彩饱和度高，丰富的光影变化，尤其是云层与圣母衣袍的光泽，营造出炫目的视觉效果，打破了达芬奇拉斐尔相对理性克制的色调传统。画中人物神态夸张，情绪浓烈，圣母面容不再是内敛含蓄，而是充满感情的表达、肢体语言开放，富有戏剧性。刚展出时，教会人士曾批评画作过于激烈和“戏剧化”，担心情感表现过于强烈，不够虔诚庄重。西班牙国王的使节在揭幕式上看见方济各会教士一脸惊讶犹疑，于是小声说，要不你们把它卖给我？提香大胆突破传统的构图与色彩表现，开启了巴洛克绘画对戏剧性、运动感与情绪表达的追求。〈无玷dian始胎（The Immaculate Conception）〉（1678，穆里罗）17世纪西班牙宗教气氛浓厚。圣母无原罪受孕（无玷始胎）的教义获得很多教众的支持，玛利亚本人从受孕的第一刻起，就因着基督未来的功绩，获得了天主特别的恩宠，使她没有原罪的污点，也不受原罪影响。圣经里无这样的说法。早期教会就称玛利亚为第二位夏娃，意即她以顺服弥补了夏娃的堕落，间接蕴含玛利亚的特殊纯洁性。11世纪起教会对玛利亚是否有原罪开始争论，16世纪这个教义开始广泛传播，到17世纪的西班牙达到顶峰。1830年相传圣母两次向巴黎圣嘉禄女修会的修女Catherine显现，第二次更命她铸造“圣母圣牌”，上书玛利亚，无玷始胎者，请为投奔于你的人祈祷。修女向其神师传达圣母的信息。教会经过审慎审查后，同意铸造和发行这种圣牌。1854年才有教皇确认为教义信条。许多信徒宣称在佩戴圣牌后经历奇迹般的治愈、保护、信仰转化，因此被称为“奇迹圣牌” 强化了“无玷始胎”教义在普通信众心中的接受程度。穆里罗笔下的圣母少女般年轻而纯洁，姿态柔美细腻，面容清新甜美，神情温柔内敛。总之就是完美美少女形象。画作色彩柔和，以蓝色与白色为主，象征圣母的纯洁无瑕。背景云雾柔和飘渺，整体明亮柔和的光线烘托圣母形象的神圣与洁净感。圣母身体微微旋转，衣袍随风轻盈飘动，传达出一种上升的动态。圣母脚下有一湾新月，启示录12:1 天上出现了一个大异象，有一个妇人，身披太阳，脚踏月亮，头戴十二颗星的冠冕。这个妇人既象征教会，也象征圣母玛利亚本人。穆里罗成功捕捉了人们内心深处对纯洁、谦卑与柔美的情感寄托。穆里罗的圣母形象广泛传播，几乎成为西班牙宗教美术的标准样本，确立了后世“无玷圣母”形象的经典模式。开启了洛可可绘画细腻柔和的风格。 〈瓜达卢佩圣母（Our Lady of Guadalupe）〉（16世纪）1531年12月12日，据传圣母玛利亚在墨西哥特佩亚克（Tepeyac）显现于土著农民胡安·迭戈（Juan Diego）面前，并在他的斗篷（tilma）上留下了自己的形象。 这幅图像展现了圣母以美洲土著女性的特征出现，身着象征性的服饰，融合了土著文化的元素。 如今，这件斗篷被珍藏于墨西哥城的瓜达卢佩圣母大教堂。 圣母的肤色较深，容貌显然更接近于墨西哥土著女性，而非传统欧洲圣母的白皙形象。她的斗篷上布满金色的星星，这在土著文化中象征宇宙的神圣秩序， 圣母系着一条黑色的腰带，在阿兹特克文化中，女性在怀孕时会佩戴此类腰带，表明圣母以孕妇的形象显现，暗示她即将诞下基督，宣告新生命、新时代的到来。圣母站在新月之上，在阿兹特克文化中，新月象征黑暗与邪恶力量的失败。因此，圣母踩在月亮之上，意味着她战胜了当地原有宗教中被认为具有威胁性的力量，带来了新希望。圣母身后的金色太阳光芒，使她看起来宛如被太阳包围。在阿兹特克文化里，太阳是最高神祇之一的象征。圣母出现在太阳前方，代表她高于旧神，彰显她的至尊地位。这些土著文化的符号与象征，使瓜达卢佩圣母深深融入墨西哥土著的宗教世界观与精神世界，也使她成为墨西哥乃至整个美洲民族认同的重要精神象征。圣母子图 陆鸿年在20世纪30-40年代，有一批中国基督徒画家曾在北京公教大学（“辅仁大学”，创立于1925年）从事美术活动。这些年轻画家用中国风来表达基督信仰，他们被称为“北京公教画派”。拉斐尔的圣母是一头金发，真正的玛利亚也许更像中国人。他回顾童年时说：“我们的欧洲友人有时候寄给我们一些贺卡，我看到一些与基督宗教有关的画作，其中我特别注意到一幅这样的画：耶稣祝福孩子。当时我就问母亲：‘为什么图中没有中国孩子？’妈妈说：‘耶稣爱所有的人，包括中国人，但这幅画是欧洲人画的，因此这个艺术家只画欧洲人的脸。’那时我就说：‘我将来要画新的画，在我的画上，耶稣会祝福中国的孩子’。”陆鸿年在1950年受洗加入天主教，圣名“若望”。 圣母玛利亚在艺术史中经历了从神圣威严到人性温柔的演变。每个时代的艺术都在回应当时的信仰需求和文化背景。拜占庭时期典型形象为上帝之母 → 威严、庄重、端坐宝座、面无表情。3-4世纪的教义争论围绕着基督是否具有完整人性与神性。431年以弗所公会议确立玛利亚为“上帝之母”，因此她的形象需要体现基督的神性 → 圣母也被描绘得庄严神圣、不可侵犯。艺术的功能是礼仪性 → 增强信徒对神圣权威的敬畏感，而非私人情感的表达。中世纪哥特时期，圣母多呈现为天国之后，天使环绕、圣徒陪伴、加冕场景。因为教会权威与王权紧密结合。玛利亚成为“天国”中的母亲” → 对应地上的封建秩序。同时，圣母开始出现人性化微笑，被塑造成信徒灵魂的代祷者与保护者，回应中世纪人对中保、安慰的需求。文艺复兴时期，人文主义兴起 → 强调人的尊严、情感、个体经验，圣母的形象回归人性与母爱，场景多为圣母与圣婴亲密互动。背景不再是抽象金色，而是自然风景。玛利亚容貌亲切、美丽、充满人性特征。教会艺术功能转变 […]

April 7, 2025

2025-04-06 【在给予中经历神的丰盛】徒 11:27-30，20:35 – 萧民传道

信息大纲 一、在给予中见证神的爱 二、在给予中认识人生的目的 三、在给予中经历神的恩典 本周金句: 徒 20:35 「我凡事给你们作榜样，叫你们知道应当这样 劳苦，扶助软弱的人，又当记念主耶稣的话 , 说：『施比受更为有福。』」

April 6, 2025

【耶稣的复活】 – 王嵩 (耶稣的故事)

今天讨论的内容出自两本书。第一本是英国圣经学者 NT Wright写的神儿子的复活。Keller的推荐。Wright自己说他并不认为任何人读了他这本书后就会觉得耶稣的复活是不容质疑的了。我同意他的看法，在信仰的问题上，我们要小心虚幻的确定性，真的已经证明的东西就不属于信仰的范畴了。信仰的深度不是用掌握的证据的多少来衡量的。这是爱读书的基督徒需要经常提醒自己的。当然证据和理性思考对建立信仰还是有帮助的。所以我们今天才来讨论耶稣复活的证据。第二本书是Keller牧师写的 Hope in time of fear 恐惧年代里的盼望。这是他在疫情期间写的。对我帮助满大的。里面有一章叫盼望的根基，讲的就是耶稣复活的证据。篇幅短的多，是他认为最有说服力的证据。耶稣复活这个题目，可以写800页，可以写40页，可以讲一个学期，但我们多数人是在一堂主日学，一篇讲道里学到的。但我们不要有这样的错觉：耶稣复活的证据就这么几条。Wright这本书最有帮助的地方就是它让读者浸泡在一世纪的宗教，文化历史当中，让人们可以身临其境的用当时人的眼光看待所发生的事。这是认识历史最正确的方法。 基督教的核心教义被称为福音，福音的意思就是好消息。基督教的起源和核心教义是一个消息，一件发生在历史上的事情。这和其它所有宗教不同。当然其它宗教也有自己的超自然的传说，也有信仰英雄的故事。但这些故事是不是真的并不重要。重要的是故事里的道理。重要的是你可以从英雄的身上学到什么。其他宗教的教义都是你需要明白这样一些道理，获得这样一些智慧，完成这样一些任务，然后你就可以得到神的眷顾。基督教和它们全都不同。它讲的第一件事不是你要如何生活，要做哪些事而是耶稣为我们做了哪些事。而这些事中最重要的是两件：第一，他为我们的罪死在十字架上。第二，他从死里复活。强调十字架和复活故事的历史性的另一个原因是过去两百年中，一直有一些基督徒在努力把基督教变得像其他宗教一样：他们会讲重要的不是基督复活有没有发生过，重要的是相信神的大能和大爱；是学习耶稣的榜样做一个好人，让世界变成一个更美好的地方。这种新派神学的主张并不是提供了一种新的视角，一些不同的重点，而是在开始一个全新的宗教了，因为它把基督教的核心信息放弃了：我们不是靠自己的努力，靠做好人，造福社会而得救，而是靠耶稣的工作，牺牲而得救。这不是一个抽象的教条，而是和基督徒每天的生活息息相关，如果抛弃了耶稣的牺牲和复活，得救的重担就要重新压在了我们每个人身上了。 在哥林多前书15章里保罗强调了耶稣复活的重要性。他说：「若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。⋯⋯若基督没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里。」复活验证了基督的身份和祂所成就的救赎。基督的复活是门徒相信他最重要的依据，也是门徒能胜过罪的辖制的信心的缘由。「但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。死既因一人而来，死人复活也因一人而来。在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。」  这里是说复活不仅是基督个人的胜利，也预示着信徒未来的复活。 “我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。”「这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记『死被得胜吞灭』的话就应验了。」信徒因基督复活而有不朽坏的盼望，死亡不再是终点，而是进入永恒生命的转折点。“若死人不复活， 我们就吃吃喝喝吧！ 因为明天要死了。” 这句话很朴素可是直击要害，很多人的生活目标就是这样确定的。“昼短苦夜长，何不秉烛游”其实就是抓紧吃喝吧！ 因为不知道会不会有明天，柏拉图说所有哲学就是在教人们如何面对死亡。如何看待死亡，是否相信复活和永生是人选择生活方式最重要的因素。 复活对基督徒的信仰是极端重要的，但它也确实是寻求信仰路上的一个障碍。现代人听到复活的事，大多会不屑一顾地拒绝，说21世纪还有人信这个？你是怎么被人洗的脑？这个反应是很正常的。因为死人复活太骇人听闻了。没有人会轻易相信，那么我们如何面对对耶稣复活的质疑，我首先要讲的一点是一世纪的人也知道死人不会复活。今天人们面对传统信仰时常常有一种现代人的傲慢，觉得古人不懂科学，所以什么都信，我们懂的多了，就不那么好骗了。其实不是的。古人可能把一些他们不理解的事归因于神明，但他们并不会轻信离奇的事情本身，他们也知道童女是不会自己生子的，死人是不会自己复活的。约瑟发现玛丽亚怀孕了，要休妻又担心玛丽亚受辱，不是因为他不知道发生了什么，是因为他知道发生了什么，一定是玛丽亚和别人通奸了，所以他要休妻。圣灵感孕不在任何男人能想到的前100种可能性里。耶稣之前的150年，和之后的150年间，有很多犹太领袖开创新的教派，或领人反抗政府，他们当中自称弥赛亚的也有好几个。当他们被希律，被罗马人抓住，杀害后，追随他们的人只有两条路：或者解散回家或者找一个新领袖。从来没有人说领袖复活了。说这样的话有什么用呢？生活已经够艰难了，谁有功夫搞这些有的没的。但约瑟相信了圣灵感孕，没有休妻，门徒相信了耶稣复活，而更多的，没见过耶稣的人也相信了，这个信仰像野火一样快速传播，这个在整个历史上没有发生过第二次的奇特现象需要一个解释。而解释一定不是古代人傻。一世纪相当多的犹太人相信复活，如法利赛人。但他们相信的是世界末日时神会让所有人复活，没有犹太人相信在历史的中间有一个特殊的人身体复活。希腊人罗马人相信某些人如凯撒死后灵魂升上天国，但他们也没有死人复活的观念。如果要编造一个新信仰，向希腊人传教，说耶稣死后灵魂升天，在梦里向人启示新道理要容易的多。没必要硬加进这个没人愿意相信的复活桥段。初期基督教运动的一个特色，是他们对将来复活的盼望几乎是一致的，全无异议。由于基督教是从犹太教内衍生，然后进入希腊罗马世界的一个运动，因此我们会预计最初的基督徒很快会发展出关于死后生命不同的信念；人的大脑开始思考问题时，这样的结果是必然的。但初期教会却没有出现这样的情况。他们近乎一致地确定一件事，就是门徒有复活的盼望。最好的解释是复活并不是基督徒创造出来的新神学，而恰恰是触发这个新神学的根源。先有了耶稣复活的事实，而后才有了复活的神学。 新约圣经里的线索：基督徒可能会说为什么用线索这个词？福音书里明明白白讲了耶稣的复活。这不是推理的线索，这是事实。是的，我也是这样相信的，但在我们传福音的时候，不能假定别人认同圣经的所有说法，所以我们还是要来查考一下证据。怀疑的人总说福音书是基督徒写的，写的时候就有一个目的，想让你相信，是有偏见的，不能信。那我们都知道很多媒体如CNN偏见极大，但它99%以上的报道仍是真实发生的事情。我们不需要自动相信它说的每一句话，但也不能因为它有偏见就否认它报道的事实的存在。圣经里对这个信仰的发展历史有清晰的描述：门徒在和耶稣一起的时候，对他的身份，使命，尤其是十字架的意义不甚清楚，耶稣被捕后门徒四散，随后耶稣复活，把门徒重新招聚起来，坚固了他们的信心，有四十天之久向他们显现，给他们讲解圣经，使门徒有了新的神学。五旬节彼得宣讲了这个崭新的神学，司提反也讲了。保罗对神学做了更深入的讲解。于是我们有了这本圣经传于后世。这个故事的线索非常清晰。也合乎情理。现代怀疑论的历史学家无法质疑耶稣被钉十字架，和圣经成书以后的教会历史，所以他们的主要质疑是在耶稣死到福音书完成这几十年。他们说耶稣不是神，只是一个有改革思想的犹太拉比，死后门徒在宣讲他的故事和教导的几十年中不断把他神化，基督教的神学是保罗创造的，福音书写在保罗书信之后，加进了复活，神迹这些故事使它与保罗神学相一致。那我们就从文献分析，资料比对这些角度来比较一下教会和怀疑论者的这两种说法。 福音书的记载是可信的吗？我们上学期有一堂课专门讲福音书的可信度。 早期教会没有中央机构可以有效的在整个罗马世界修改耶稣故事的内容。一个教会的修改很快就会被其他地方教会发现。在所有古代文献中，圣经拥有跨越时间最长，数量最多的手抄本，四世纪福音书和中世纪抄本历经千年都相同，反映了抄写的严谨。教会没有试图改写圣经来解决神学争论难题。比如初期教会最大的争议是外邦信徒要不要受割礼。因为耶稣从没有讲过这件事。教会并没有假借耶稣之口解决这一争端。也没有抹去福音书中的不一致。怀疑论者最常抨击的是四本福音书复活故事描述的不一致的地方。几个妇女，几个天使，天使坐在哪里，石头什么时候挪开的，妇女们看见空坟墓后做了什么。有一些不一致很好解释，有一些不太容易解释。有书专门解释这些，并构建了一个颇为复杂的叙事使它和四本书都一致。我觉得没必要强行驯服这些不一致，不一致正是人类见证的固有特点，如果四本书讲的完全一样，那要么他们来自于同一渠道，要么就是四位作者互相商量过了。泰坦尼克号沉没后幸存者的口述有非常多的不一致，一半人说船沉之前断成两截，一半人说没有。但所有人都说船真的沉了。天使坐在哪里，不同的目击者有不同的记忆，并不奇怪，重要的是所有人都记得耶稣复活了。复活叙事令人诧异之处： 复活是教会从最初就开始宣讲的核心教义林前15:3-4我当日所领受又传给你们的，第一就是：基督照圣经所说，为我们的罪死了， 4 而且埋葬了，又照圣经所说第三天复活了；学者注意到这一段 具有固定的对称结构（parallelism）和韵律感，与口头传承的信条类似，便于记忆和传递。表明它是早期教会用于宣讲福音的信条，而非保罗个人的创作，保罗也说这是他领受来的。保罗归主在耶稣死后3-5年间，他领受的信条发生时间自然更早。使徒行传里彼得在耶稣死后立刻讲了同样的神学。基督徒开始庆祝主日而不是安息日，使徒行传 20:7 – “七日的第一日，我们聚会擘饼，保罗讲论……”哥林多前书 16:2 – “每逢七日的第一日，各人要按自己的进项抽出来留着……启示录 1:10 – 约翰在“主日”见异象  •   这是新约中首次直接称 Sunday 为“主日”，说明它在使徒时代已成为基督徒特别的敬拜日。不守安息日对犹太人是大罪，除非复活发生，使第一日有了特别的意义。这些是福音书里提供的线索。你不需要自动相信圣经里的每句话，但这些记录经得起人们的质疑和不同文献之间的交叉应证。 空坟墓：福音书记录了耶稣埋葬的地点，约瑟夫有名有姓。福音书仔细描述的安葬过程，正如我们预期在一世纪巴勒斯坦犹太教所见到的情形，是两阶段安葬过程的第一阶段。尸体会被涂上大量香料，以盖过腐烂的气味，然后用布包裹，同一墓穴里的其他位置，很快会用以安葬同一家族或群体的死者。在六个月至两年之间，进出墓穴的人，自会注意到上次处理的尸体已完全分解了，只留下骸骨。他们会收拾骸骨，恭敬而仔细地按傅统折合起来，放进骨灰罐里，然后存放在同一墓穴的一个壁龛里，或是附近的某个地 方。这就是约瑟预期处理耶稣骸骨的方式。门徒要编造复活的故事，必须先确保约瑟及家人不会在二次埋葬时看到遗骸。犹太人为了反击空坟墓的说法，说门徒偷走了尸体。这是坟墓空了的证据。小孩子不会对老师说我的狗把作业吃了，如果作业在他书包里。如果没有空坟墓和门徒偷走尸体的传闻四处流传，门徒绝无可能在后来编造一个故事时，把偷尸体这个不利于这故事的想法放到读者心中。最自然的可能是门徒一直面对偷尸体的指控。在拿撒勒附近发现的一块碑铭，给整个课题带来了一段极有趣的插 曲。它大概出自革老丢统治期间40几年，内容是禁止擅动坟墓。凯撒谕令。谨此公告，坟地及墓穴永远不得打扰……若经揭发有 人对其造成毁坏，或以任何方式挖掘已埋葬之人，或恶意将已埋葬之人转移至另一地方，以图将之调乱，或拆除封墓之石或其他石头，肇事者必须受审……绝对禁止扰乱坟墓。若有干犯者，必控以破坏坟墓之罪，判处极刑。古代盗墓都是为墓里的财宝，所以盗墓是偷窃的一种。罗马法律对偷窃的处罚是比较轻的。这里要对恶意将已埋葬之人转移至另一地方，以图将之调乱的人处以极刑，很可能是对广泛流传的空坟墓的说法的一种回应。（怕有人copy，又搞出一个很麻烦的新宗教）耶稣死了吗？ 罗马士兵是杀人机器，不会在处死造反头子时犯错，十字架的残忍，血和水，pericardia effusion，体液在心肺周围聚集因为heart failure。如果耶稣没死，门徒和偷走耶稣尸体一样是在知道真相的情况下编出一整套谎言。没有与耶稣会见，单有空坟墓只会使人困惑，但这不会是长久的问题。它证明不了任何东西; 没有人会把空坟墓解释为代表复活之意。 幻觉：悲痛中的幻觉最终让我们接受亲人已经死去，而不是让我们怀疑。真有怀疑自然会去坟墓看看（犹太人要埋葬两次）群体幻觉是医学史上从所未闻的。保罗的经历倒是有点儿像幻觉。有这样的疾病就叫conversion disorder。但幻觉一般都是期待的，保罗完全不期待看见基督，疾病是暂时的，无法解释保罗完全和终身的反转。而相隔几年互不相识的两组人对同一个死人产生幻觉又同样发生反转，传扬同样的福音，太难想象。门徒认知失调。无法接受耶稣死去的事实通过拉人入教来使认知与信念更加协调–就实际形式而言，就是要知道越多的人接受，他们的信念和信息都是合理的。但历史上的“飞碟教”，过一段时间就散了。没人辞去工作，冒入狱的风险。热情并没有超过球迷。天使到访，像使徒行传第十二章记述，彼得在门外，门徒却以为是天使来访。 彼得曾有过幻象。所以使徒们能够区分异象与“真实”世界发生的事情。显现的耶稣与幻像不同，可以吃喝。空坟墓和耶稣向人显现，这两个故事都不能单独地解释早期基督徒的信仰。但假如他们一方面发现坟墓已空，另一方面又在一段时间不断与耶稣相会，而他每一次的显现都显明他不再是死人，而是活生生的人;如此一来，基督徒的信仰，就有了萌发成长的根基。 除了这些记载，这些逻辑上的论证，你会说我需要一些更solid的证据。对历史事件，最solid的证据是影响。秦始皇到底是谁的儿子很难考证，秦始皇有没有使书同文 车同轨就比较容易确认。耶稣变水为酒很难考证。耶稣是否说过某一句话，很难考证，它的影响力看不到或者影响不直接。但耶稣的复活在个人层面，教会层面，社会层面有巨大的，直接的影响。 雅各在耶稣生前不信。但在耶稣死后几年间成为教会的柱石，很难想象教会为何不记载他在耶稣生前就追随耶稣，他有独特的第一手资料，我哥从小就异于常人，我6岁就看出来他不一般。这些无论是宣扬耶稣还是宣扬自己都是特好用的见证。只能说明雅各没讲过这样的话，他当年并不相信。耶稣死前把母亲托付给约翰而不是雅各。他不在场。在兄弟死后，行1:14，雅各已经和门徒在一起祷告了。雅各从此追随耶稣，自称耶稣的仆人，为他而死。这40天中一定发生了什么。最简单的解释就是保罗说的，耶稣向他显现。保罗是个注重律法的法利赛人。甚至是基督教会这个新团体的敌人，他在去捉拿基督徒的路上遇见复活的耶稣，发生了真正的180度的转变，从逼迫耶稣到为他而死。 这样的转变不是幻觉可以解释的 在教会层面：福音的信息与犹太人期待不符。教主以最屈辱的方式死去，新的教义得罪犹太人，因为怎么听好像说除了耶和华，耶稣也是神，在所有民族中，宣扬一个新的神的信仰最不可能的就是犹太人。因为他们对独一神的观念最牢不可破。他们是怎么相信的？神学从何而来？liars don’t make good martyrs 怀疑论者最常用的反驳是这些全是门徒编造的谎言。耶稣没说过自己是神，福音书作者加进去的，耶稣没有复活，门徒把尸体偷走了。我们刚才已经讲过门徒说谎的假说在时间上，运作方式上，逻辑上面临的种种困难，这里再讲一下最重要的一点：他们为什么要说谎。基督教那时是个弱小，被排挤迫害的信仰，他们的主刚刚以最屈辱的方式被处死。雅各为什么为什么这个时候开始说谎，保罗原本威风凛凛的迫害基督徒，为什么从正在取胜的球队转会到正在失利的球队而没有转会费，新队友个个都惧怕怀疑他？更重要的是，他们从始至终没有什么世人看重的收获。保罗走遍帝国建立教会，建好就离开，没有从组织中获利。黄巾起义，传销，建立组织一定要自己控制。保罗记述了他信主后颠沛流离的生活，各种风险，各种误解，被打，被关，最后被杀，雅各和其他11位使徒个个遭受逼迫，为主殉道。这是很不寻常的事，当他们和耶稣朝夕相处时，12人中尚且有一人希望幻灭而出卖了耶稣。那时他们只是不了解，不明白；如果后来他们偷走了尸体，虚构了耶稣的显现，那么他们如何可能为明知是假的东西去死，尼克松的人，共产主义先烈。世上有很多为信仰牺牲生命的人，但极少有为自己的谎言而牺牲的人，何况是一群人。 我为什么要相信？对于奇谈怪论，我们大可不加理会。但耶稣的复活是重要的，它和我们的生命生活息息相关。它除去死亡对人生的辖制。对死亡的恐惧可能会导致人走向两种极端：一种是大声宣称自己不在乎天长地久，以此来否认内心的焦虑；另一种则是惊慌失措地被这样的焦虑控制。后一种人因为恐惧而做一些奇怪的事，不做一些正常的事，不敢做飞机，不去陌生的地方，对衰老极度排斥，对养生病态追求。而前一种人拒绝永恒，也同时拒绝承诺，或者纵情声色，或者玩世不恭。但如果你战胜了这种恐惧，你就能真正心平气和地思考那个真正重要的问题：在我当前的处境中，什么是最有爱、最有长久价值的选择？然后你就可以去开始做那件事。复活确实发生了。但唯有当我们愿意让它不仅挑战我们的理性和思维，也触及我们的自我认知与内心深处的承诺时，我们才能真正地接受它。

April 1, 2025