2025-05-11【起 死 回 生 – 試探，失落，盼望】 創世記 第三章（1-24）- 陳秀玲師母

本週金句: 創世記 3 : 9 “耶和華 神呼喚那人，對他說：“你在哪裡？”

May 11, 2025

【勇者到王者】在藝術中認識大衛 – 王嵩 (名家名畫與信仰)

今天我們要一起來看一位舊約中極其重要、也極其複雜的人物——大衛。他的故事貫穿撒母耳記、列王記、歷代志，以及眾多詩篇；他的名字在聖經中被提到超過一千次；是僅次於耶穌在聖經中出現最多的人物。他不僅是以色列歷史上最著名的君王，更是被稱為“合神心意的人”。 他從少年牧羊人到戰勝巨人的勇士，從詩人到王者，從犯罪到悔改，大衛的一生是一幅有很多層次的畫卷，既有榮耀的高峰，也有悔恨的深谷。他的一生向我們展現的不僅是一個屬靈英雄的形象，更是一個與神真實互動、經歷恩典與管教的生命。 今天我們會通過繪畫與雕塑來認識這位“神的僕人大衛”。這些作品不僅再現了他生命中的重要時刻，讓我們看見：神如何使用一個不完美的人，完成祂完美的旨意，也讓我們看到歷代的藝術家如何把自己的身世，時代的精神與大衛的事迹聯繫在一起，使這些古老的故事有了新的生命，帶給人新的啟迪。 其實讓我們進入聖經的世界，身臨其境的經歷這些與神同在的故事，讓聖經的話進入我們的世界，在我們的生活中感動，警戒，激勵我們，是對每一代基督徒都很重要的事情。這也正是藝術在信仰旅程中特別有價值的地方。 要欣賞關於大衛的藝術品，最好的地方就是佛羅倫薩。城中處處都有大衛的身影。3座大衛像，特別是巴傑羅美術館。你可以在一個房間里看到不同時期大師雕刻的大衛像。現在就請大家和我一起去看一下 多那太羅（Donatello，約1386–1466）是意大利文藝復興早期最重要的雕塑家，被譽為“現代雕塑之父”。他在藝術史上是個承前啟後的人物，在15世紀雕塑藝術革新中起了核心作用，對後來的米開朗基羅等藝術家影響深遠。 Donatello 1408，哥特向文藝復興的過渡。面容柔和，眼神下垂，身體呈輕微的S形扭轉，一種典型的“哥特餘韻”。右手隱約呈“神聖宣布式”的手勢，表明其作為神所揀選的戰士身份。腳踏敵人首級，神戰勝惡的象徵。中世紀的特點：藝術品中充滿符號，寓意。 1450重拾古典傳統：他將古希臘、羅馬的寫實風格引入基督教題材，對人體結構有了更深入的研究、動態和心理。 contrapposto 身體一邊緊繃一邊放鬆，同樣這個姿勢可以雕出很多變形，體現不同的身體緊張程度。這個雕像可以看出非常放鬆。配上面露微笑，帶一絲神秘與自信。反映文藝復興時代新人類自我意識的覺醒，為人熟知，因為西方自羅馬衰亡，古代文化沒落1000年以來第一個裸體雕像 以正面觀看為主 vs 可從多個角度欣賞，空間感更強 結構略僵硬，肌肉處理較簡化 vs 肌肉線條細膩，身體自然流動 聖徒符號 臉譜化理想化 vs 人文主義化、對身體美的肯定，對心理的刻畫，不僅告訴觀眾這是大衛，還要描畫他的心理活動，他的感受 多那太羅的兩尊《大衛》像，一尊代表他作為傳統信仰雕塑家的起點，一尊則代表他作為文藝復興自由人文思想先鋒的轉變 韋羅基奧 Andrea del Verrocchio, 1475 江湖上的地位類似江南七怪，水平不差但是還沒有達到頂級，卻教出兩個大大有名的徒弟。believed to have been modeled after Leonardo da Vinci, disciple of Verrocchio at the time 穿戰袍，頭戴花冠, 面部線條柔和，表情輕盈，微帶得意與青春張揚. 姿態自然、是一個朝氣蓬勃的少年，代表着“佛羅倫薩共和國理想青年公民”氣質, 大衛對抗歌利亞常常被用來隱喻弱者反抗強權。這時佛正在與北方強大的米蘭進行戰爭，象徵共和國抵抗暴政的決心和自信 ***多那太羅的青銅像大衛有一點柔弱，姿態放鬆，表情有一點少年人的輕狂。韋氏的更堅毅，姿態挺拔，有着青年軍人的英氣。 同樣contrapposto，多那太羅的曲線更明顯，更有柔和的美感，韋的更穩定對稱，顯得堅實有力。一個是神揀選的少年勇士以弱勝強，一個是神裝備的未來領袖充滿自信。 米開朗基羅的《大衛》（1501–1504）是文藝復興藝術的巔峰之作。卡拉拉17英尺高，12000磅重。兩位雕塑家試着用這塊石頭雕刻大衛都失敗了。其中一個還在石頭上鑿了一個大洞後放棄了。主要困難是太窄，內部有裂縫。可以自由發揮的空間更少了。好像一個寓言，廢材也可以有神奇的生命，關鍵看把它放在誰的手中。米認為自己是上帝的工具，雕像上帝早就放在大理石中，他的任務就是把他們解放出來，讓我們這些凡夫俗子也能看見神的傑作。你可能覺得這就是一種比較有詩意的說法。一般雕刻家都是在石頭上畫線，米從來不畫。從他的未完成作品中我們可以看到他確實是在把雕像顯露出來。大衛歸來不看雕塑。 以前的藝術家雕描述的大衛多表現他割下歌利亞的頭，取得勝利的情景。但米開朗基羅的大衛像描繪了戰鬥之前的大衛。雕像面色堅毅，頭部左轉，頸部的筋凸起，鼻子附近的肌肉繃緊，好像正在深吸一口氣。準備好了戰鬥。但他的身體卻呈現放鬆的姿態，重量都放在右腿上，左手前曲，將機弦搭在左肩上。他面色的緊張和姿態放鬆形成了強烈的對比。是一位尚未行動，但已下定決心的青年戰士，沉靜中體現了內在力量和強大的信心。讓我們想起他對歌利亞說的話。 和100年前多那太羅的大理石像相比，不再是中世紀聖徒式的圖像，而是真正獨立自主、承擔命運的人格體。 文藝復興時期裸體形象開始在宗教藝術中出現，是一個複雜而不斷變化的過程。基督教文化的根源是猶太傳統，而猶太文化是非常保守的，舊約聖經里多次批評“露出下體”，裸體不僅與性緊密聯繫，而且往往是道德墮落，羞恥的象徵。猶太人和早期基督教藝術中是絕對沒有裸體形象的。從寫實的角度，大衛上戰場不可能不穿衣服。但歐洲人也是希臘羅馬文化的後裔，希臘文化中人是最終極的創造，人體美是最終極的美。當藝術家要表現一些抽象的概念如公義，勇氣，智慧，節制時，他們會用人的形象。Personification. 在早期教會和中世紀時代，宗教藝術主要目的是教化會眾。通過藝術形象讓百姓明白聖經故事，故事背後的教義。讓人感到美和激發情感是很次要的事情。 但隨着人們心智的發展成熟，人們對教義的思考更深入了。像奧古斯丁這樣的人就不再滿足於“不要問問題，信就好了”這樣的教導。要求基督教的教義要能經得起希臘羅馬哲學思辨的挑戰。同樣的，城市中的市民，貴族，學者們也不再滿足於繪畫就是講故事，人物都是毫無個性的符號這樣的藝術觀。他們希望藝術可以使他們對聖經有更深而且更真切地了解，感同身受的認識。藝術不僅傳遞信息也要能激發熱情，提升靈魂。那麼如何做到這一點？就是從希臘羅馬藝術傳統中學習。這就是文藝復興這個概念最表面的意思，把古典藝術的技巧和精神復興起來。古希臘人認為人體美是最終極的美，這和基督教的想法可以相融。聖經也說人是神最高的創造。舊約里也有把智慧，神的話具象為女子的傳統，新約的核心教義是道成肉身。所以古希臘人喜歡的裸體表現形式被賦予了神聖理性和基督教美學的新含義。 在文藝復興早期，教會對裸體藝術一般是非常寬容的。主教，教皇自己就是藝術贊助人，支持藝術家把人體美融入宗教題材中。教會不反對裸體，但是要求它是體面的，不能是色情的，暗示性的。但是這種寬容在宗教改革運動中被逆轉。首先改教家路得，加爾文都相當反對宗教圖像，新教教會牆上天花板上都沒有畫。其次新教強調原罪和人的全然墮落，裸體藝術往好處說也只是肉體的榮耀，往壞處說就是代表虛榮和誘惑了。所以在新教國家的公共空間中裸體藝術基本銷聲匿跡了。而天主教的反宗教改革運動同樣在藝術上趨於保守，特倫特會議明確要求宗教藝術必須教義清晰、端莊莊重、不引起慾望。所以很多藝術品中的裸體形象被穿上了衣服。 […]

【烈火與律法】藝術史中的摩西 – 王嵩 (名家名畫與信仰)

Gustave Dore 1866摩西生平中的哪一幕給你的印象最深？通過藝術作品回顧摩西的生平•探索摩西形象如何隨着時代和文化變遷 我們現在畫卷中快速地看一下摩西的一生 勞倫斯·阿爾瑪-塔德瑪創作的油畫，繪於1904年。很快就失寵了；在20世紀50年代，它因畫框才得以出售。2010年，它以近3600萬美元的價格被拍賣給了一位私人收藏家。這部作品是基於《出埃及記》第二章第六節的《聖經》場景，法老的女兒來到尼羅河洗澡，發現嬰兒摩西被遺棄在蘆葦叢中的籃子里。這幅畫描繪了嬰兒被發現後的場景，描繪一支隊伍返回女兒在埃及首都孟菲斯的住所。維多利亞時代藝術家們熱衷於將真實的考古發現添加到他們的畫作中。髮型，服飾，椅子都來自於古埃及壁畫。腳凳，左側神像基座上有象形文字，意思為法老的女兒。有趣味，但和聖經故事的主旨相去甚遠。有錢有閑階級的收藏玩物。 《摩西與燃燒的荊棘》馬賽克（聖凱瑟琳修道院）6世紀 西奈山聖凱瑟琳修道院，是世界上最古老的基督教修道院之一。修道院包含世界上最古老還持續運營的圖書館。藏有公元四世紀的希臘文羊皮聖經手抄本“西奈抄本”，公元5世紀古敘利亞文的《摩西五經》。修道院內有一眼井，就是摩西遇到妻子，米甸祭司葉忒羅的女兒西坡拉之處。馬賽克畫耗時耗材但耐久。拜占庭風格，金色背景象徵神聖，拖鞋不是一個很美的姿勢，畫家安排摩西的腳在岩石上，身體呈莊重的姿態。位於傳說中燃燒荊棘的真實地點。 普桑屬於古典主義，結構嚴謹，構圖穩重，87個人物排成幾條線，指向摩西。人物姿態參考了古希臘羅馬雕塑，動作優雅，表情自持。色調清澈、和諧，採用淺色天空和深色地面形成冷暖對比。人物眾多，有母親抱嬰兒、老人被攙扶、跪地禱告者，表現人群在神跡面前的多樣反應。摩西並未張揚地高舉權杖，鬍子迎風飄揚，而是克制地指向天空。他是一個禱告者，而不是操縱者。行神跡的是神，不是摩西。突出的是對神權的順服，而不是英雄主義。 讓-萊昂·熱羅姆 《摩西在西奈山》1895 摩西在西奈山上領受神的律法，天降雷電、雲霧瀰漫，是舊約中神與人接觸最直接、最威嚴的時刻之一。畫面將摩西置於西奈山頂，身影高大，手持法版，背後是熾烈的金色光芒和雷電，象徵神的顯現。​山下密集的人群仰望山頂，表現出敬畏與驚恐的情緒。​這種構圖強調了摩西作為神與人之間中介的角色。 運用了強烈的光影對比，山頂的金色光芒與山下的陰影形成鮮明對比，增強了神聖與凡俗的對立。​這種處理方式突出了神的威嚴和摩西的崇高地位。摩西頭部發出的光芒可能源於《出埃及記》中描述他與神交流後面容發光的情節畫面中神的視覺處理，不是具象的“神”，而是光與雲的組合——暗示“神不可見卻可感”。敬畏神不是害怕神，因此遠離他。相反，敬畏神是害怕離開祂。所 以 我 們 既 得 了 不 能 震 動 的 國 ， 就 當 感 恩 ， 照 神 所 喜 悅 的 ， 用 虔 誠 、 敬 畏 的 心 事 奉 神 。（reverence and godly fear)。因為我們的神是烈火。（希伯來書12:28-29）當你懼怕神，你就沒有別的要懼怕。 取材於《出埃及記》32章：摩西從西奈山下，看見以色列人拜金牛犢，大怒之下將神親手所寫的法版摔碎，以此象徵他們已違背與神的盟約。法版上希伯來文是：我是耶和華你的神面部表情複雜扭曲：憤怒、痛苦、悲憫交織，眼神里不是冷酷，而是破碎的希望。並非神聖的審判者，而是一個遭遇人背叛的神的代言人，這是倫勃朗典型的“道德人物肖像”。他畫的不是故事，而是人物的靈魂。畫面幾乎沒有背景細節，摩西幾乎“衝出畫面”，與觀者形成對峙。是在經歷內心對同胞失望、對神使命挫敗的巨大掙扎。法版的毀壞象徵著人與神契約破裂的痛苦現實。摩西的面部，與倫勃朗自畫像有許多相似之處。表達的不僅是宗教場景，更是對理想破碎、信仰動搖、人性軟弱的終極注視。他不是冷峻的先知，而是悲痛的父兄。和出生那幅畫比較，有許多細節可以玩味，這裡沒有細節，盯着摩西看的越久，對他的內心有越多的體會。 洛倫佐·吉貝爾蒂 1401年擊敗布魯內萊斯基，贏得佛羅倫薩聖約翰洗禮堂鍍金青銅大門的競賽。不同風格的10個矩形場景。它們更為自然，運用透視，也更為理想化。米開朗基羅稱為這些場面為“天堂之門”。“天堂之門”被公認是人文主義的紀念碑。前景人物幾乎完全脫離背景，接近圓雕效果。用於表現前景中動態強烈、情緒飽滿的關鍵角色。中遠景人物與背景，淺淺刻畫，面部細節細膩，軀體輪廓融入背景。這種技法由多納泰羅發明，吉貝爾蒂發展，能在極小的深度中表現出宏大的空間效果競賽失敗後，布魯內萊斯基暫時放棄了雕塑，轉而深入研究工程、機械與古典建築。20年後，設計了佛羅倫薩聖母大教堂的穹頂。 […]

May 7, 2025

2025-05-04【認識你的成全者】 詩篇一三九篇19-24節 – 劉孝勇牧師

信息大綱 一、詩人的實況 (vv.19-20) 二、詩人的心志 (vv.21-22) 三、詩人的呼求 (vv.23-24) 本週金句: 詩139:23-24 神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我， 知道我的意念，看在我裡面有甚麼惡行沒有， 引導我走永生的道路。

May 4, 2025

【破．地 獄— 復活節後的第一篇信息 】使徒行傳 11:1-18-陳堯健牧師

信息大綱 I. 地獄，因___ 人___而起 (vv. 1-3)。 II. 地獄，惟___ 神___能破 (vv. 4-16)。 III. 地獄，___你 ___還要嗎 (vv. 17-18)? 本週金句: 使徒行傳 11:17 神既然給他們恩賜，像在我們信主耶穌基督 的時候給了我們一樣，我是誰，能攔阻神呢？

April 28, 2025

2025-04-20（國/英/粵）【在復活的路上— 從眼瞎到看見，從黑暗入光明】使徒行傳 26:4-18-陳堯健牧師

信息大綱: I. 黑暗中的眼瞎：— 不識耶穌II. 能改變的關鍵：— 遇見耶穌III. 光明中的看見：— 跟隨耶穌 本週金句: 使徒行傳 26 : 18 我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中 歸向光明，從撒旦權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪， 和一切成聖的人同得基業。

April 20, 2025

2025【天國與使命人生】培靈會(共四講) – 賴若瀚牧師

麻省華人福音堂培靈會【天國與使命人生】信息系列簡介與思考問題 一. 信息主題簡介這次信息系列旨在闡釋馬太福音有關「天國」的四個比喻信息，並如何應用在今世天國子民的事奉與生活上，積極實踐「先求祂的國和祂的義」的使命人生。 二. 講員：賴若瀚牧師 / 博士（美國聖言講道研經學院院長）美國德州達拉斯神學院神學碩士、教牧學博士。現任美國聖言講道研經學院院長、聖言資源中心會長。曾兼任香港建道神學院、加拿大華人神學院、美國加州基督工人神學院教牧學博士班客座教授，主授「當代釋經講道法」。曾擔任2008年香港港九培靈研經會早堂講員；2022年台北研經培靈會新約研經講員。賴牧師著作有十多種，代表作有：《新編十步釋經法》（2025年）與《食經講道——當代釋經講道手冊》（2014年）。 三. 分題（分四講進行）第一講：【聽道為首、結果開花】（太十三1-23）第二講：【不計前嫌、神恩遍灑】（太十八21-35）第三講：【顛覆思考、次序倒掛】（太二十1-16）第四講：【以終為始、期盼無瑕】（太二十五1-13） 四. 思考與應用問題 第一講：【聽道為首、結果開花】（太十三1-23） 第二講：【不計前嫌、神恩遍灑】（太十八21-35） 第三講：【顛覆思考、次序倒掛】（太二十1-16） 第四講：【以終為始、期待無瑕】（太二十五1-13） 【聽道為首、結果開花】（太十三1-23）賴若瀚牧師 【天國與使命人生】培靈會第一講 (剪輯版) 第二講：【不計前嫌、神恩遍灑】（太十八21-35） 第三講：【顛覆思考、次序倒掛】（太二十1-16） 第四講：【以終為始、期待無瑕】（太二十五1-13）

April 13, 2025

【聖光中的慈悲】藝術史中的瑪利亞 – 王嵩 (名家名畫與信仰)

禱告中的瑪利亞 Carlo Dolci 1653。開場問題：•   當你想到聖母瑪利亞時，你首先想到的是哪一個畫面或形象   •   如果你要畫或者讓AI畫一幅瑪利亞的畫像，你會如何表現她？她應該是什麼樣的？ 瑪利亞在天主教、東正教、新教三大傳統中的地位與神學內涵有顯著差異。今天向大家介紹的瑪利亞的畫作全部來自天主教和東正教傳統。這是有原因的。瑪利亞在天主教和東正教傳統中地位很高。被稱為聖母，mother of God, 是所有聖徒中最尊貴的。而且他們認為瑪利亞無原罪（受孕時就蒙神恩寵，不受原罪沾污），終生都是童貞女，死後被接升天，是聖徒的中保。門徒可以向聖母祈求，聖母不能直接賜福，但可以傳達門徒的禱告。新教教會對瑪利亞中保的身份，無原罪和升天的教義都是明確反對的，對終身童貞更多的是不接受，但不一定反對。瑪利亞Mother of God的稱號是在431年以弗所大公會議上確定的。爭論焦點是耶穌的身份而不是瑪利亞的身份。天主教並不認為瑪利亞是神，或擁有神性，嚴格區分Veneration（敬禮）和Worship。但另一方面，普通信眾很難分別敬禮和敬拜。他們跪在聖母像面前向她祈求時，這些細緻精妙的神學理論完全不起作用。大多外邦宗教中都有一個主管生育的女神，Artemis,Isis. 在民間，瑪利亞在一定程度上取代了這些女神，逐漸承擔起人們對女性神聖力量的精神需求。這並非說教會有意融合異教，而是在人們的宗教心理中，對“母親”形象的依戀和神聖化需求持續存在，而瑪利亞成了這種需求的“基督教化”出口。羅馬人民救援之母：相傳是路加所畫，是畫在木板上。現存於羅馬的聖母堂。聖像畫上曾裝飾有王冠和珠寶，如今已經被移除。她姿態筆直、莊嚴，合攏的雙手溫柔地抱着聖子。耶穌的左手拿着拿着一本應該是福音書的書。他的右手舉起做祝福的樣子。早期聖母子像的典型表現手法，瑪利亞形象高度神聖化，儀式化、鑲金背景（象徵天國）。ΜΡ ΘΥ 希臘文縮寫，耶穌不像嬰孩，像個被縮小的成人。是有意的，我們看見baby時的情感反應不是畫家的期望。他要表現的是聖潔，是神性，而不是真實感。歷代教皇經常在這幅畫面前，為瘟疫結束，戰爭勝利而禱告。2020年3月27日，他在聖彼得廣場為COVID疫情結束祈禱，並降福羅馬和全世界，廣場上安放着此聖像畫。 弗拉基米爾聖母：相傳是路加所畫，應該是12世紀君士坦丁堡畫家。俄國的國寶，莫斯科的護城符。帖木兒入侵俄國時被帶到莫斯科。莫斯科大公對着這幅畫整夜流淚禱告，第二天敵人就撤軍了。我們今天聽到這樣的故事可能覺得這是遙遠的國度，愚昧的年代的奇談怪論，但這和聖經里記載的一些故事並沒有很多不同，約書亞抬着約櫃，以賽亞預言破敵，而那個時代的人們真心相信而期待奇蹟。也許是我們太驕傲而關上了神跡的門。 聖母加冕像（Coronation of the Virgin）〉（1320，喬托）人物的體積真實，擁有重量與質感，衣褶服飾服從身體結構，而非裝飾性的線條。人物的安排與視角預示了線性透視的發展雛形。背景不再是拜占庭式的金色，聖母與基督溫柔互動，表情親切而非刻板，強化了人性的表現。喬托善用對比強烈的色塊，使聖母成為視覺中心，耶穌親自為聖母戴上王冠，手勢溫柔而充滿敬意，打破了傳統對“全能君王”剛硬形象的刻畫。聖母作為“教會的象徵”（Ecclesia），她的加冕暗示信徒最終也將與基督一同得榮耀。它用更“人性化”的手法表現神聖，用更“物質”的形式呈現超驗，這種張力正是文藝復興精神的種子。巴黎聖母（Notre-Dame de Paris）〉（13世紀）聖母的身體呈現輕柔的“S”形彎曲，典型的哥特式“優雅曲線”（gothic sway），姿態溫婉、含蓄而高貴。聖母面龐細緻柔和，帶着微笑，透露出人性之美與內心寧靜。服裝的褶皺極為講究，流暢自然，表現出衣料的柔軟質感，遠離了羅馬式時期的僵硬對稱。耶穌不再是莊重的“小大人”，而是一個活潑、自然的嬰孩，手裡玩耍一顆水果（通常解讀為象徵“新伊甸”的蘋果），表現出母子間真實的互動與親密情感。這一轉變反映出13世紀晚期教會藝術從抽象的神學象徵走向親密的宗教體驗，更符合普通信徒的情感與禱告需要。（聖母更親切，可以接近）這尊雕像在火災中奇蹟般完好無損，被稱為“Stabat Mater”（悲傷母親）——不只是指她所承受的苦難，也象徵著教會在災難中的堅韌與希望。 草地上的聖母 Madonna del Prato（1506，拉斐爾） 畫面描繪了聖母瑪利亞坐在一片寧靜的草地上，溫柔地凝視着正在玩耍的聖嬰耶穌與施洗約翰。聖母身穿紅色長裙與藍色披風，代表愛和純潔。藍色在文藝復興以後是聖母的標配。紅藍兩色對比鮮明但不刺眼。配色是很大的學問。聖母的眼睛看向施洗約翰，約翰謙卑的跪在地上，眼睛仰望着嬰孩耶穌。耶穌身體前傾抓住十字架。三人構成一個穩定的等邊三角形構圖，這是拉斐爾常用的構圖方式，象徵神聖的和諧、平衡與寧靜。背景有藍天白雲，遠山近水，地平線在聖母肩膀後划過，突出了聖母的頭像。相較於中世紀神秘而高高在上的聖母，拉斐爾筆下的瑪利亞更像一位富有人情味的溫柔母親。聖母的凝視中也帶着淡淡的憂愁，這是文藝復興時期聖母像常有的主題——她作為母親，知道自己孩子未來的命運。這幅畫創作於拉斐爾初到佛羅倫薩時期，當時他受到了達芬奇與米開朗基羅的影響。但他的風格比二人更加溫潤、平衡、和諧。文藝復興三傑和後來北方巴洛克三巨匠有一些奇妙的對應。達芬奇和魯本斯驚才絕艷，領袖群倫；米開朗琪羅和倫勃朗經歷坎坷，但都想要扼住命運的咽喉，而拉斐爾和維米爾相似。最年輕，技法最嫻熟，精神上更內斂，更平和。這也許不是巧合，就像我們的生活，有過燦爛芳華，也經過痛苦掙扎，最後與創造我們的主達成和解。這幅畫既是拉斐爾技巧的完美體現，也展示了文藝復興的核心精神：神是可親近的，人是有尊嚴的，自然是美好的，世界是能理解的。〈西斯廷聖母（Sistine Madonna）〉（1512，拉斐爾）《西斯廷聖母》採用了極具戲劇性的構圖，沒有山水草地這樣的背景，人物彷彿站在一個天國的“舞台”上。聖母懷抱着聖嬰，從天堂的帷幕後走向人間，兩旁分別站立着聖西斯篤與聖巴巴拉，他們是三世紀時的兩位殉道者。兩位小天使則位於畫面下方。這大概是藝術史上最出名的兩個天使像，他們帶着好奇、略顯無聊的表情，增添了幾分生活化與幽默的情趣。我們在無數明信片上見過他們。聖母看容貌像是teenager少女，但在絕美的面容間是凝重而憂鬱的神情，暗示她預知孩子未來的受難。耶穌很chubby，但他同樣眼神深邃，似乎洞悉一切，彰顯他的神性與使命。乍一看，背景似乎只是普通的雲層，但仔細觀察就能發現，雲層中隱藏着無數天使的臉孔。拉斐爾早期作品經常以精細的衣物褶皺突出人物的立體感，用衣服上的光影與質感變化表現了他對於空間和形體的高超把握，但這時，拉斐爾的風格更趨成熟與內斂。他不再需要通過複雜的褶皺去表現自己的繪畫技巧，聖母衣服上的褶皺少而流暢，表現形式更加平滑、優雅，他要刻畫的是聖母溫柔、肅穆的內在情感。這是他在藝術上洗盡鉛華，返樸歸真的更高層次的追求這幅畫是文藝復興時期聖母像登峰造極之作。不可能畫的更好了。要想超越，就必須另闢蹊徑。 聖母升天 提香 1518完成於馬丁路德改教的前一年，也正處於文藝復興與巴洛克藝術之間的轉折點。提香以強烈的動感將畫面劃分為三個清晰的層次：下層：門徒伸出手臂仰望天空，情緒激昂，姿勢充滿動感。中層：聖母在天使簇擁下被雲層托起，面容虔誠、雙手上揚，極具上升的張力。上層：上帝在雲端俯視，迎接聖母升天，構圖賦予聖母升天強烈的神聖與莊嚴感。提香用色大膽，用大塊的暖色和冷色形成強烈對比，色彩飽和度高，豐富的光影變化，尤其是雲層與聖母衣袍的光澤，營造出炫目的視覺效果，打破了達芬奇拉斐爾相對理性克制的色調傳統。畫中人物神態誇張，情緒濃烈，聖母面容不再是內斂含蓄，而是充滿感情的表達、肢體語言開放，富有戲劇性。剛展出時，教會人士曾批評畫作過於激烈和“戲劇化”，擔心情感表現過於強烈，不夠虔誠莊重。西班牙國王的使節在揭幕式上看見方濟各會教士一臉驚訝猶疑，於是小聲說，要不你們把它賣給我？提香大膽突破傳統的構圖與色彩表現，開啟了巴洛克繪畫對戲劇性、運動感與情緒表達的追求。〈無玷dian始胎（The Immaculate Conception）〉（1678，穆里羅）17世紀西班牙宗教氣氛濃厚。聖母無原罪受孕（無玷始胎）的教義獲得很多教眾的支持，瑪利亞本人從受孕的第一刻起，就因着基督未來的功績，獲得了天主特別的恩寵，使她沒有原罪的污點，也不受原罪影響。聖經里無這樣的說法。早期教會就稱瑪利亞為第二位夏娃，意即她以順服彌補了夏娃的墮落，間接蘊含瑪利亞的特殊純潔性。11世紀起教會對瑪利亞是否有原罪開始爭論，16世紀這個教義開始廣泛傳播，到17世紀的西班牙達到頂峰。1830年相傳聖母兩次向巴黎聖嘉祿女修會的修女Catherine顯現，第二次更命她鑄造“聖母聖牌”，上書瑪利亞，無玷始胎者，請為投奔於你的人祈禱。修女向其神師傳達聖母的信息。教會經過審慎審查後，同意鑄造和發行這種聖牌。1854年才有教皇確認為教義信條。許多信徒宣稱在佩戴聖牌後經歷奇蹟般的治癒、保護、信仰轉化，因此被稱為“奇蹟聖牌” 強化了“無玷始胎”教義在普通信眾心中的接受程度。穆里羅筆下的聖母少女般年輕而純潔，姿態柔美細膩，面容清新甜美，神情溫柔內斂。總之就是完美美少女形象。畫作色彩柔和，以藍色與白色為主，象徵聖母的純潔無瑕。背景雲霧柔和飄渺，整體明亮柔和的光線烘托聖母形象的神聖與潔凈感。聖母身體微微旋轉，衣袍隨風輕盈飄動，傳達出一種上升的動態。聖母腳下有一灣新月，啟示錄12:1 天上出現了一個大異象，有一個婦人，身披太陽，腳踏月亮，頭戴十二顆星的冠冕。這個婦人既象徵教會，也象徵聖母瑪利亞本人。穆里羅成功捕捉了人們內心深處對純潔、謙卑與柔美的情感寄託。穆里羅的聖母形象廣泛傳播，幾乎成為西班牙宗教美術的標準樣本，確立了後世“無玷聖母”形象的經典模式。開啟了洛可可繪畫細膩柔和的風格。 〈瓜達盧佩聖母（Our Lady of Guadalupe）〉（16世紀）1531年12月12日，據傳聖母瑪利亞在墨西哥特佩亞克（Tepeyac）顯現於土著農民胡安·迭戈（Juan Diego）面前，並在他的斗篷（tilma）上留下了自己的形象。 這幅圖像展現了聖母以美洲土著女性的特徵出現，身着象徵性的服飾，融合了土著文化的元素。 如今，這件斗篷被珍藏於墨西哥城的瓜達盧佩聖母大教堂。 聖母的膚色較深，容貌顯然更接近於墨西哥土著女性，而非傳統歐洲聖母的白皙形象。她的斗篷上布滿金色的星星，這在土著文化中象徵宇宙的神聖秩序， 聖母系著一條黑色的腰帶，在阿茲特克文化中，女性在懷孕時會佩戴此類腰帶，表明聖母以孕婦的形象顯現，暗示她即將誕下基督，宣告新生命、新時代的到來。聖母站在新月之上，在阿茲特克文化中，新月象徵黑暗與邪惡力量的失敗。因此，聖母踩在月亮之上，意味着她戰勝了當地原有宗教中被認為具有威脅性的力量，帶來了新希望。聖母身後的金色太陽光芒，使她看起來宛如被太陽包圍。在阿茲特克文化里，太陽是最高神祇之一的象徵。聖母出現在太陽前方，代表她高於舊神，彰顯她的至尊地位。這些土著文化的符號與象徵，使瓜達盧佩聖母深深融入墨西哥土著的宗教世界觀與精神世界，也使她成為墨西哥乃至整個美洲民族認同的重要精神象徵。聖母子圖 陸鴻年在20世紀30-40年代，有一批中國基督徒畫家曾在北京公教大學（“輔仁大學”，創立於1925年）從事美術活動。這些年輕畫家用中國風來表達基督信仰，他們被稱為“北京公教畫派”。拉斐爾的聖母是一頭金髮，真正的瑪利亞也許更像中國人。他回顧童年時說：“我們的歐洲友人有時候寄給我們一些賀卡，我看到一些與基督宗教有關的畫作，其中我特別注意到一幅這樣的畫：耶穌祝福孩子。當時我就問母親：‘為什麼圖中沒有中國孩子？’媽媽說：‘耶穌愛所有的人，包括中國人，但這幅畫是歐洲人畫的，因此這個藝術家只畫歐洲人的臉。’那時我就說：‘我將來要畫新的畫，在我的畫上，耶穌會祝福中國的孩子’。”陸鴻年在1950年受洗加入天主教，聖名“若望”。 聖母瑪利亞在藝術史中經歷了從神聖威嚴到人性溫柔的演變。每個時代的藝術都在回應當時的信仰需求和文化背景。拜占庭時期典型形象為上帝之母 → 威嚴、莊重、端坐寶座、面無表情。3-4世紀的教義爭論圍繞着基督是否具有完整人性與神性。431年以弗所公會議確立瑪利亞為“上帝之母”，因此她的形象需要體現基督的神性 → 聖母也被描繪得莊嚴神聖、不可侵犯。藝術的功能是禮儀性 → 增強信徒對神聖權威的敬畏感，而非私人情感的表達。中世紀哥特時期，聖母多呈現為天國之後，天使環繞、聖徒陪伴、加冕場景。因為教會權威與王權緊密結合。瑪利亞成為“天國”中的母親” → 對應地上的封建秩序。同時，聖母開始出現人性化微笑，被塑造成信徒靈魂的代禱者與保護者，回應中世紀人對中保、安慰的需求。文藝復興時期，人文主義興起 → 強調人的尊嚴、情感、個體經驗，聖母的形象回歸人性與母愛，場景多為聖母與聖嬰親密互動。背景不再是抽象金色，而是自然風景。瑪利亞容貌親切、美麗、充滿人性特徵。教會藝術功能轉變 […]

April 7, 2025

2025-04-06 【在給予中經歷神的豐盛】徒 11:27-30，20:35 – 蕭民傳道

信息大綱 一、在給予中見證神的愛 二、在給予中認識人生的目的 三、在給予中經歷神的恩典 本週金句: 徒 20:35 「我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣 勞苦，扶助軟弱的人，又當記念主耶穌的話 , 說：『施比受更為有福。』」

April 6, 2025

【耶穌的復活】 – 王嵩 (耶穌的故事)

今天討論的內容出自兩本書。第一本是英國聖經學者 NT Wright寫的神兒子的復活。Keller的推薦。Wright自己說他並不認為任何人讀了他這本書後就會覺得耶穌的復活是不容質疑的了。我同意他的看法，在信仰的問題上，我們要小心虛幻的確定性，真的已經證明的東西就不屬於信仰的範疇了。信仰的深度不是用掌握的證據的多少來衡量的。這是愛讀書的基督徒需要經常提醒自己的。當然證據和理性思考對建立信仰還是有幫助的。所以我們今天才來討論耶穌復活的證據。第二本書是Keller牧師寫的 Hope in time of fear 恐懼年代裡的盼望。這是他在疫情期間寫的。對我幫助滿大的。裡面有一章叫盼望的根基，講的就是耶穌復活的證據。篇幅短的多，是他認為最有說服力的證據。耶穌復活這個題目，可以寫800頁，可以寫40頁，可以講一個學期，但我們多數人是在一堂主日學，一篇講道里學到的。但我們不要有這樣的錯覺：耶穌復活的證據就這麼幾條。Wright這本書最有幫助的地方就是它讓讀者浸泡在一世紀的宗教，文化歷史當中，讓人們可以身臨其境的用當時人的眼光看待所發生的事。這是認識歷史最正確的方法。 基督教的核心教義被稱為福音，福音的意思就是好消息。基督教的起源和核心教義是一個消息，一件發生在歷史上的事情。這和其它所有宗教不同。當然其它宗教也有自己的超自然的傳說，也有信仰英雄的故事。但這些故事是不是真的並不重要。重要的是故事裡的道理。重要的是你可以從英雄的身上學到什麼。其他宗教的教義都是你需要明白這樣一些道理，獲得這樣一些智慧，完成這樣一些任務，然後你就可以得到神的眷顧。基督教和它們全都不同。它講的第一件事不是你要如何生活，要做哪些事而是耶穌為我們做了哪些事。而這些事中最重要的是兩件：第一，他為我們的罪死在十字架上。第二，他從死里復活。強調十字架和復活故事的歷史性的另一個原因是過去兩百年中，一直有一些基督徒在努力把基督教變得像其他宗教一樣：他們會講重要的不是基督復活有沒有發生過，重要的是相信神的大能和大愛；是學習耶穌的榜樣做一個好人，讓世界變成一個更美好的地方。這種新派神學的主張並不是提供了一種新的視角，一些不同的重點，而是在開始一個全新的宗教了，因為它把基督教的核心信息放棄了：我們不是靠自己的努力，靠做好人，造福社會而得救，而是靠耶穌的工作，犧牲而得救。這不是一個抽象的教條，而是和基督徒每天的生活息息相關，如果拋棄了耶穌的犧牲和復活，得救的重擔就要重新壓在了我們每個人身上了。 在哥林多前書15章里保羅強調了耶穌復活的重要性。他說：「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。⋯⋯若基督沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪里。」復活驗證了基督的身份和祂所成就的救贖。基督的復活是門徒相信他最重要的依據，也是門徒能勝過罪的轄制的信心的緣由。「但基督已經從死里復活，成為睡了之人初熟的果子。死既因一人而來，死人復活也因一人而來。在亞當里眾人都死了；照樣，在基督里眾人也都要復活。」  這裡是說復活不僅是基督個人的勝利，也預示着信徒未來的復活。 “我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐。”「這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記『死被得勝吞滅』的話就應驗了。」信徒因基督復活而有不朽壞的盼望，死亡不再是終點，而是進入永恒生命的轉折點。“若死人不復活， 我們就吃吃喝喝吧！ 因為明天要死了。” 這句話很樸素可是直擊要害，很多人的生活目標就是這樣確定的。“晝短苦夜長，何不秉燭游”其實就是抓緊吃喝吧！ 因為不知道會不會有明天，柏拉圖說所有哲學就是在教人們如何面對死亡。如何看待死亡，是否相信復活和永生是人選擇生活方式最重要的因素。 復活對基督徒的信仰是極端重要的，但它也確實是尋求信仰路上的一個障礙。現代人聽到復活的事，大多會不屑一顧地拒絕，說21世紀還有人信這個？你是怎麼被人洗的腦？這個反應是很正常的。因為死人復活太駭人聽聞了。沒有人會輕易相信，那麼我們如何面對對耶穌復活的質疑，我首先要講的一點是一世紀的人也知道死人不會復活。今天人們面對傳統信仰時常常有一種現代人的傲慢，覺得古人不懂科學，所以什麼都信，我們懂的多了，就不那麼好騙了。其實不是的。古人可能把一些他們不理解的事歸因於神明，但他們並不會輕信離奇的事情本身，他們也知道童女是不會自己生子的，死人是不會自己復活的。約瑟發現瑪麗亞懷孕了，要休妻又擔心瑪麗亞受辱，不是因為他不知道發生了什麼，是因為他知道發生了什麼，一定是瑪麗亞和別人通姦了，所以他要休妻。聖靈感孕不在任何男人能想到的前100種可能性里。耶穌之前的150年，和之後的150年間，有很多猶太領袖開創新的教派，或領人反抗政府，他們當中自稱彌賽亞的也有好幾個。當他們被希律，被羅馬人抓住，殺害後，追隨他們的人只有兩條路：或者解散回家或者找一個新領袖。從來沒有人說領袖復活了。說這樣的話有什麼用呢？生活已經夠艱難了，誰有功夫搞這些有的沒的。但約瑟相信了聖靈感孕，沒有休妻，門徒相信了耶穌復活，而更多的，沒見過耶穌的人也相信了，這個信仰像野火一樣快速傳播，這個在整個歷史上沒有發生過第二次的奇特現象需要一個解釋。而解釋一定不是古代人傻。一世紀相當多的猶太人相信復活，如法利賽人。但他們相信的是世界末日時神會讓所有人復活，沒有猶太人相信在歷史的中間有一個特殊的人身體復活。希臘人羅馬人相信某些人如凱撒死後靈魂升上天國，但他們也沒有死人復活的觀念。如果要編造一個新信仰，向希臘人傳教，說耶穌死後靈魂升天，在夢裡向人啟示新道理要容易的多。沒必要硬加進這個沒人願意相信的復活橋段。初期基督教運動的一個特色，是他們對將來複活的盼望幾乎是一致的，全無異議。由於基督教是從猶太教內衍生，然後進入希臘羅馬世界的一個運動，因此我們會預計最初的基督徒很快會發展出關於死後生命不同的信念；人的大腦開始思考問題時，這樣的結果是必然的。但初期教會卻沒有出現這樣的情況。他們近乎一致地確定一件事，就是門徒有復活的盼望。最好的解釋是復活並不是基督徒創造出來的新神學，而恰恰是觸發這個新神學的根源。先有了耶穌復活的事實，而後才有了復活的神學。 新約聖經里的線索：基督徒可能會說為什麼用線索這個詞？福音書里明明白白講了耶穌的復活。這不是推理的線索，這是事實。是的，我也是這樣相信的，但在我們傳福音的時候，不能假定別人認同聖經的所有說法，所以我們還是要來查考一下證據。懷疑的人總說福音書是基督徒寫的，寫的時候就有一個目的，想讓你相信，是有偏見的，不能信。那我們都知道很多媒體如CNN偏見極大，但它99%以上的報道仍是真實發生的事情。我們不需要自動相信它說的每一句話，但也不能因為它有偏見就否認它報道的事實的存在。聖經里對這個信仰的發展歷史有清晰的描述：門徒在和耶穌一起的時候，對他的身份，使命，尤其是十字架的意義不甚清楚，耶穌被捕後門徒四散，隨後耶穌復活，把門徒重新招聚起來，堅固了他們的信心，有四十天之久向他們顯現，給他們講解聖經，使門徒有了新的神學。五旬節彼得宣講了這個嶄新的神學，司提反也講了。保羅對神學做了更深入的講解。於是我們有了這本聖經傳於後世。這個故事的線索非常清晰。也合乎情理。現代懷疑論的歷史學家無法質疑耶穌被釘十字架，和聖經成書以後的教會歷史，所以他們的主要質疑是在耶穌死到福音書完成這幾十年。他們說耶穌不是神，只是一個有改革思想的猶太拉比，死後門徒在宣講他的故事和教導的幾十年中不斷把他神化，基督教的神學是保羅創造的，福音書寫在保羅書信之後，加進了復活，神跡這些故事使它與保羅神學相一致。那我們就從文獻分析，資料比對這些角度來比較一下教會和懷疑論者的這兩種說法。 福音書的記載是可信的嗎？我們上學期有一堂課專門講福音書的可信度。 早期教會沒有中央機構可以有效的在整個羅馬世界修改耶穌故事的內容。一個教會的修改很快就會被其他地方教會發現。在所有古代文獻中，聖經擁有跨越時間最長，數量最多的手抄本，四世紀福音書和中世紀抄本歷經千年都相同，反映了抄寫的嚴謹。教會沒有試圖改寫聖經來解決神學爭論難題。比如初期教會最大的爭議是外邦信徒要不要受割禮。因為耶穌從沒有講過這件事。教會並沒有假借耶穌之口解決這一爭端。也沒有抹去福音書中的不一致。懷疑論者最常抨擊的是四本福音書復活故事描述的不一致的地方。幾個婦女，幾個天使，天使坐在哪裡，石頭什麼時候挪開的，婦女們看見空墳墓後做了什麼。有一些不一致很好解釋，有一些不太容易解釋。有書專門解釋這些，並構建了一個頗為複雜的敘事使它和四本書都一致。我覺得沒必要強行馴服這些不一致，不一致正是人類見證的固有特點，如果四本書講的完全一樣，那要麼他們來自於同一渠道，要麼就是四位作者互相商量過了。泰坦尼克號沉沒後倖存者的口述有非常多的不一致，一半人說船沉之前斷成兩截，一半人說沒有。但所有人都說船真的沉了。天使坐在哪裡，不同的目擊者有不同的記憶，並不奇怪，重要的是所有人都記得耶穌復活了。復活敘事令人詫異之處： 復活是教會從最初就開始宣講的核心教義林前15:3-4我當日所領受又傳給你們的，第一就是：基督照聖經所說，為我們的罪死了， 4 而且埋葬了，又照聖經所說第三天復活了；學者注意到這一段 具有固定的對稱結構（parallelism）和韻律感，與口頭傳承的信條類似，便於記憶和傳遞。表明它是早期教會用於宣講福音的信條，而非保羅個人的創作，保羅也說這是他領受來的。保羅歸主在耶穌死後3-5年間，他領受的信條發生時間自然更早。使徒行傳里彼得在耶穌死後立刻講了同樣的神學。基督徒開始慶祝主日而不是安息日，使徒行傳 20:7 – “七日的第一日，我們聚會擘餅，保羅講論……”哥林多前書 16:2 – “每逢七日的第一日，各人要按自己的進項抽出來留着……啟示錄 1:10 – 約翰在“主日”見異象  •   這是新約中首次直接稱 Sunday 為“主日”，說明它在使徒時代已成為基督徒特別的敬拜日。不守安息日對猶太人是大罪，除非復活發生，使第一日有了特別的意義。這些是福音書里提供的線索。你不需要自動相信聖經里的每句話，但這些記錄經得起人們的質疑和不同文獻之間的交叉應證。 空墳墓：福音書記錄了耶穌埋葬的地點，約瑟夫有名有姓。福音書仔細描述的安葬過程，正如我們預期在一世紀巴勒斯坦猶太教所見到的情形，是兩階段安葬過程的第一階段。屍體會被塗上大量香料，以蓋過腐爛的氣味，然後用布包裹，同一墓穴里的其他位置，很快會用以安葬同一家族或群體的死者。在六個月至兩年之間，進出墓穴的人，自會注意到上次處理的屍體已完全分解了，只留下骸骨。他們會收拾骸骨，恭敬而仔細地按傅統摺合起來，放進骨灰罐里，然後存放在同一墓穴的一個壁龕里，或是附近的某個地 方。這就是約瑟預期處理耶穌骸骨的方式。門徒要編造復活的故事，必須先確保約瑟及家人不會在二次埋葬時看到遺骸。猶太人為了反擊空墳墓的說法，說門徒偷走了屍體。這是墳墓空了的證據。小孩子不會對老師說我的狗把作業吃了，如果作業在他書包里。如果沒有空墳墓和門徒偷走屍體的傳聞四處流傳，門徒絕無可能在後來編造一個故事時，把偷屍體這個不利於這故事的想法放到讀者心中。最自然的可能是門徒一直面對偷屍體的指控。在拿撒勒附近發現的一塊碑銘，給整個課題帶來了一段極有趣的插 曲。它大概出自革老丟統治期間40幾年，內容是禁止擅動墳墓。凱撒諭令。謹此公告，墳地及墓穴永遠不得打擾……若經揭發有 人對其造成毀壞，或以任何方式挖掘已埋葬之人，或惡意將已埋葬之人轉移至另一地方，以圖將之調亂，或拆除封墓之石或其他石頭，肇事者必須受審……絕對禁止擾亂墳墓。若有干犯者，必控以破壞墳墓之罪，判處極刑。古代盜墓都是為墓里的財寶，所以盜墓是偷竊的一種。羅馬法律對偷竊的處罰是比較輕的。這裡要對惡意將已埋葬之人轉移至另一地方，以圖將之調亂的人處以極刑，很可能是對廣泛流傳的空墳墓的說法的一種回應。（怕有人copy，又搞出一個很麻煩的新宗教）耶穌死了嗎？ 羅馬士兵是殺人機器，不會在處死造反頭子時犯錯，十字架的殘忍，血和水，pericardia effusion，體液在心肺周圍聚集因為heart failure。如果耶穌沒死，門徒和偷走耶穌屍體一樣是在知道真相的情況下編出一整套謊言。沒有與耶穌會見，單有空墳墓只會使人困惑，但這不會是長久的問題。它證明不了任何東西; 沒有人會把空墳墓解釋為代表復活之意。 幻覺：悲痛中的幻覺最終讓我們接受親人已經死去，而不是讓我們懷疑。真有懷疑自然會去墳墓看看（猶太人要埋葬兩次）群體幻覺是醫學史上從所未聞的。保羅的經歷倒是有點兒像幻覺。有這樣的疾病就叫conversion disorder。但幻覺一般都是期待的，保羅完全不期待看見基督，疾病是暫時的，無法解釋保羅完全和終身的反轉。而相隔幾年互不相識的兩組人對同一個死人產生幻覺又同樣發生反轉，傳揚同樣的福音，太難想象。門徒認知失調。無法接受耶穌死去的事實通過拉人入教來使認知與信念更加協調–就實際形式而言，就是要知道越多的人接受，他們的信念和信息都是合理的。但歷史上的“飛碟教”，過一段時間就散了。沒人辭去工作，冒入獄的風險。熱情並沒有超過球迷。天使到訪，像使徒行傳第十二章記述，彼得在門外，門徒卻以為是天使來訪。 彼得曾有過幻象。所以使徒們能夠區分異象與“真實”世界發生的事情。顯現的耶穌與幻像不同，可以吃喝。空墳墓和耶穌向人顯現，這兩個故事都不能單獨地解釋早期基督徒的信仰。但假如他們一方面發現墳墓已空，另一方面又在一段時間不斷與耶穌相會，而他每一次的顯現都顯明他不再是死人，而是活生生的人;如此一來，基督徒的信仰，就有了萌發成長的根基。 除了這些記載，這些邏輯上的論證，你會說我需要一些更solid的證據。對歷史事件，最solid的證據是影響。秦始皇到底是誰的兒子很難考證，秦始皇有沒有使書同文 車同軌就比較容易確認。耶穌變水為酒很難考證。耶穌是否說過某一句話，很難考證，它的影響力看不到或者影響不直接。但耶穌的復活在個人層面，教會層面，社會層面有巨大的，直接的影響。 雅各在耶穌生前不信。但在耶穌死後幾年間成為教會的柱石，很難想象教會為何不記載他在耶穌生前就追隨耶穌，他有獨特的第一手資料，我哥從小就異於常人，我6歲就看出來他不一般。這些無論是宣揚耶穌還是宣揚自己都是特好用的見證。只能說明雅各沒講過這樣的話，他當年並不相信。耶穌死前把母親託付給約翰而不是雅各。他不在場。在兄弟死後，行1:14，雅各已經和門徒在一起禱告了。雅各從此追隨耶穌，自稱耶穌的僕人，為他而死。這40天中一定發生了什麼。最簡單的解釋就是保羅說的，耶穌向他顯現。保羅是個注重律法的法利賽人。甚至是基督教會這個新團體的敵人，他在去捉拿基督徒的路上遇見復活的耶穌，發生了真正的180度的轉變，從逼迫耶穌到為他而死。 這樣的轉變不是幻覺可以解釋的 在教會層面：福音的信息與猶太人期待不符。教主以最屈辱的方式死去，新的教義得罪猶太人，因為怎麼聽好像說除了耶和華，耶穌也是神，在所有民族中，宣揚一個新的神的信仰最不可能的就是猶太人。因為他們對獨一神的觀念最牢不可破。他們是怎麼相信的？神學從何而來？liars don’t make good martyrs 懷疑論者最常用的反駁是這些全是門徒編造的謊言。耶穌沒說過自己是神，福音書作者加進去的，耶穌沒有復活，門徒把屍體偷走了。我們剛才已經講過門徒說謊的假說在時間上，運作方式上，邏輯上面臨的種種困難，這裡再講一下最重要的一點：他們為什麼要說謊。基督教那時是個弱小，被排擠迫害的信仰，他們的主剛剛以最屈辱的方式被處死。雅各為什麼為什麼這個時候開始說謊，保羅原本威風凜凜的迫害基督徒，為什麼從正在取勝的球隊轉會到正在失利的球隊而沒有轉會費，新隊友個個都懼怕懷疑他？更重要的是，他們從始至終沒有什麼世人看重的收穫。保羅走遍帝國建立教會，建好就離開，沒有從組織中獲利。黃巾起義，傳銷，建立組織一定要自己控制。保羅記述了他信主後顛沛流離的生活，各種風險，各種誤解，被打，被關，最後被殺，雅各和其他11位使徒個個遭受逼迫，為主殉道。這是很不尋常的事，當他們和耶穌朝夕相處時，12人中尚且有一人希望幻滅而出賣了耶穌。那時他們只是不了解，不明白；如果後來他們偷走了屍體，虛構了耶穌的顯現，那麼他們如何可能為明知是假的東西去死，尼克松的人，共產主義先烈。世上有很多為信仰犧牲生命的人，但極少有為自己的謊言而犧牲的人，何況是一群人。 我為什麼要相信？對於奇談怪論，我們大可不加理會。但耶穌的復活是重要的，它和我們的生命生活息息相關。它除去死亡對人生的轄制。對死亡的恐懼可能會導致人走向兩種極端：一種是大聲宣稱自己不在乎天長地久，以此來否認內心的焦慮；另一種則是驚慌失措地被這樣的焦慮控制。後一種人因為恐懼而做一些奇怪的事，不做一些正常的事，不敢做飛機，不去陌生的地方，對衰老極度排斥，對養生病態追求。而前一種人拒絕永恆，也同時拒絕承諾，或者縱情聲色，或者玩世不恭。但如果你戰勝了這種恐懼，你就能真正心平氣和地思考那個真正重要的問題：在我當前的處境中，什麼是最有愛、最有長久價值的選擇？然後你就可以去開始做那件事。復活確實發生了。但唯有當我們願意讓它不僅挑戰我們的理性和思維，也觸及我們的自我認知與內心深處的承諾時，我們才能真正地接受它。

April 1, 2025