2025-12-14【有基督的心思，看見聖靈的引導】 徒20:22-24，林前 2:12-16 – 蕭民牧師

信息大綱 一、聖靈帶領的多樣方式 二、聖靈的帶領更新我們心思意念 三、擁有「更多方式」，還是成為「更能 被帶領的人」？ 本週金句: 林前 2:15-16 15屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看 透了他。16誰曾知道主的心去教導他呢？ 但我們是有基督的心了。

December 14, 2025

【竭诚为主】宋尚节 – 徐志雄 (信仰探讨)

童年1901-1919 父亲是卫理公会的牧师，也在學校當校長母亲生第五个孩子时，染上大病，半年后奄奄一息，在死亡边缘中的师母，听见声音：「妇人起来，吃你的饭和肉吧！今晚我要赐你新生命。」1901/9/27 宋尚节出生在福建莆田（1900王明道，1903倪柝声）从小读经1天1个铜板，12-13岁时，他便开始替父亲上台传道。人们便给他一个绰号：「小牧师」从小倔强，常常挨打。一次挨了打后，从门缝里看见父亲在书房啜泣。就冲进房里，问道：「爸爸，你做什么？我挨打的还没有哭，为什么你倒哭起来了？」爸爸说：「这就是父母爱子之心。主爱我们，也是如此！」喜爱读书，1919年以第一名从中学毕业。 留学美国1920-1923 听老师讲美元贬值，去美国留学300元就够了向神祷告，立志留学做传道人宋学连牧师教授过的神学生都已经是传道人了，他们听说宋尚节要留洋，就你捐十块，我捐二十块的，很快就凑齐了五百多元出发时金价骤跌、到达美国时金价飞涨，尚节将剩下的二百四十美元寄回家，不但可以还清他的债务，而且还有余进入俄亥俄州的卫斯理大学（Ohio Wesleyan University），改读化学因痔疮开刀住院，经历主恩，教会的弟兄帮他付清了账单（伴随一生的刺）在休假日常组织福音队，邀请同学同道参加，到乡下去传福音梦中异象：海中多人呼救，全身被金索银链缚着，天边飞来苍鹰，却是一个红色的十字架，上写八个大字：「仰望十架、往前奔跑」十字架漂在大海中心，好象一块磁石，吸引人，也断开锁链十字架扩充到全海面，终于不再见海水，只见一片姹紫嫣红，1923年本科毕业，因为他是一个贫苦的工读生，既要做工、又要自理膳食，还能在三年读完四年的功课，毕业时居然能得到奖金奖章，成为头条新闻。 荣膺博士1924-1926 进入俄亥俄州立大学，攻读化学博士积极参与社团活动，被选为十三国「学生和平会」主席还有教会的活动，每星期至少有一二次被请到各教会去主领少年会、勉励会等终于在一九二四年六月十日得到硕士学位。更因为他成绩优异，科学会又颁给他科学会员所挂的金钥匙一枚――这是一个难得的荣誉。一九二六年三月十九日是得到博士学位毕业后，继续在本校担任助教。研究以前不曾十分注意的各科，如哲学、史地、社会、经济和微生物学等等。同学们都笑他要做万象包罗的「拉杂博士」，他却默然接受，因为他真的想做「万能博士」北平协和医学院也来电，聘请他回国教授生理化学，年薪一千八百元；俄亥俄州立大学则聘他为化学实验员，年薪二千美金；教授要送他去德国深造就在宋博士为名为利、盘算不定的时候，忽然有一阵清晰悠扬的声浪，淹入了他的心中：「你就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？」 协和神学院1926-1927 听到神警告的第二天早晨，卫斯理基金会的牧师来访，建议他到纽约协和神学院（Union Theological Seminary）读神学。1926年9月20日进入纽约协和神学院协和神学院的新派思想对中国教会的影响很大，燕京大学宗教学院院长刘廷芳（1918年毕业），中华基督教协进会总干事诚静怡（1924年毕业），中国三自教会领袖吴耀宗（1928年毕业）和丁光训（1948年毕业），都是毕业于此。尚节就在图书里埋头研究各种宗教（道教，佛教），一方面，他在书本里研究诸教，一方面，他又注意各教的组织，常常跑到纽约城的各宗教团体里消遣。这种教际的逐鹿，使他得到一个结论：各教都是「殊途同归」。一九二六年十二月三十一日晚上，尚节正在跪着祷告的时候，忽听见神的声音在灵里对他说：「我要废弃智慧人的智慧。」1927年2月10日经历重生：「那晚，我祈祷。我不但诚恳地迫切祷告，我真是拍灭了自我的迫心直求，我淌着忏悔的泪捧着求救的心，一声声求主的血来遮蔽我，使我不再为自己活，不再有人间虚华的奢望，不再有空中建楼阁的计划。我不过敝开我赤裸裸的心，求神可怜我在魔鬼铁蹄下挨痛的身、心、灵。」大概在晚上十点钟左右，一幕幕的罪剧开始在他面前演出了，他自己大小轻重的罪，一无遗漏地在眼前展开。甚至隐而未现的罪，也清楚地显出。最使他难堪的是，他没有办法除去这许多罪，使他觉得自己是罪魁，理当永远沉沦地狱。他仿佛跟着背负十字架的耶稣到各各他。一路荒凉寂静，他自己也和去钉十字架的罪人一般，低了头、弯了背，眼都不敢斜视别人，只能蹒跚地跟着主的脚步走。这真是难受得一刹那，所负的重量几乎把他压死。不知怎的，耶稣已高悬在木架上了。他俯伏在地上、求主用宝血洗净他一切的不义。他直求到午夜，钟声敲了十二下。他高呼哈利路亚，因为他罪的重担都脱落了。于是，他身轻若飞絮，跳着赞美主。这时，忽然又转入另一个场面：「小子，你的罪赦了！」这当然是有赦罪权柄的神子说的，尚节亲眼看见主立在他面前，脸上发光、头戴冠冕、手有钉痕，对他说：「你要改名约翰！」在晚上一点，尚节觉得全身疼痛难当，全身骨节、心脏肺腑，没有一处不疼，好像受了重伤。他问耶稣说：「这是哪来的病，使我如此痛楚？」这时，圣灵兴照他的心灵，使他明白与主同钉同死的真理。 精神病院1927年2月 尚节本来酷爱唱歌，重生之后更是长歌不已，时而高唱、时而低吟，时而流泪赞美主、时而欢笑感谢神。因为，有这些种种的行为，协和神学院的当局便断定他患了精神病。二月十七日，尚节出去买一枝新笔和一本新圣经，在回校的路上见到一个天使般可爱的小孩子，蹲在路中心写「休息 Rest」。再走不到几步，又遇见另一个同样可爱的小孩子，同样在写「休息 Rest」。他还漫不在意，依旧走他的路。但是，当他第三次看见另一个儿童也在写「休息 Rest」的时候，他便不得不对此字、此事加以思索了。当天被校方送入医院。进入精神病院，时日逐渐过去，尚节出院的希望却一线也没有。他忍无可忍，就发起牢骚来，对医生破口大骂。结果反而激怒了医生，把他送进都是打架骂人疯子的第七栋楼。六月二十日出逃被警犬找到押回生不如死，想要自杀，主的声音继续对他说：「万事互相效力，叫爱神的人得益处；你若能忍耐，过了这一百九十三天的苦难，你就知道怎样背十字架，跟我走各各他顺服之路了。」求医生换楼，写了一封信给驻美中国公使，报告他自己被美国人无理拘在精神病院里，丧失了行动与言论的自由，请他立即与美政府交涉。八月三十日，尚节在美国最知己的美国朋友从欧洲回到美国，知道他已进了精神病院，就立刻赶到纽约，到医院去看尚节。当天就把他保了出来。从进院的第一天算起，不多不少正好是一百九十三天！蒙神指示用四十种不同的方法读完圣经四十遍，不是咬文嚼字地读，如用“爱”或“信”、“义”字来把全部圣经贯通起来读，如饥似渴地读经。 “所以我就讀到2月20號他說：「我10天前重生了」， 不過就在那個段落裡他又寫了一件事，他說：「我今天看報紙的時候，看到紐約發生了一個災難，就是有一架飛機撞毀了，然後那個飛機的飛行員昨天晚上在我的房間裡查看我的日記。」我讀到這一句的時候我就想，他怎麼會這麼寫？ 他把那個飛行員飛機撞毀的事跟他在精神病院裡聯繫來說那個飛行員，昨天在他的房間看他的日記？ 我就想說這個人的精神上一定有狀況，我再多往下看去的時候，我的結論是他的確是有，而且他的這個狀況並不是在他精神病院和離開精神病院的時候就結束。” （劉世堯博士——馬來西亞衛理神學院） 回家1927年11月 •1927年10月11日从西雅图启程回国 •他在1934年厦门鼓浪屿领会的讲道记录中写道：「我在船上，见我同胞抽大烟、赌钱。又听见一个外国人说：『中国人比狗还不如。』我听了这句话，跑到自己房里，流泪祷告：『神啊！求祢救我的同胞。』我把我所得的博士的金钥抛在海中，我立志，死也要在中国传道，只要我的同胞得救，就是死，我也甘心。」 •“但是當我在看那些原稿的時候，我看到他的日記寫他離開精神病院回到興化的時候，他把他的碩士文憑交給他的爸爸，他爸爸還把他的文憑放了一個相框掛在牆上，然後他說他把金鑰匙也交給了爸爸。”（劉世堯） •1927年11月8日，回到兴化家中，因是家乡的第一个博士，所以得到放炮竹的欢迎。父亲指望他帮补家用，尚节回答说：「我已经死了，现在回来的不再是我。」宋牧师愕然道：「不是你，是谁回来呢？难道是鬼吗？」尚节答道：「主要我做一个传道人。」宋牧师说：「你要做传道人，何必往美国去呢？」 •1927年12月18日, 宋尚节博士和余锦华女士在兴化美以美会礼拜堂举行结婚典礼。 加入布道团1931-1933 •1928-1930 在乡传道：「回国以后，三年中作无定的奔跑，演打空气的斗拳，什么宗教教育、识字运动、家庭归主、青年团契、农村改革、社会服务……聚精会神去研究组织方法，到处倡导，以求实施实验，开花而不结实，反把那基本的生命问题和得救要道忽略了，无怪乎一切努力终归徒劳。虽曾引人加入堂会，却未尝引一人进入神国！」 •1931年3月3日在南昌，当夜，尚节忽然心灵有所觉悟，当讲罪与救恩！这成为他一生事奉的重大转机，从此找到了复兴教会的秘诀。尚节在日记中写道：「主来非为教训人、或给人作模范，特来医罪、为罪人死。」 •「这次南昌之行，蒙神指示奋兴教会的秘诀：1）同心合意地恳切祷告，如教会轻视祷告，永远不能得到复兴；2）彻底认罪，各人省察自己的罪；3）追求圣灵充满、得新能力，好为主作见证。」 •打开棺材——“主叫我看见自己的棺材，打开时，里面躺着的竟是我自己。老我不死，何能叫人得救？” •离开江西之后不到两个星期，国共双方又在江西开始了大战（中央苏区第二次反围剿战争，1931年4月-5月） •1931年5月加入伯特利布道团 •六月八日，在山东即墨计牧师讲道之后，请全体认未认的罪。尚节在日记中说：「此时圣灵提醒我，昨天计牧师要打电报，问我有钱没有？我说：『没有。』实际上我身上有钱。我向计牧师认完昨天向他撒谎的罪，心中甚是快乐。我对同工说：『神尚未给我们非常的灵力，因我们尚未完全洁净。』五个人跪下恳切祷告，求神先洁净我们的心，而后对人讲道。 •七月十五日，尚节在梦中见到一段圣经，显明不应该回福建，但醒后却忘记是哪段经文。七月十八日，尚节与妻子登上「东港」轮。尚节建议大家一起祷告，但却无人答应，只能自己祷告。尚节告诉大家，有不测风云将至，但众人都不肯信，第二天晚上十点，船长发现船上有洞，汽锅也爆炸了一个，船身不断左右倾侧，乘客昏眩的很多。第三天早上，尚节读经以后，得到主指示，有急难在前。这时，忽然有人喊船漏了，无情的海水涌入船中，水手抛货以求安全、也无济于事。塞漏呀、舀水呀，防不胜防。于是哭声四起、人人自危，因为船再过几小时就要沉了。尚节就叫全体恳切祷告，求神拯救，深信神必有奇妙的救法。到了中午，远处来了一艘大轮船，大家喜极若狂。一看是日本「庐山丸」。当时中日关系恶劣，乘客都怕日本人不肯施救。眼看船身渐渐下沉，乘客举起红布呼救，又请尚节用英文呼救。尚节一面心中默祷，一面用号筒率领众人呼喊英文「Help us！Help us！」，终于获救。 •宋尚节到东北时，是中国历史的转折期，也是国际局势剧变期，但是在他的著作中，提到「九一八」事变的只寥寥两三句话。可见这位主的忠仆只以天国的事为念， •一路神迹奇事伴随，圣灵大大作工，各地会众彼此认罪悔改，教会复兴。 •山东平度，牧师让他为病人抹油祷告，不得已在主面前跪下，用油抹在病人额上，祷告说：「奉耶稣的名医好你。」一个一个地抹完了，还不敢把眼睛打开，只问道：「有人好了没有？」牧师答道：「有」。有一位叫戴玉兰的姊妹热心信主，但已瘫了十八年。她的丈夫罗惠忱是中学教员，是要打倒基督教的，他曾讥讽戴玉兰说：「你若好了，我就信主作传道。」戴姊妹是被人抬来的，经按手祷告后，忽然起立行走，全体会众大为惊奇，哭声、祷告声震动一切。那天上午，其余三十多人都蒙主医治，全体将荣耀归主圣名。戴玉兰写信给丈夫，丈夫却不信。后来，丈夫亲眼看见她能行走了，也认罪悔改、辞职到处传福音，传讲主为他们作了何等大事，全乡四分之三的人都因在戴玉兰身上看见神医治的大能而悔改蒙恩。于是复兴之火由平度点起，燃烧遍及了山东全省。 十万灵魂 •一九三二年三月二十二日，宋尚节在这张天国银行支票上签署，向神求十万灵魂归主 •腓立比书4:19 我的　神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。 单飞 1934-1936 •1933年12月，离开布道团，离别前，胡遵理对尚节说：「你的『己』未死，未成圣洁，讲道态度不够好，许多西方人反对你叫人列罪状，所以使布道的门封闭。」尚节只回答：「请你为我祷告。」 •与伯特利同工三年，到此乃告结束，计志文牧师后来总结说：「宋博士充实了布道团力量，布道团给宋博士开了传道之门。」这可以说是双方关系最简要的说明。 •宋尚节讲道时，是绝对不许骚扰的。诸如孩子啼哭，中途起身退会，会中高呼「哈利路亚」等，都得挨骂。他骂人是不客气、不留情的，哪怕你是牧师、是宣教士，只要有可骂之处，便当众严厉斥责。 •对西方宣教士多负面批评，包括办学校，医院，孤儿院，认为这些都是社会福音，以人的善行代替神的救赎。 •也批评聚会所，灵恩派，宣道会 […]

2025-12-07 【廢墟中的聖誕 —從以西結書看道成肉身的盼望】以西結書 11:1-21；約翰福音 1:14 – 陳堯健牧師

信息大綱 I. 平安在哪裡? (結 11: 1-13) II. 問題在哪裡? (結 11: 14-21) III.聖誕在哪裡? (約 1:14) 本週金句 約翰福音 1:14 道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地 有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正 是父獨生子的榮光。

December 7, 2025

2025-11-30 【風暴中的感恩盛宴 — 凡事謝恩的功課】 使徒行傳 27:21-25, 33-36; 28:15 – 陳堯健牧師

信息大綱 I. 感恩的根基：在絕望中信靠神的應許 (27:21-25) II. 感恩的行動：在風暴中公開擘餅祝謝 (27:33-36) III. 感恩的果實：在孤單中看見肢體壯膽 (28:15) 本週金句: 使徒行傳 27:35-36 保羅說了這話，就拿著餅，在眾人面前祝謝了 神，擘開吃。於是他們都放下心，也就吃了。

December 1, 2025

2025-11-23 【靠着那加給我力量的】 腓立比書4:1-20 – 徐志雄長老

信息大綱 一、 喜乐和祈求1-7 二、 思念和效法8-9 三、 卑贱与丰富10-14 四、 供应与感恩15-20 本週金句: 腓立比書4:12-13 我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富， 或饱足或饥饿，或有余或缺乏，随事随在， 我都得了秘诀。 我靠着那加给我力量的， 凡事都能做。

November 24, 2025

【风潮中奋起的中国教会】从鸦片战争到民国初年 – 徐志雄 (信仰探讨)

割香港岛给英国。 开放广州、厦门、福州、宁波、上海为通商口岸（五口通商） 中国向英国赔款2100万银元。 英国商人可以自由地与中国商人交易 居留的权利（传教士作为洋人，得以合法地居留中国 ）， 领事裁判权（传教士作为洋人，享有不受中国司法制度管辖的特权） ， 最惠国待遇（嗣后法国为拓展天主教在华的传教事业，而对中国作出的各种开放传教的要求，皆被英、美等国家援引最惠国权利，得以为基督新教所共享 ） 《南京条约》后 1856年第二次鸦片战争 1858年，签订天津条约。中国全面开放她的国土，容让洋人在各地游历，这样即表示一切传教的藩篱皆被撤去，整个国家皆可容许传教士自由传教了。   1859年，天津条约规定第二年在北京换约，但咸丰皇帝不愿让英法使节武装进京，结果重启战火 1860年，中英谈判破裂，僧格林沁将英国领事巴夏礼一行39人拘捕，然后酷刑折磨，21人被虐待致死，英法联军火烧圆明园作为报复 第一、中国文化悠远绵长，举世无伦，圣哲先贤凭着他们天赋的智慧，为后世创立 了一套完美无瑕的知识和生活规范，这是天下间最完备的道理，万世不移。根本不需要考虑来自蛮夷之地的其他文化。 第二、儒家关心的是现实人生的问题，对鬼神、来生等并无太大兴趣。 第三，儒家的基本关怀是人与人、人与社会的关系的和谐；为了确保这个和谐能够达致，要在人际关系中厘定一些共同遵守的制约，道德礼法被视为维系整个人伦秩序、 社会安定的基础，所有外来宗教皆需无条件的认可及遵守此礼法。 男女礼防 中国人对男女礼防极其看重，两性间任何稍为亲密的来往都会引来风化性的罪恶的论断； 对传教士的谣言和误会主要也集中在这方面。洋鬼子的传教士来到本乡，自然不会安什么好的心肠； 可是他们在这里可以得到什么利益呢？最大的可能性自然是要勾引良家妇女了。 当然中国人这个推论不是全无「根据」的。例如当家族中有妇女皈依了基督教后，她们便不肯听从父兄的禁令，坚持要继续返教堂参加聚会，对此唯一合理的解释是她们中了传教士的蛊毒，或被勾摄了魂魄，以致再也身不由主了。 此外，洗礼是另一种最易招人误会的礼仪行为，孤男寡女同处一浸池中，还会做出什么好事来？ 育婴堂 晚清来华的天主教传教士，最常办的一种服务是开设育婴院，以收容遭人遗弃的婴孩。 可是基于卫生设备欠佳，收纳进院的婴孩又多在体质及健康上出现问题，很易生病的缘故，因此育婴院常常发生婴孩死亡以至因互相传染而造成婴孩大量死亡的事件。 谣言便由此而生了。本来中国人就不相信传教士千里迢迢到来是纯粹为了做善事造福国人的，开办育婴院等社会服务必然别有用心；如今婴孩大量死亡，更足以显露他们的祸心。 国人更进一步推断，传教士之大量收纳及杀害婴孩，目的当是为了性及长生的「采补术」；洋人捉拿了这些童男童女，便将他们的童精童血吸至殆尽，使他们虚脱而死，然后用来炼丹制药，行功采捕。 这样的臆测是完全没有事实根据的，但是却被国人深信不疑；于是辗转相传之下，便有暴民围攻育婴院，拆毁建筑物及杀害传教士，一桩教案便由此而产生了。  扬州教案 主后1868年，法籍天主教传教士金缄三(J．Seckinger)在扬州建堂传教，又开设育婴院。 此时民间已流传传教士挖眼剖心、取脑配药等谣言； 其后，又因育婴院收容的婴孩死亡人数大增，加上有孩童被拐失踪的传闻。 于是乎群情汹涌，民众到处焚毁传教的建筑物，攻击传教士。 连原与育婴堂完全无关的更正教传教士戴德生(于1868年到扬州传教)也受到牵连，寓所被毁。　　 教案发生后，由于牵涉了英、法的传教士在内，故两国均派副领事前来调查， 英国驻上海领事麦华陀(W.H．Medhurst)更亲自带军队坐军舰到扬州来，并迫令负责查办此案的两江总督曾国藩切实处理。 双方几经谈判下，麦华陀要求严办教案的幕后主使的士绅、赔偿教士损失、出谕勒令禁民滋扰教堂教士、重修教士房屋等。 曾国藩除力保士绅免遭惩办外，余皆遵照办理。　　 在整宗教案里，地方官员事实上是一直努力要维护传教士的安全的，除派人保护外，又劝喻戴德生等离开扬州暂避；只是由于民愤极大的缘故，他们才不能制止到事件的发生。 但是，扬州知府及甘泉县令却因着教案的发生而遭撤职处分；对于一个十载寒窗几经艰苦才爬到如斯地位的儒生而言，只一桩教案便可将他的前途尽毁，试想怎不令人引以为鉴：宁愿尽可能地偏袒教民，也不可让教案发生呢？　　 不过，地方官员之惧怕传教士，遇事偏袒教民，却又导致一些教民横行无忌，拿着宗教的幌子到处渔利，招来对基督教更大的不满。 更者，由于地方官员偏帮教民，不敢主持公道，也令人民产生一个成见：既然官府都不能帮助他们，故循合法的途径亦无法保障他们免受洋人的欺凌； 在对合法途径感到绝望的情况下，他们只好诉诸非法的暴力手段，迳自与洋人相抗了。如此亦间接促成教案的发生。 例如在义和团事件爆发前的三年间(1897–1899)，山东便多次发生教案，这与义和团事件的引发，实在是有一定的关系的。  病理解剖 广东连州向有排外思想，加上人民在美北长老会所设立的医院内发现手术后的病理解剖样本，引起误会， 许多谣言激发下，酿成严重的民教冲突，教堂医院等建筑物被毁，五名传教士或家眷被杀害。是为「连州教案」。 由于兹事体大，甚至惊动了美国国务院，指令广州领事彻底查办。在教案中遇害的五人里面，包括了传教医生麻义士(Dr．Machle)的妻子及女儿在内。 麻义士所受的打击自然不少，但他却竟然说：「我希望我再能有此蒙福的机会，去重建连州的教会；并且用我余下的一生，去服侍那约二百个曾因对传教事业不满、而作了破坏及抢掠的事的人。」  迎神赛会 […]

November 18, 2025

2026-11-16 【下一步，怎麼走 ? —從使徒保羅人生三個轉向，看走不下去時，如何走下去? 】 使徒行傳26:1-18；16:6-10；20:22-24 – 陳堯健牧師

信息大綱 I. 往大馬色的半路上 (徒 26:1-18) — 放下既有的成見，才能真正的認識自己 II. 馬其頓異象的領受 (徒 6:6-10) — 放下眼下的順勢，才能看見更大的將來 III. 米利都的勇敢宣告 (徒 20:22-24) — 放下各樣的擔憂，才能毫無懼怕的往前 本週金句: 詩篇 142 : 3 我的靈在我裡面發昏的時候，祢知道我的道路。

November 16, 2025

【创造与进化】基要主义与科学的世纪之争 – 王嵩 (信仰探讨)

今天我们的题目是创造与进化—基要主义与科学的百年之争。不过我们的重点不是创造与进化谁对谁错。因为那个题目我们去年和前年已经讨论过两次了。今天作为教会历史系列的一部分，我想探讨的是教会面对现代科学与社会变迁时的回应、调整与反思。是信仰与时代的互动。 我们常常觉得今天的科技进步快得让人眼花撩乱，难以适应。但其实19世纪的工业革命才是改变人类生活方式最深刻的一次巨变。因为近几十年的技术革命主要影响信息的获取和传播，而工业革命影响的是人们生活最基本的衣食住行。过去几千年，绝大多数人的食物和衣服都是自家生产，人们的生活也围绕着这些生产来进行，但到了19世纪末英国工人喝上了印度的茶叶和加勒比群岛的朗姆酒，中国的小商贩卖着美国和日本工厂生产的棉衣，人们离开农村那种一年工作一百五十天的生活，来到城市，一年工作300天，住在拥挤肮脏的街区。过去村庄里每个星期天大家都去同一间教堂，牧师不仅讲道，还做医生、教师、法官。生命中一切重大事件：生，死，婚礼，也包括生活中的一切流言蜚语，都在教堂里发生；而到了19世纪，人们挤在城市里，忙于生计，教会再也不是生活的中心。更大意义上，一千多年来，基督信仰为西方世界提供了统一的意义的源头——上帝创造世界，上帝掌管历史。但当科学革命与启蒙运动兴起后，人们开始问：自然法则似乎能解释一切，世界真的需要“上帝”这个假设吗？理性主义告诉人们：“凡不能被证明的，就不值得相信。” 看到这种说法，忍不住要吐槽：因为这与我们的生活完全脱节：孩子如何证明母亲爱他，新娘如何证明新郎会带给他幸福？我们如何证明朋友值得信任？我们可以把一天之中做的大大小小所有决定都记下来，然后数一数，有百分之几的决定是你能证明是正确的？凡不能被证明的，就不值得相信。人类从来就不是这样生活的，恰恰相反，人类一直都不是靠证明来生活，而是靠信任来生活。这句话其实不是在挑战我们的生活观，它从一开始就是针对宗教的。它是说宗教建立在一些不能证明的根基上，所以不值得信任。必须承认，它对宗教的攻击相当有效，今天的知识分子反对宗教时都会说这句话或它的一些变化形式，其实，重科学轻宗教思潮真正的说服力不在这些哲学上的思辨，而是一个大家都看到的事实，科学技术有用而且见效快，而宗教不一定。药吃下去，孩子的病就好了，祷告不一定这么有效。工程师，科学家极大的提高了人们的生活水平，牧师往往做不到同样的成绩。整个19世纪，当这样的事实以前所未有的密度冲击着人们的感官时，教会第一次感到，自己在社会的讲台上，声音开始变得微弱。 与此同时，欧洲神学界兴起所谓的“高等批评” （higher criticism，historical criticism）。学者开始像研究《荷马史诗》那样研究圣经。他们问：《五经》真的是摩西写的吗？福音书里的神迹是不是后人加进去的？首先用研究《荷马史诗》的方法来研究圣经并不是一个错误。这些新的方法在圣经研究上有不少出色的成果。其中一个著名的例子就是论证了马可福音是最早的福音书。因为教会历史上一直认为马太福音是最早的福音书。但是高等批判运动从一开始就不是用新工具来研究圣经的运动，而是用新眼光来重构圣经的运动。它主张一切关于圣经的知识都必须从科学方法而来，也必须接受科学方法的检验。这个原则有一点偏颇。因为它暗含了一个假设：科学方法是人类获得可靠知识的唯一途径和最高标准。换句话说，凡是不能被实证、被测量、被重复的，就不算是“真的”。于是，神迹被怀疑，启示被质疑，甚至连祷告、信心、被爱这些属灵经验，也被当作心理幻觉看待。我们今天已经可以清楚地看到科学的高度有效是在一个特定的领域之内。从18世纪到今天，试图用科学用理性重铸道德律，构建理想社会的努力毫无例外地都失败了。但是在19世纪，高等批评运动是信仰史上的一次地震。过去，圣经被看作上帝无误的话语；而现在，它被当作一部古代文献，被剖析、怀疑。这对教会是极大的震动——因为如果圣经只是人的话，那么信仰的根基何在？ 另一个巨变是在社会中，首先是教育领域。十九世纪后半叶，欧洲与北美掀起了普及教育与高等学术制度化的浪潮。过去，大学多是由教会创办、神学主导——像牛津、剑桥、哈佛、耶鲁，都以培养牧师为目标。但到19世纪末，大学的核心从“神学”转向“科学研究”。实验室取代了礼拜堂成为知识的象征；“教授”取代“牧师”成为社会尊敬的智者。小学中学也逐渐由国家而不是教会主办，父母越来越无法胜任教育的任务，而在这些学校中，教育的目标不再是“认识上帝与自我”，而是“掌握自然与社会的规律”。一代代青年在新的教育体系中成长，他们尊敬科学，却对神学冷漠；他们相信进步，却怀疑启示。这让教会意识到：它已不再垄断“真理”的语言。工业化让女性进入劳动力市场；教育开放让她们能读书、写作、思考。与此同时，许多女性也成为社会改革与宣教运动的主力。十九世纪的禁酒运动、反奴隶制运动、海外宣教，很多都得到了女性组织的强力推动。许多女性开始质疑：为什么在教会里，她们只能听，却不能讲？为什么在社会里，她们管理家庭财政远胜男性，却不能投票？教会第一次面对：女性是否只能是侍奉者，而不能是思想与领导的主体。工业革命让农村人口大量迁入城市。出现了无数漂泊的工人阶级——他们没有家庭根基，没有时间守主日，也负担不起教会的捐献。于是，传统教会的模式——主日讲道、唱诗、奉献——在工厂区显得格格不入。许多牧师开始发现：若要传福音，必须要给人工作、教育、卫生、住房。这催生了社会福音运动（Social Gospel Movement）。牧师不再只讲天堂，也讲工人宿舍的厕所、孩童的教育、工厂的工时。很多教会从“灵魂拯救者”，转变为“社会改造者”。19世纪末，印刷与报业的爆炸式增长让知识民主化。报纸、小说、杂志充斥市场。真理的解释权从牧师手中流向公众舆论。“我听牧师说”变成“我在报纸上看到”。教会失去了话语垄断权。这种信息的混杂，让许多信徒陷入迷惘：到底该信谁？也让教会陷入一种前所未有的焦虑：我们还与这个迅速变化的世界有关吗？ 在这样的风暴中，教会内部出现了两条路，两种应对的方法。第一条路，是“防守”。他们成为后来的“基要主义者”。他们深感时代的潮流正威胁着信仰的根基：高等批评质疑圣经的权威，达尔文进化论挑战神的创造，自由主义神学淡化罪与救赎的概念，社会改革者只谈论人类的进步与自我完善。在他们看来，这些不是无害的思想探索，而是信仰堡垒上的裂缝。因此，他们选择退回根本——回到那“不可谈判的真理”。他们坚信：圣经是上帝的无误话语；神迹确实发生过；在质疑面前应该更加高举圣经，他们反对各种新派的解经方法，主张用字面含义来解读圣经。他们觉得：若圣经的字面真实被放弃，信仰就会崩塌。所以他们宁愿被讥笑，也不愿妥协。他们像尼希米记里重建城墙的人，一手做工，一手拿兵器准备战斗。他们不喜欢这个眼花缭乱的新世界，想要回到从前那个单纯的年代。他们不喜欢这么多的问题和挑战，盼望能远离喧嚣，守住纯正的信仰。然而，他们的困境在于：当他们为保守真理筑起高墙时，也不自觉地隔绝了对话与同理。他们守住了边界，却失去了听众。第二条路，是“适应”。这些人被称作“自由神学”或“社会福音派”。 他们认为，若教会只是一味抱残守缺，终将被时代边缘化。他们相信，上帝在创造之初就赋予人理性与良知，科学、文化与社会的进步也是上帝普遍启示的一部分。应当拥抱而不是抗拒。他们说：圣经不是科学教科书，而是信仰的见证与道德指南；它教导我们如何爱神、爱人，而不是告诉我们宇宙的运作公式。他们主张重新解释圣经，以适应现代人的思想框架。他们同时也关心社会的不公工业化带来贫富悬殊、童工、酗酒、犯罪与城市贫民窟。他们说：信仰不应只谈天堂的得救，也要更新地上的社会。基督徒若只谈灵魂，而不关心工人遭遇的饥饿与不公，那福音就失去了爱与怜悯的本质。自由神学派与社会福音运动的目标，是让福音“继续有话可说”。他们希望人们看到：信仰不是古老的神话，而是能塑造现代生活的力量。但他们的风险在于：在努力“适应”的过程中，很难把握那个度，有时会淡化罪、悔改与救赎这些信仰的核心，把基督教变成了一种道德理想或社会改革方案。二战以后，自由派教会曾经非常兴盛。但七八十年代开始这些教会迅速衰退。当教会失去了超自然的神这个维度，也就失去了改变生命的特殊力量。教会需要接地气，但也必须连于天上。不能为了吸引世界把自己变得现代而丢掉世界真正渴望的—那个超越世界的盼望。基要主义和自由神学这两条路，其实都出于同样的焦虑——教会如何在现代世界中继续发展成长？基要派选择“守住不变”，担心再退一步，真理就会失守；自由派选择“与时俱进”，担心若不更新，信仰就会失声。他们之间的冲突，或者说，它们各自与身边世界的冲突，构成了20世纪教会的主旋律，也留下至今仍在继续的张力。 下面我们就用进化论这个特别的例子来看一下教会对科学，社会，文化巨变的反应。1859年达尔文出版了一本改变世界的书— 物种起源。书里有一句简单的论断，震动了西方世界 “所有生命都是在自然选择的机制下逐渐演化而来的。” 这个想法冲击了教会长久以来的一个观点：万物都是由神直接创造的。其实，“进化”的想法在达尔文之前就已经存在。十八十九世纪，欧洲知识界就有很多人指出地球的年龄要比教会所说的6千年长得多，生命可能是在漫长的时代中从简单到复杂、从低等到高等逐步发展来的。达尔文的祖父——伊拉斯谟·达尔文就表达过类似的思想。但在那个时代，这样的说法更多是一种哲学幻想或诗意猜测。人们或许觉得有趣，却没人能解释——进化“如何发生”？达尔文的伟大之处，就在于他给出了自然选择这个机制。这让“进化”第一次摆脱了空想的地位，进入了可以观察、推理、实验、验证的科学领域。同时它表明复杂的结构可以没有设计，没有目的，而通过自然选择这个机制从随机突变中产生出来。当时的知识界认为神存在最大的证据就是宇宙和生命的复杂性，它暗示着背后一定有一个设计者。达尔文的观点直接动摇这一原本十分坚固的想法。12年后的1871年，达尔文又出版了人类的由来（The Descent of Man) 他在书中指出人类与其他动物有共同祖先，人类的心智和道德也源于渐进的进化。这本书的冲击就更大了。原本只有生物学家，大学生明白物种起源说的是什么，但这本书一出，每个大学生的舅舅们也都听说了达尔文说人是猴子变的。现在进化论挑战的不仅是创世纪的解释，而是在挑战人是按神的形象所造，人是神的特别创造这些更基本的神学观念了。另一方面，工业革命以来，许多知识分子乃至普通市民，早就被工业革命带来的“进步”思想所感染——他们相信人类在不断前进、可以从低级到高级的进化，也有很多人，他们早就不满于传统宗教对世界的解释，想要冲破这个束缚，而达尔文的理论正好迎合了这种心态。为他们提供了一种“理直气壮”的替代信仰。这其实是进化论在社会上掀起热潮的真正原因。马克思对恩格斯说达尔文的著作为我们的工作提供了自然科学的基础，阶级斗争就是生存竞争在社会中的反映。他甚至想把《资本论》第二卷献给达尔文（后来被达尔文婉拒）。弗洛伊德更加热情的拥抱进化论，他认为进化论把神从生物学中赶了出去，自己更进一步，把神从人的心灵世界也赶了出去。达尔文、马克思、弗洛伊德代表了现代世俗思想对传统信仰的“三大冲击“世界没有上帝也能存在（科学）社会没有上帝也能前进（政治）人心没有上帝也能解释（心理）一百多年以后，今天的信徒对这些挑战有了比较系统和完整的回应，如果大家有兴趣，以后有时间我们可以详细的讲，简单的说，若没有上帝，世界会失去目的和意义，社会会失去公义的根基，人心会失去安息与方向。但在19世纪，这些冲击是非常巨大的。 英国是这场风暴的中心。圣公会历来兼具“信仰传统”与“理性思考”的双重特质，许多主教与神学院教授最初强烈反对进化论。他们称达尔文的理论“危险、不敬虔、破坏道德”。他们担心社会若接受人来自动物，道德秩序与神圣责任将被推翻。他们的担心是有道理的，但糟糕的后果不能成为一个理论对错的理由。地震的后果很糟糕，但你不能因此就说地震是不会发生的。但同时，另一批圣公会牧师与科学家持不同看法。他们认为：科学发现并不会威胁信仰，因为圣经告诉我们“谁创造”，科学只是揭示“如何创造”。最著名的例子是牧师兼生物学家查尔斯·金斯利（Charles Kingsley）。他在给达尔文的信中写道：“我不觉得你的理论与信仰相冲突。上帝可以创造若干能够自我发展演化的生命体，而不必不断以新的创造来填补祂自己造出的空隙“ 另一个代表人物是弗雷德里克·坦普尔（Frederick Temple），后来成为坎特伯雷大主教。他认为科学是上帝的“第二本启示录”，自然界的规律本身就是神的智慧。这些开放的声音，使英国教会没有滑入对进化论的全面对抗，也为后来的“有神进化论”（Theistic Evolution）的发展埋下了种子。天主教在当时的反应相对温和。梵蒂冈并未立即谴责达尔文，但强调“人类的灵魂直接出自上帝”。与英国相比，美国教会的反对更激烈。当进化论传入美国时，许多教会视之为“来自欧洲的无神论毒素”。大众媒体把问题简化地呈现为科学与圣经的对抗。教会开始建立“创造科学”协会、出版反达尔文的小册，形成了后来“基要主义运动”的思想根源。1859–1900的几十年间，教会的反应经历了从震惊 → 分歧 → 重新定位的过程。最初的恐惧，源于担心信仰失去权威；随后的争论，反映出教会内部对于“如何解读启示”的不同理解。有些人选择守住字面真理，有些人选择重新诠释文本，也有人尝试让信仰与科学成为两条平行但互补的轨道。

November 9, 2025

2025-11-09【重燃福音熱情的旅程】以斯帖記 4:14–16 – 蕭民牧師

信息大綱 一、像以斯帖一樣回應福音的呼召 二、因禾場的需要而承擔福音的使命 三、在短宣中重燃對福音的熱情 本週金句: 以斯帖記 4 : 14 焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎？

【跨越大地的呼召】从威廉·克里到戴德生 – 王嵩 (信仰探讨)

今天的题目是跨越大地的呼唤，我们要讲几位影响深远的宣教士的故事。在介绍19世纪海外宣教的浪潮之前，我们先了解一下18世纪末，欧洲与北美的社会和宗教状况。首先那是一个革命的时代。美国率先爆发了革命，建立了一个没有国王也没有贵族，历史上从未有过的全新共和国。美国独立的官方理由，就像独立宣言里写的，是反抗英国的压迫和暴政，捍卫人民的自由。但如果从实际政治与经济层面上看，英国对北美殖民地并没有实行特别严苛的压迫。英国花费了巨大的资源在英法北美战争中保护北美殖民地，而殖民地的税负远低于英国本土，并且殖民地人民享有有高度自治。美国革命的根本动因并非忍无可忍的反抗，而是创造新世界秩序的信念与野心。北美殖民地社会没有根深蒂固的贵族阶层或教会势力。人民有土地、有财富、有远高于英国的教育水平，唯独缺少构建新社会所需的政治权利。开国元勋们嘴上不讲但心里有强烈的使命感，他们要做大事，完成历史上前所未有的政治与社会实验。 普通老百姓也要做大事。没有血统，没有背景的升斗小民也可以靠诚实劳动建立家园，实现梦想。做大事是那个时代的精神。但是，人人都想做大事的环境，也对教会构成了新的挑战。当“成就伟业”成为时代的氛围，信仰的中心就容易从敬拜与顺服，转向功效与成就。如果每个人都在追求改变世界，谁还学习在小事上忠心？如果人人都想做英雄，谁还愿意在祷告中安静、在家庭中服事？时代的热情虽让基督徒更积极地参与社会，但也让“荣耀神”被“成就事业”悄然取代。其次那是一个理性的时代。人们对理性充满了信心。他们看到科学的巨大成功，可以不用神而解释自然界的种种奥秘，这使他们相信也能用理性来建立道德与社会秩序。他们试图不用启示、不靠信仰，只凭人类的理智与善意，构筑一个普世的理想社会——一个没有迷信、没有战争、没有压迫的新世界。这个精神在法国大革命中最为明显。但他们把问题想得太简单了。理性能开山填海，却不能驯服人心；能设计制度，却不能医治骄傲与贪婪。法国大革命用鲜血证明，人类若没有超越自我的信仰，理性本身也会成为新的暴君。 革命与理性这两大趋势也深刻的影响了教会。 在欧洲，教会被看作专制体制的一部分，成为革命的对象。神迹，复活，基督的神性等核心教义被稀释，淡化，教会越来越多的行使慈善等社会职能，而不是做为属灵的团契。在美国，民众的宗教情感要比欧洲深刻，但在遍地是机会，人人做大事的氛围里，信仰有了非常多的竞争者，人们的宗教热情也在逐渐淡薄。 但就像在教会历史上我们反复看到的那样，在危机中，神也仍然在工作。在信仰日渐冷淡的18世纪，神兴起了一批不安于现状的人，为19世纪将要到来的宣教浪潮做准备。 首先是卫斯理兄弟。他们在牛津大学读书时就和几个同学组成小组，读经、祷告、禁食、探访囚犯、关怀穷人。他们的生活非常有规律、严格地执行属灵操练，凡事讲求“方法”每天几点祷告、几点读经；一周几次禁食；每天反省言行、记录灵修笔记。其他学生讥笑他们太过拘谨、形式化，便称他们为 “Methodists”——“那些按方法生活的人”。卫斯理兄弟后来接受了这个称号，将“Methodist”从嘲讽转为自豪，标志着他们有纪律的信仰生活。对他们而言，“method”不是形式主义，而是一种有规则的实践信仰的生活方式：敬虔不是情绪冲动，来的快，去的也快，而是有计划、重纪律的生命更新。他们这种重视个人灵修、群体监督、信仰实践的精神，也成为后来卫理公会的特色。卫斯理兄弟走出教堂，把福音带到工厂，矿山，街道，监狱，使平民信众也能得到喂养。他们建立“小组”制度，重视团契生活，彼此守望与信徒关怀。大家不难想象，向绅士淑女传福音与向矿工牧羊人传福音需要非常不同的方法。富商和贫民在信仰实践上面临的挑战也很不一样。以前的教会把90%的精力放在10%的上等人身上，卫斯理兄弟把福音带回到平民当中，并为他们设计了能帮助他们生命更新的新方法。不仅让平民了解救恩，也帮他们改掉酗酒，打老婆孩子的毛病，那时工人一般从8，9岁就开始工作，一周工作六天，绝大多数平民没机会受教育，基本都是文盲，卫理宗利用他们的小组网络、平信徒讲道员制度，在各地工人阶层中开设主日学，不仅帮工人识字受教育，更成了传福音与门训的起点。训练了大量平信徒教师与未来宣教士。到今天，主日学已经成了世界性的教会教育制度，而团契和小组也成了教会重要的有机组成。 另一个值得一提的运动是摩拉维亚弟兄会。他们最早是一批来自捷克的遭受宗教迫害的难民，逃到德国赫恩胡特定居时只有十来个人，后来逐渐增至约 300人左右。并开始在各地植堂。他们全盛时期在全欧洲也不过两三千人。但是他们在18世纪差派了300多位宣教士去海外宣教。这是个非常令人惊叹的数字。摩拉维亚弟兄会最大的特色是注重祷告。他们从1727年开始设立24小时不间断祷告链，持续超过100年。成员按年龄与性别分成“兄弟会”“姐妹会”“青年团契”等，定期查经、聚会。教会成员大多是普通农民，没受过高等教育，所以他们重视心灵经验多于理性辩证；强调“信心行动”，少讲理论，多行爱心。让人想到国内农村和小镇中的家庭教会。1735年，约翰·卫斯理赴美传教失败返英途中，在海上遇到一群摩拉维亚弟兄。在风暴中，他们镇定唱诗、不惧死亡，深深震撼了卫斯理——他发现自己虽有神学知识，却没有内心确据。后来他在参加摩拉维亚人聚会中，经历了被他称为“心被温暖”的悔改，由此开启了英国信仰大复兴。摩拉维亚弟兄会坚持“信心宣教”的理念——不募款、不靠政府、不依附宗派，只靠祷告与信心——直接影响了后来戴德生及其中国内地会。他们的宣教观打破了“宣教是神职人员的专利”的观念，证明平信徒也能被呼召到地极。摩拉维亚宣教士出发前彼此会说一句祝福语，“愿羔羊得着祂受苦所配得的赏赐。”成为宣教史上最感人的信仰宣言之一。18世纪中期，当欧洲大部分教会沉迷于讨论神学问题、讲理性、修教堂，这些平民出身的弟兄们早已踏上了格林兰的冰原和加勒比海岛。他们没有财富，也没有后盾，却靠着祷告、信心和彼此相爱，向全世界证明：宣教不是强者的特权，而是信徒的责任。他们播下的宣教的种子，到了十八世纪末，在英国的一位鞋匠心中萌芽——他的名字叫威廉·克理。他读到摩拉维亚人的见证，深受感动，说出那句改变历史的话：“期待神做大事，也为神尝试大事。” 十八世纪末的英国，教会普遍富裕而冷淡。海外的殖民扩张让英国成为世界强国，但“福音的扩张”几乎无人提起。就在这样的环境里，神拣选了一个最平凡的人——一个鞋匠。威廉·克理（William Carey, 1761–1834）出身贫寒，小时候没受过什么教育。他一边修鞋，一边自学读书。作鞋的桌子上，他摆着一本旧圣经和一张他自己手绘的世界地图。他在地图上标出那些从未听过福音的国家，边工作边祷告。他在1780年代写下一本小册子，书名很长，叫做——《论基督徒使用各样方法使异教徒得救的义务》。这本书的核心思想非常简单：“福音的命令是给每一个信徒的，谁都不能袖手旁观。” 他呼吁成立宣教差会。许多人讥笑他，甚至一位牧师当面说：“年轻人，坐下！当上帝愿意拯救异教徒时，祂自会动手，不需要你或我。”但克理没有因此退缩。1792年，他与几位志同道合的弟兄成立了浸信会差会（Baptist Missionary Society），次年，他带着妻子和孩子，离开英国，前往印度——那是当时最遥远、最艰难的宣教工场之一。当时英国东印度公司反对任何“扰乱当地秩序”的宣教活动，因此他是非法入境者，只能秘密登陆孟加拉附近的桑地帕尔。他没有钱，没有团队，他不会当地语言，也没有官方许可或支持；因为不能公开传教，克理在加尔各答附近的印地戈种植园当教师、管家维生；一边工作，一边学习孟加拉语、梵文，并翻译圣经。他的信件中写道：“我似乎被埋在东印度的一片荒野里……若能有一个同工与我一同祷告，我将心满意足。” 几年后他学好孟加拉语，准备第一次公开布道。那天他早早到河边搭好棚子，结果一个人也没来。太阳东升西落，他站在空地上，终于忍不住哭了。旁边的翻译安慰他说：“今天没人听，但神听见了。”他写信回英国说：“我们播下种子，也许百年后才开花；但若不播种，花永远也不会有。” 宣教的生活是困苦的，有时甚至是残酷的。克里的儿子死于热病，妻子精神崩溃，家中一片混乱。当克里决定去印度宣教时，多萝西并不情愿——她是个普通农家女，不识字、更不懂外语，且要带着年幼的孩子。印度炎热、潮湿、疾病横行；他们住在贫民区，环境肮脏。她接连失去两个孩子，长期焦虑、孤独，周围没有女性同伴或牧师长者支持。终于她开始出现幻觉与被害妄想。常大声辱骂、甚至试图伤人。1795年后，病情加重，被迫由专人看守；她在精神错乱中度过余生（1807年去世）。那个时代的信仰拓荒者们常常在婚姻和家庭上有很多挣扎。约翰·卫斯理的婚姻也非常失败。讲这些绝不是要揭伟人的隐私，也不只是要证明神可以使用不完美的人成就他的呼召，而是希望帮助大家看到：宣教不是“英雄故事”，而是“代价沉重的顺服”。宣教常意味着长年离家、危险、贫困，伴侣无论是分离或同行；如果没有同样蒙召，矛盾几乎必然发生。当时社会期望女性操持家务、服从丈夫；宣教士妻子既要顾家，又要参与事工，身心压力极大。宣教士把“全然奉献”视为属灵美德，有时无意中忽视了“爱家人如己”的责任。当我们奉献的时候，还是要记得，有些“我的东西”（像我的家人）is not for me to give. 所以今天的宣教一般都主张呼召必须是双方的，要求夫妻共同确认呼召，教会/差会并要给予心理与婚姻辅导。圣经中“治理好自己的家”（提前3:5）与“往普天下去”并不矛盾。家庭中的爱、接纳、牺牲，是最真实的宣教见证。没有节制与同理，热心可能成为伤人的火。但另一方面，我们确实看到卫斯理在婚姻上失败，却带来英国大复兴；克理家庭破碎，却开创现代宣教；这些生命印证了保罗的话：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。”（林后4:7）卫斯理和克里的家庭悲剧给我们留下的功课就是：热心要有智慧，使命要有人情，顺服要有同伴。回到克里的宣教旅程，家庭的破碎让他极度痛苦，他曾独自坐在河边祷告：“主啊，我不再求成功，只求不要被遗弃。”克理的宣教起点，不是荣耀的成就，而是生活的混乱与心灵的孤单。转机发生在1799年，一批丹麦宣教士抵达印度。他们避居在丹麦属地塞兰坡（Serampore），因属丹麦管辖，英国东印度公司无权干涉。克理随即搬入塞兰坡，与他们组成团队，建立了塞兰坡宣教中心。克理是语言天才，学会多种印度语言。翻译或监督翻译圣经成 孟加拉语、印地语、马拉地语、旁遮普语、梵文等多种版本；塞兰坡印刷所成为当时亚洲最大的印刷机构，出版圣经、教科书、词典、新闻。1812年印刷所大火，一夜间烧毁克里二十多年的稿件与设备，他当天晚上祷告说：“神赏赐，神收取；神的名是应当称颂的。” 第二天就开始重写稿件。 后来，他们创办塞兰坡学院接纳不同宗派、不同民族的学生；成为亚洲最早的基督教高等教育机构。倡导女性教育、识字运动；积极推动社会改革：与印度学者合作，反对“萨蒂”（寡妇殉葬）制度；呼吁废除童婚；他也翻译、印刷印度文学经典，以尊重本地文化的方式传福音。克里的工作逐渐获得各国支持，形成广泛影响。他在印度度过 41年，从未回英国。克理早期几乎没有看到成果——他宣讲七年，才有第一个归主的人。但他始终坚持：“我可以不聪明、不成功，但我能坚持。他临终前说：“当我死后，不要提我的成就，只要说：他是一个爱神的人。” 他在地上的成就也许有限，但他的信心开启了一个新的时代——标志着教会从理性到顺服，从观望到差派的转变。 第二位要介绍的宣教士，是大卫·李文斯敦（David Livingstone）。他是苏格兰人，出身很普通——家里穷，十二岁就进纺织厂当织布工。但他有一股韧劲：白天织布，晚上自学。他后来考进了格拉斯哥大学，学了医学、希腊语和神学，立志要成为一名宣教士。一开始，他的目标其实是去中国。可是就在他要出发的时候，鸦片战争爆发，所有宣教计划都被打乱。于是他转了方向，决定前往非洲。他说：“既然中国的门暂时关上，也许神要我去另一扇门。”1841年，他抵达南非，受伦敦宣教会差派。差会原本只希望他留在边境地区——教教书、传传道，不要跑太远。但李文斯敦不是那种安于现状的人。他很快发现，非洲的福音之门很难打开：语言不通、文化隔阂、疾病频发、部族冲突不断，还有残酷的奴隶贸易。他心里开始想：“如果人们被贫穷、战争和奴役困住，他们连听福音的机会都没有。若我能医治他们的身体，或带来新的道路，就能更容易接触他们的心。”于是他决定走进内陆，去为福音找一条路。这就是他探险的开始。在漫长的跋涉中，他不断做笔记——记录河流的流向、气候、动植物、部落风俗、贸易路线，甚至奴隶贩运的情形。这些资料后来引起了英国皇家地理学会的注意。他们为他提供地图和仪器，资助他继续探索。就这样，一个原本只想传福音的医生，慢慢成了学术界承认的地理探险家。但李文斯敦自己从不认这个头衔。他说：“我不是探险家，只是一个传道人——被环境逼成了探险者。”1855年，他发现并命名了维多利亚瀑布，首次绘出了赞比西河流域和中部非洲的水系图。更重要的是，他把自己看到的奴隶贸易的残酷现实公开告诉欧洲人——震动了整个社会。后来他写成一本书，叫《南非宣教旅行与研究》，一出版就在欧洲引起轰动——成了当时的畅销书。对李文斯敦来说，地理学不是为了荣誉，也不是为了科学，而是服事宣教的工具。他相信道路、贸易、教育和福音可以一起改变非洲。他把这个愿景概括成“非洲的三C使命——Christianity（基督教）、Commerce（商业）、Civilization（文明）。”他希望非洲不再是被掠夺的土地，而是一个有尊严、能与世界并肩的伙伴。而他的足迹，也真的在那片大陆上，为后来的宣教士开出了一条“通往心灵的道路”。在一次探访部落途中，他试图保护村民免受一头狮子攻击，结果被狮子扑倒，右臂严重骨折。虽然后来治愈，但手臂再也抬不高。他常用这只僵硬的手对学生开玩笑说：“神让我记得——力量不在我的臂膀，而在祂的手中。”1866年利文斯顿出发去寻找尼罗河的源头，然后就彻底消失了。没有信件、没有消息——仿佛被非洲吞没。整整五年，欧洲各地的报纸都在猜测：“他是不是死了？”其实他没有死，而是在贫穷和疾病中继续他的服事。1869年圣诞节，李文斯敦独自在帐篷中，身体虚弱、没有食物，但他仍点燃一根蜡烛，唱起圣诗《普世欢腾》。他写在日记里：“我在荒野中独唱，但基督在我心里，比千人合唱更响亮。”直到1871年，一位年轻的记者史坦利，奉《纽约先驱报》之命，前往非洲寻找他。史坦利历经千辛万苦，穿越雨林、沼泽与部族领地，终于在坦桑尼亚的乌吉吉湖畔，看见一个满脸胡须、身着破旧外衣的老人——正举着地图与笔记本。史坦利走上前去，微微鞠躬，说出了那句后来载入史册的话：“Dr. Livingstone, I presume?”（“李文斯敦博士，我想是您吧？”） 史坦利记录到“他身披破衣，但目光平静如晨星。” 李文斯敦拒绝回欧洲安享晚年，他说：“我必须完成神托付我的路。”两年后，他在赞比亚一间简陋的小屋里跪着祷告时安然去世。当地的仆人忠心地把他的心脏葬在非洲，把遗体送回英国。他的棺木安放在西敏寺，而墓碑上刻着一句话：“他在这里安息，但他的心永远在非洲。” 李文斯敦并没有“发现非洲”，他发现的是——信仰能让人走进未知、超越恐惧和艰险。当1870年代世界在努力寻找他时，其实是在寻找一种失落已久的精神和勇气——那种以爱为指引的信仰的勇气。李文斯敦点燃了非洲宣教与人道运动的热潮。到十九世纪末，非洲几乎所有主要地区都设立了宣教站。他也改变了欧洲公众对非洲的看法。非洲不再只是“黑暗”“野蛮”和神秘，而是一片“被苦难笼罩的人类土地”是一群“需要被理解、需要被爱的邻舍”。 第三位要介绍的宣教士是戴德生。Hudson Taylor（1832-1905）出生于英国约克郡的一个虔诚卫理宗家庭。从幼年起，就常见父母为中国祷告——这在他心中埋下“去中国”的种子。17岁时，他到一家银行担任学徒，进入一个更“世俗”“更自由”的环境。周围的年轻人追求享乐、讥讽信仰，他也开始动摇。他后来坦白说：“我那时并不否认神，只是不想要一个管我的神。”当他在灵性上远离神的同时，他的母亲一直在为他祷告。1849年有一次天，在外地探亲的母亲突然有强烈感动要为儿子祷告。她回忆说：“那天我关上房门，祷告了几个小时，直到心里忽然感到一种从神而来的确据。“主已经听了我的祷告。我的儿子必得救。”同一天，戴德生在银行宿舍里感到身体不适。他无聊地在书架上翻找读物，想打发时间。无意中，他拿到一本小册子——封面上写着：《已成之工》（It is Finished）。这本小册子讲述的正是耶稣在十字架上的那句话：“成了。”（约翰福音19:30）他本来只是想随便翻翻，但越读越被吸引，最后读到那句经文时，他心里猛然一震。他后来回忆：“我忽然明白——基督已经完成了一切，不需要我再去‘挣扎’或‘配得’。我只要接受祂，就得了救恩。”他立刻跪下祷告，把生命交给主。他写道：“那一刻，我的眼泪止不住。阳光照进房间，我仿佛看见天也亮了。”几天后，他写信告诉母亲自己归信的消息。母亲回信时说：“那天我为你祷告的时刻，正是你决志的时刻。”坚定信仰的戴德生开始自学中文、医学与药学，操练简朴生活，以预备将来的艰苦环境。那时他住在伦敦简陋的阁楼里。有一次，房东上门收房租，而他口袋里只剩一枚银币。他祷告：“主啊，若这是祢的事，祢必负责。”当天夜里，一位病人求他上门看病——病人穷得什么也付不起。戴德生挣扎许久，最后把那枚仅有的银币放进那人手中。他回家后心里平安。第二天早晨，邮差送来一封信，里面有一枚金镑——是十倍的房租。他后来写道：“那天我学到：神不是我的最后一个选择，而是我的第一个供应者。1854年戴德生受伦敦宣教会派遣，来到中国。途中遇上大风暴，船几乎翻覆。“浪打到甲板上，水手绝望地喊叫。他心中也有恐惧，但想起主在加利利海上的一句话——‘不要怕，是我。’他就在狂风中跪下祷告。”风暴过后，他的同船乘客惊讶地说：“年轻人，你真镇定。”戴德生回答：“不是我镇定，而是我认识那位掌管风海的主。” 然而火一般的热情很快就遇到了现实的冰冷。英国与中国刚结束第二次鸦片战争，外国人在沿海城市普遍被敌视；宣教士之间教派林立、相互批评；他在街上发传单，讲道，毫无果效。他在信里写到我来到一个不懂我语言的地方，而我也不懂他们的心。理想中的“伟大复兴”根本没有发生。而身边的宣教士之间存在严重分歧：有人重翻译，有人重教育；多数人留在通商口岸，不愿冒险深入内地；生活方式偏向舒适，雇佣仆人、住洋楼。戴德生主张简朴生活。他写信说：“我们来传十字架，却住得比商人更安逸。” 1860年，他与伦敦宣教会正式脱离关系，成了无派别、无支援的自由宣教士——几乎孤身一人。由于差会支持中断，他完全靠信心生活，多次食不果腹。介绍戴德生的文章里都喜欢讲他全凭信心的生活，而神也屡次行神迹，让他在山穷水尽的时候得到资助。这些都是事实，但神不是顺丰快递。不是你吃完最后一粒米，神就马上差人送来一袋新的。他实际上挨过很多次饿。也患上过痢疾与热病，数次病危；上海的外国人认为他疯了：“一个英国年轻人，穿中国衣，住贫民屋，吃咸菜传教？” 他写道：“我常在病中祷告求死，却又被提醒：若神要我活，就要我继续顺服。” 1858年他娶了玛丽·琼斯，她是宣教士之女；两人同心，但生活贫困、五个孩子先后夭折，当时正是太平天国动乱，他们常被迫搬家、避乱。有一次他们在宁波，家中还收留了几位中国信徒，半夜外面暴民喊“烧洋鬼子屋”戴德生忙着收拾手稿、药品和圣经。让妻子先从后窗逃走。玛丽怀中抱着幼儿，脚下一滑，从窗台跳下时扭伤脚踝。她忍痛跟随丈夫穿过黑暗的小巷，逃到城外避难。第二天清晨局势平息，才返回被洗劫一空的住所。玛丽的脚伤留下了后遗症，长期行走疼痛。但她从未以此埋怨，反而说：“若这点伤痕能让我记得主的手掌，也就值得。”但长期的过度劳累使戴德生患上失眠，缺乏同工，传福音没有果效使他精神几近崩溃；1860年他回英国养病，愿意是要彻底放弃。他说：“我已经尽力，却什么也没成就。”在英国期间，他整理中文圣经、出版《中国的灵魂呼声》小册子，这让他重新看见中国内地的属灵需要。1865年的一天，他独自在布莱顿海边散步，看见海边人潮熙来攘往，心中突然涌出强烈的感动：“他们有人传福音，而那遥远的中国有几亿灵魂从未听过一次福音。”他坐在沙滩上流泪祷告：“主啊，差遣我去！差遣我去中国内地！”那天，他和妻子玛丽分享说：“我已决意顺服呼召，无论代价如何。” 他在祷告笔记上写下愿望：“愿主赐我24位同工，共赴中国18省。”不久，中国内地会（China Inland Mission）正式成立。核心理念是——“以信心生活，不靠募款；以各宗派联合，不分教派。”内地会不依赖差会发固定薪水，完全靠信心；宣教士穿本地服饰、学习方言；鼓励女性与平信徒参与；重视祷告与团体生活。戴德生和中国内地会的一大特色就是他们坚持穿长袍、留辫子，学习方言、尊重中国的礼仪习俗。实践保罗所说，我向什么人传就做什么人。有的宣教士觉得他“丢脸”，连小孩都指着他笑。有一次，他走在街上，一个英国水手冲他大喊：“假中国佬！”他笑着说：“我若能因此多赢得一个灵魂，这点羞辱算得了什么？”他后来写信给母亲：“我若要传道给中国人，就要像他们一样生活。基督若来中国，也必穿上他们的衣服。” “若中国人必须先成为英国人才能成为基督徒，我们就传错了福音。”这种“本色化（indigenization）”思想，后来成为全球宣教理论的核心。1870年，他的妻子玛丽患病去世，年仅33岁，玛丽与克里，卫斯理的妻子们不同，她是戴德生真正的同工和灵魂的伴侣。在戴德生最失败消沉的年代，支持鼓励了他。戴德生在信中写道，她去世前仍然宁静、喜乐，不断劝慰周围人。“我亲爱的玛丽用她的最后气息告诉我：‘亲爱的，我们若忠心，主必看顾我们的孩子。’” 墓碑上刻着《诗篇46篇》的话：“神是我们的避难所，是我们的力量。”当地中国信徒亲手立碑，称她为：“戴夫人——敬畏上帝的女子，爱中国如己。”她去世后，戴德生在她的坟旁静坐良久，最后起身对同工说：“她先我而去，但神的工作不能停。” 他在信中写道：我们共同播下的泪，将结出他日的果实。几十年后，当他在湖南，看到一群中国信徒唱诗，他流泪说：“玛丽没有白死。我们的眼泪变成了他们的歌声。”1865年，戴德生在为中国内地会建立奔走时，讲出了那句名言“若我有千条生命，不会留下一条不给给中国。若我有千磅英金，中国可以全部支取。不，不是为中国，而是为基督”这是他人生最真实的写照，他后来四十年都在用生命实现它。1905年，73岁的戴德生最后一次回到中国。他已满头白发，步履蹒跚，但他坚持要“再看一次长江”。有人问：“泰勒先生，您一生为中国牺牲了这么多，是否值得？”他于是重复了那句名言：若我有千条生命，我仍愿都献给中国。那时他已经失去了妻子、同工、健康，但仍在说同样的话——不再是宣言，而是回望：是被时间印证的信心。 这三位宣教士带出了三个关于信心的主题：克理：信心起于卑微——神能用平凡的人改变世界。李文斯敦：信心行于荒野——孤单的路上也有主的同在。戴德生：信心成于顺服——不靠金钱权力，只靠那呼召人的神。 宣教的故事并不只是关于远方的国度的一些传奇，而是关于人心能否在软弱与失败中，仍然信靠那位呼召他们的神。从威廉·克理到李文斯敦到戴德生，从印度到非洲到中国，这些宣教士用生命写下的，不是成功的传记，而是一首首关于顺服的诗歌。

November 5, 2025