2025-10-05（國/英）【一起走，走得遠 Walking Together, Going Further】申命記 8 : 1-6 Deuteronomy 8 : 1-6 – 陳堯健牧師 Pastor Chen

信息大綱 I. 回顧神的帶領，為的是繼續向前走 II. 遵行神的話語，是我們共同的腳步 III. 傳承基督信仰，是我們永續的旅程 IV. 結論 I. II. III. Remember God’s Past Guidance to Move Forward Obey God’s Word as Our Common Steps Passing on the Christian Faith is Our Sustainable Journey IV. Conclusion 本週金句: 詩篇 145 : 4 這代要對那代頌讚你的作為，也要傳揚你的大能。 Key Verse：Psalm 145 : 4 One generation shall commend your works to […]

October 6, 2025

【十字軍】為誰而戰 – 王嵩 (信仰探討)

今天我們的題目是 十字軍：為誰而戰。多數人認為十字軍東征是基督教歷史上的一塊污漬。還有一些激進的無神論者進一步認為宗教，其中也包括基督教，是戰爭發生的主要原因之一。除了十字軍，人們還會想到宗教改革後新教徒和天主教徒之間的三十年戰爭，二十世紀的愛爾蘭宗教衝突等等。這讓我們有必要在討論十字軍之前，把鏡頭拉的再遠一點，仔細看一下基督教與暴力和戰爭之間的關係演變。 1. 耶穌的教導有非常強的和平主義的傾向。新約聖經最大的特點，就是召喚門徒走一條與世界截然不同的道路。世界相信刀劍能解決問題，但耶穌基督卻指向一條和平之路。在登山寶訓里，耶穌說：“只是我告訴你們，不要與惡人作對；有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。”（馬太福音5:39）祂又說：“要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。”（5:44）對這段話有很多層面上的解釋，但不管怎麼解釋，每個人都可以看出，都會同意，耶穌不鼓勵以眼還眼，以牙還牙；他要求我們放下報復，選擇寬恕，以善勝惡。彼得曾經拔刀要為耶穌抵擋抓捕祂的兵丁，結果耶穌立刻制止他，說：“收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。”（馬太福音26:52）耶穌拯救世界不是靠武力，而是靠十字架上犧牲的愛。十字架這件事就是世人選擇了暴力而耶穌選擇了和平。保羅也提醒教會：“我們並不是與屬血氣的爭戰，（以弗所書6:12）我們真正的敵人不是那些反對我們的人，而是影響人心的邪惡力量，那些謊言，仇恨，誘惑。信仰的真正戰場不是在兩國邊界，而是在每個人的心靈當中。所以基督徒的武器也不是刀槍，而是“公義做鎧甲”，“信心做盾牌”，“神的真理做寶劍”這是保羅在以弗所書6章說的。羅馬書12章更是直接說：“親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒……你不可為惡所勝，反要以善勝惡。”（羅12:19, 21） 新約聖經給我們一個極其清晰的圖像：神的國度不是靠刀劍擴張，而是靠福音、靠愛、靠見證。耶穌基督呼召我們成為“使人和睦的人”（太5:9）。 早期的基督徒對主耶穌的教導也正是這樣理解的。在羅馬帝國的逼迫下，他們沒有舉刀反抗，而是以殉道作為榮耀的見證。著名教父特土良這樣寫道，基督徒不應當參軍，也不應當用暴力解決衝突，因為他們追隨的是那位在十字架上舍己的主。 從公元100年至400年間，基督教思想家反對死刑，而且在大多數情況下，甚至反對參軍。大約在公元200年出現的一部詳細的教會手冊《希波呂陀的宗徒傳統》（The Apostolic Tradition of Hippolytus）列出了那些不得接受正式信仰教導的職業，包括角鬥士、必須執行死刑的軍官，負責判處死刑的執政官，手冊似乎允許普通士兵接受教導（至少沒有被明確排除），但如果一個已經受過完整教導並受洗的基督徒“想要成為士兵，就要把他趕出去。因為他已經輕視了上帝。”  介紹一下這個正式信仰教導。它有一個專門的希臘詞語，後來成為英文 catechumenate, 也就是中文裡慕道這個詞的來源。早期教會，慕道要2-3年的時間，然後才能夠受洗成為基督徒。君士坦丁之後慕道還要3年嗎？縮短到幾個月，後來到中世紀變成嬰兒受洗，先受洗再受教育。這是一個教會運作受現實影響而發生改變的例子。它的利與弊甚至對與錯，都是值得思考的問題。尼西亞大公會議（由君士坦丁本人在場主持）所制定的第十二條規章指出，那些重返軍隊的基督徒就像“一隻回到自己嘔吐物里的狗”。如果這樣的士兵再次改變心意、重新回到教會，他必須再接受三年的信仰課程。 可見，在基督教的奠基文獻和最初幾個世紀的歷史中，從未有任何準備讓教會與國家暴力結合在一起。 合法權威（Authority）戰爭必須由合法的統治者發動，而不是私人復仇。個人不可擅自以暴制暴。正當理由必須是為了抵禦侵略、保護無辜、恢復秩序。貪慾、擴張、報復，都不是正當理由。正當執行善待戰俘，不羞辱對方，不過度殺傷 基督教在歐洲的下一次大發展是在西羅馬帝國滅亡之後，歐洲在一些蠻族統治之下。宣教士被差派前往愛爾蘭，英國，德國，荷蘭，丹麥，捷克，保加利亞，俄羅斯，冰島，挪威，瑞典先後完成基督化進程。福音的傳播仍然完全靠的是宣教士的服務，見證，勸說，查理曼大帝在征服薩克森地區後，強令所有人改信基督教，拆毀所有異教神龕。神父阿爾琴勸說他福音應該被傳講，洗禮和領聖餐之前需要先理解。信仰要吸引人，而不是強迫人。查理曼聽從了他的勸告，取消了強迫改教。阿爾琴的方法更慢但更有效，薩克森地區到9世紀後期才完成基督教化，但卻成為中世紀信仰的堡壘 十字軍東征的起點是1095年的克萊蒙會議。在會上教皇烏爾班二世發表了講話。他首先描述了東方基督徒的苦難，聖地落入異教徒之手，基督徒朝聖者被劫掠，殺害，用煽動性語言激發信徒們的憤慨和同情。鼓勵騎士和普通信徒放下彼此之間的爭鬥，把武力用於對抗“異教徒”，解放聖地耶路撒冷。他還為這場運動創造了一個口號Deus vult! ——神心所願。烏爾班宣布：凡真心參與遠征的信徒，都可以獲得罪的赦免（和贖罪卷類似）。這是歷史上第一次把戰爭與屬靈功德直接掛鈎。對當時的人來說，這是極具吸引力的“天堂保證”。演說結束後，會場爆發出山呼海嘯般的吶喊：“Deus vult!（神心所願）”。眾人跪下當場許願，要為神出征，許多人在衣服上縫上紅色十字，這成為後來“crusade（十字軍）”這個稱號的來緣。這是歷史上最成功的演講之一，它對歐洲和中東的影響之大怎麼說都不過分。今天無論教會內外，對十字軍的評價都是負面的，這使得人們很容易把烏爾班二世想象成一個蠱惑人心的野心家。但平心而論，烏爾班二世身上也有富有理想和雄才大略的一面。烏爾班的伯樂，前任教皇格里高利7世也是一位歷史上很有名的教皇。他和烏爾班一脈相傳都是志在改革教會。他最出名的一件事就是曾把神聖羅馬帝國的皇帝亨利四世開除出教會。逼得皇帝不得不來到教皇的城堡外負荊請罪。亨利四世在雪地中赤腳站了三天三夜，才得到教皇赦免。小時候讀到這個故事覺得教皇的權力也太大了，做事也太囂張了。實際情況其實要複雜的多。格里高利教皇看到了教會的一些弊端，買賣聖職和神職人員納妾。推動改革，收回任免主教的權力和執行紀律的權力。和皇帝發生衝突。並不是教皇真的有任免皇帝的權力，亨利屈服是因為他手下的諸侯對他不服，利用這個機會想另立新君。亨利的雪地懺悔也是和教皇反覆談判，達成一致後的表演。幾年後，亨利四世平定了諸侯的叛亂，立刻發兵羅馬，教皇不得不倉皇出逃，最後在流亡中死去。亨利甚至自行立了一個新教皇克萊孟三世。烏爾班二世則得到了教會中的改革派支持於1088年被選為教皇。烏爾班終其一生都在致力革除教會中的腐敗並取得了很多成就。但他為了實現公義的目標，努力獲取權力，而在獲取權力的過程中，在信仰的很多方面compromise了。這是教會歷史上反覆出現的一個爭論，目的能不能使手段合理化。所以那時候有兩個教皇。烏爾班召開克萊蒙會議時，他還不是西歐教會無爭議的領袖。因此，烏爾班二世非常需要一場大規模的宗教行動來鞏固自己在基督教世界的正統地位。另一個重要的背景：40多年前的1054年，西方與東方的教會剛剛發生了分裂。成為了今天天主教和東正教這兩大分支。其實雙方在所爭論的教義和禮儀上的分歧並不很大。這次離婚的核心衝突是人的驕傲和權力的爭鬥。也正因為如此，當時很多人都不認為這是離婚，而只是一次吵架，雙方還有複合的可能。克萊蒙會議之前，拜占庭帝國遭遇突厥人的攻擊，向西歐各國求援。烏爾班也很想利用這個機會幫助東方的基督徒而彌合教會之間的裂痕，重建普世教會。當然他絕對想不到，他所發起的十字軍運動成了東西方教會以後再也沒能複合的一大原因。 當我們討論十字軍運動的動機時，我們看到各個群體都有多方面的複雜動機。烏爾班二世想要整合西歐的基督徒力量，擴展自己的影響力，贏得與對立的教皇之間的權力鬥爭，以推進教會的改革。第二他想要解救東方的基督徒，統一普世教會，第三想調動騎士階層，減少西歐內部衝突，轉移矛盾。這些動機是正當的，但他用的方法全都是這個罪惡世界常用的方法。基督要求他的門徒走一條和世界截然相反的道路。他早把這些拋到腦後。這不奇怪。堅持效法基督，他幾乎不可能走到現在的位置。權力鬥爭的過程就是一個不斷把不夠心狠手辣的人選擇掉的過程。這其實是對所有想做大事的基督徒的一個提醒。可以去嘗試去努力，但你能不能保守你的初心。到一定的時刻，基督徒要面對一個選擇，也許失敗是更好的結果。這時候你能不能守住信仰的底線而接受失敗。對於貴族來說，他們有借參與聖戰獲得罪的赦免的強烈動機。但是他們也想到聖地去獲取新封地、新財富，尤其是家中的次子，他們在歐洲長子繼承體制下，無地可分。對於騎士來說，把自己一身武藝用在捍衛信仰，解救弟兄的事業上，當然比為領主搶奪地盤有意義的多，但他們也有渴望冒險，建功立業，贏得財富的誘惑。而對於普通民眾，聖地，朝聖在他們心中的地位是很高的。很多手工業者，關了自己的店鋪，托妻負子，去當兵，你很難用屬世的物質原因來解釋。但也有很多貧民為生活所迫，來參與冒險。十字軍就是這樣一個大雜燴，有着宗教與政治、屬靈與屬世的多重動機交織。有理想主義的層面，也有赤裸裸的黑暗現實考量。但是把這樣一股力量釋放出來，卻沒有統一有力的領導和制約，理想會逐漸模糊，而黑暗會不斷放大。 十字軍一出發，還沒有離開西歐，就已經開始了對猶太人的掠奪和殺戮。相當多的十字軍認為，家鄉附近尚有猶太教異教徒，卻要不遠萬里、跋山涉水去消滅另外一幫異教徒，實在是莫名其妙。數千猶太人遇害。很多人被逼改宗，或財產被掠奪。暴力迫害猶太人並不是教會官方的政策，以科隆大主教為首的許多基督教主教都盡其所能地保護猶太人，但是無力阻止暴民。第一次十字軍東征在軍事上是最成功的。十字軍先後攻下了尼西亞，安提阿，和耶路撒冷。在聖地建立了四個十字軍國家。但在攻克耶路撒冷後，十字軍進行了無差別的大規模屠殺。穆斯林躲進聖殿山上的阿克薩清真寺，但仍然沒有逃過接下來的屠殺。猶太人躲在會堂里向神禱告，被十字軍縱火燒死。連東方基督徒也有被殺戮的。這場屠殺成為三大宗教共同的集體記憶。這之後，在穆斯林眼中，十字軍乃至西方就不再只是入侵的外敵了，而是異教的野蠻人。發動十字軍東征的烏爾班二世在耶路撒冷城破後半個月去世。那時收復耶路撒冷的消息還沒有傳到意大利。如果他聽到自己一生最大的心愿終於實現，以及這神跡般的成就伴隨着的駭人聽聞的暴行，不知他會在病榻上作何感想。 第一次十字軍的成功主要得益於穆斯林世界的分裂。當時阿拉伯帝國已經名存實亡，只是一個空殼，北方的土耳其和敘利亞由塞爾柱突厥控制，南方埃及由法蒂碼王朝控制，雙方互相攻擊，被十字軍各個擊破。幾十年後，穆斯林開始反擊，收復了一些被十字軍佔領的城邦，並開始威脅耶路撒冷。消息傳到歐洲，教皇於是發起了第二次東征，並請聖伯爾納多負責宣傳工作。伯爾納多是中世紀非常有名的修道院改革運動領袖，也是極其出色的靈修文學作家。他是熙篤修會的修士。熙篤會戒律森嚴，平時禁止交談，俗稱啞巴會。但伯爾納多是個口才文筆俱佳之人。他極富感染力，曾引領自己做公爵的父親和兩位兄弟捨棄家財一同修道。以至於當時有這樣的童謠“做母親的快把兒子藏起來、做妻子的快把丈夫藏起來，別等到伯爾納多來了，就感化他們去修道院“ 伯爾納多接受教皇命令後，在法國和德國多次佈道，成功點燃了公眾熱情，使王侯、騎士、平民紛紛響應。把法國國王和德國皇帝都說服了去參加十字軍。然而大軍還未出發，就又出現了迫害猶太人的事情。修士 拉道夫（Radulf） 等激進傳教士煽動民眾攻擊猶太人，認為“先清除身邊的異教徒，再去聖地”。伯爾納多對這種行徑大為震驚，親自前往德國干預，在科隆、美因茨等地講道，平息暴民情緒。甚至強制要求拉道夫返回修道院，終止其活動。避免了重演第一次十字軍的猶太人大屠殺。 第二次十字軍雖然人數眾多但軍紀更差。經常搶劫沿路的居民。以至於拜占庭帝國的百姓都很憎恨他們。為十字軍帶路的當地嚮導故意把他們帶錯路，使很多將士餓死渴死。甚至有嚮導把他們帶進突厥人的埋伏圈，使十字軍傷亡慘重。最後幾十萬大軍圍攻大馬士革數月，徒勞無功。狼狽撤軍。 這之後，穆斯林在埃及蘇丹薩拉丁的領導下實現了統一。1187年在哈丁戰役中擊敗十字軍，隨即重新佔領耶路撒冷。哈丁戰役有個小插曲值得一提，就是關於真十字架。4世紀初，君士坦丁大帝的母親聖海倫娜（Helena）據說在耶路撒冷的聖墓附近找到了耶穌受難的十字架。當時有三根木架（因與耶穌同釘的兩個強盜），傳統說法是通過一個奇蹟來辨認出哪一根是“真十字架”。之後，這根木架被切分，一部分留在耶路撒冷，部分送往君士坦丁堡、羅馬等地。隨着世紀推移，碎片被進一步分割、分贈給教會、修道院和王侯貴族。到中世紀，幾乎整個基督教世界都有所謂“真十字架”的碎片。耶路撒冷的聖十字教堂里供奉着最大的部分，被視為耶路撒冷王國的守護聖物。哈丁戰役（1187年）耶路撒冷國王居伊（Guy de Lusignan）親自帶着“真十字架”出征，認為聖物會帶來神聖庇護。結果：十字軍在哈丁被徹底包圍、切斷水源，最終全軍潰敗。國王被俘，“真十字架”也落入薩拉丁之手，再也沒有被基督徒奪回。 十字軍的“真十字架”遺物被薩拉丁繳獲。中世紀編年史提到，他把它送往大馬士革，作為勝利的象徵。對比約櫃曾顯神跡，十字架沒顯示任何神奇。之後下落不明，有人推測可能在後來蒙古入侵、馬木留克動蕩中遺失或毀壞，也可能被悄悄隱藏。當薩拉丁重占耶路撒冷時，他沒有屠城，報復而是與守軍談判，最後允許十字軍在交付贖金後自由離開。甚至沒有把交不起贖金的人賣為奴隸。這和88年前十字軍的殘暴行為相比，形成了強烈的道德反差。當地很多東方基督徒選擇留下，他們信任薩拉丁勝過信任歐洲的基督徒弟兄。這不是因為他們的信仰與伊斯蘭更接近，而是歐洲基督徒對他們的歧視壓迫比薩拉丁更甚。這時候的基督徒真的是沒有什麼見證了。 耶路撒冷的陷落在歐洲掀起軒然大波。真十字軍落入異教手中更是奇恥大辱。教皇再一次號召東征。這回英國法國德國的君主都響應號召，親率大軍前往聖地。但是此時拜占庭與西歐基督徒的關係已然惡化。拜占庭皇帝甚至暗中與薩拉丁結盟，意欲阻攔十字軍東進。密謀敗露後，雙方的不信任和敵意加深，使“基督教世界合力對抗穆斯林”的理想敘事完全破碎。德國皇帝過河時馬失前蹄，淹死了。法國國王腓力健康不佳，又與英國國王理查明爭暗鬥，不久也回國了。理查外號獅心卻是中世紀的名將，他率軍取得了對薩拉丁的一系列勝利，但最終因為兵力，補給不足，沒能收復耶路撒冷。理查最後與薩拉丁達成協議，耶路撒冷將維持在穆斯林的控制下，但也允許非武裝的基督教朝聖者和商旅來訪。在第三次十字軍期間，理查一世一度染上熱病，身體虛弱。薩拉丁得知後，派人送去自己營地的水果和雪中保存的冰涼飲料，還派出醫生來協助治療。這件事被十字軍編年史家記載下來，成為“敵人之間互相尊敬”的象徵。對比中世紀的殘酷戰爭，這個故事凸顯了兩位領袖之間的騎士風度。另一則流傳甚廣的小故事講兩人比較武藝：薩拉丁展示他的彎刀，可以輕輕一揮就把絲綢切成兩半。理查則展示他的重劍，一擊就能把鐵盔劈開。兩人都讚歎對方武器與武藝之精妙，象徵著東西方兩種不同的騎士精神：薩拉丁代表輕巧、精準；理查代表力量、剛猛。 10年以後，教皇又發起了第四次十字軍東征。但這次十字軍比較缺錢。他們找上了威尼斯人，計劃借威尼斯艦隊運送大軍。十字軍沒錢支付船費，威尼斯人要求他們幫忙進攻扎拉（今克羅地亞扎達爾），一個基督徒城市。可這不是一般的僱傭軍，這是胸前畫著十字架，喊着神心所願的基督的軍隊。十字軍來到扎拉。當地人掛起畫有十字架的旗幟，提醒他們我們是弟兄。但十字軍一點沒含糊，洗劫了扎拉城。教皇聞訊大怒。寫信把全體十字軍將士開除出教。十字軍領袖沒有把信件告訴士兵。而教皇氣消了之後，撤銷了絕罰令。隨後十字軍參與了拜占庭帝國的王位爭奪戰，扶持了阿萊克修斯四世登上帝位，從而換取他曾經許諾過的豐厚報酬。但阿萊克修斯四世根本拿不出這麼多錢，拜占庭軍民也極鄙視這個靠西方人上位的年輕人。他不久就在政變中被廢除，而繼任者拒絕向十字軍付一分錢，請他們快走不送。十字軍勃然大怒，開始圍攻君士坦丁堡。4天後攻破城防，隨即對這座西方文明最大的城市進行了洗劫。十字軍燒毀了君士坦丁堡圖書館，許多古典作品被盜被毀。聖索菲亞大教堂也被掠奪。君士坦丁堡賽馬場里的著名青銅馬雕像被帶回了威尼斯，裝飾聖馬克大教堂。至今仍在。我很難理解教會如何會允許這個暴力犯罪的見證繼續裝飾教堂。十字軍沒有繼續去耶路撒冷，而是在君士坦丁堡建立了一個短命的“拉丁帝國”（1204–1261年）當然講希臘語的當地人民非常痛恨這個外來政權。第四次十字軍東征大概是基督教2000年歷史的最低點。十字軍目標徹底偏離。東正教對西方天主教的仇恨加深，東西教會的裂痕更加不可彌合。拜占庭帝國雖然在1261年恢復，但元氣大傷，從此再難恢復昔日輝煌。教皇英諾森三世最初非常震怒，譴責十字軍攻擊同為基督徒的城市，並對參與者下達過絕罰。後來：當看到大量戰利品與聖物送回羅馬，並且拉丁人在君士坦丁堡建立了“拉丁帝國”，他又轉而接受，並視之為羅馬教皇權威擴展到東方的機會。

October 5, 2025

【修道主義和聖方濟各】出世與入世 – 王嵩 (信仰探討)

在基督教會最初的300年間，基督徒經歷了很多次迫害。許多基督徒為主殉道。殉道者，Martyr這個詞原本就是見證人的意思。主耶穌升天之前對門徒說：但 聖 靈 降 臨 在 你 們 身 上 ， 你 們 就 必 得 著 能 力 ， 並 要 在 耶 路 撒 冷 、 猶 太 全 地 ， 和 撒 瑪 利 亞 ， 直 到 地 極 ， 作 我 的 見 證 。原文就是做我的martyr。耶穌並不是在吩咐門徒必須要去死，而是要他們在世界各處為他作見證。但後來在猶太公會，羅馬帝國迫害基督徒的背景下，作見證常常意味着 面對逼迫仍不否認基督。而絕大多數的使徒都殉道了，我們以前介紹過：彼得在羅馬被倒釘十字架，保羅殉道於羅馬，雅各死在希律的刀下。漸漸地，“見證”與“殉道”合而為一。以至於只有為主捨命的人才可以被稱為見證人。 也有很多基督徒在迫害當中堅持信仰，沒有否認基督，但最終沒有被處死，這些人就被稱為confessor，信仰告白者，他們也被高度尊敬，但在敬意上略低於殉道者。一個著名的例子是使徒約翰。根據早期教父的記載，約翰在羅馬曾遭受酷刑，甚至有傳說他被投入滾燙的油鍋卻奇蹟般生還。後來他被流放到拔摩島。因為他在逼迫和酷刑中沒有否認基督，卻沒有死，早期教會稱他為 confessor。313 年《米蘭敕令》頒布後，基督教獲得合法地位，不再擔心迫害，甚至得到帝國資助。殉道的機會減少了，教會生活也逐漸轉為公開、盛大。但正是在這種“平安”中，不少人反而看見危險：當迫害停止，教會逐漸與社會同化，失去了先知般的批判鋒芒。基督教越來越成為羅馬主流文化的繼承者，而不是它的挑戰者。帝國的支持帶來壯麗的教堂、盛大的禮儀，但同時也帶來形式化與世俗化的風險。教會的節日愈發繁密，儀式日趨複雜，外在的隆重掩蓋了內里的貧困。禱告有時淪為公式化的背誦，幾乎像是異教祭祀中的咒語。對於一些信徒來說，這樣的信仰更像是羅馬宗教的延伸，而不再是追隨十字架的道路。正是在這樣的氛圍中，修道主義萌芽了。有人選擇離開城市，走向曠野與荒漠，不是出於對世界的厭倦，而是渴望重新找回福音的本真。他們認為，若在日益世俗化的教會裡繼續安逸生活，信仰就會失去最初的純凈。於是，禁慾、禱告、獨處、勞動成為他們對抗“世俗化教會”，追求radical christianity的方式。radical這個詞在現在，尤其是和宗教聯繫在一起時，有非常負面的含義。但如果追溯這個詞的根源，在早期基督教的脈絡中，它恰恰表達的是門徒所追求的目標。radical來自於拉丁文radix，就是根的意思。 […]

September 28, 2025

2025-09-28【義人必因信得生 — 從哈巴谷書了解信心】哈巴谷書 1-3-王嵩弟兄

信息大綱 I. 信心不是知道明天會怎樣，而是知道誰掌管明天； II. 信心不是一廂情願的盼望，而是在黑暗裡仍能從 神獲取力量； III. 信心不是靠自己咬牙堅持，而是把自己交託在神 的手中。 本週金句: 希伯來書 10:37 因為還有一點點時候，那要來的就來， 並不遲延；只是義人必因信得生。

【君士坦丁大帝】聖徒？暴君？- 徐志雄長老 (信仰探討)

主後250年德修皇帝（Decius）頒令所有基督徒放棄信仰，向羅馬的神獻祭，違者初而警告，再犯就被處決。 主後300年左右，戴克里先（Diocletian）為了要有效地統一羅馬帝國，便要求所有羅馬公民持同一的信仰，基督徒也因此成為他的心頭大患，於是在主後303年，他下令將教會毀滅，基督徒只有一選擇：背棄信仰或死亡。他並下令基督徒將聖經交出來，然後焚燒。不少基督徒殉道，有躲藏的，也有背棄信仰以保性命的。 305年，戴克里先與馬克西米安退位，伽列里烏斯與君士坦提烏斯分別晉陞為東西部正帝 308年伽列里烏斯（Galerius）頒令，所有人除須向羅馬的神獻祭外，凡市上的食物一律灑上祭祀的酒，以迫使基督徒吃”祭物”或餓死 迫害的原因基督教強調自己的獨特性，並且以自己的信仰為絕對真理，不肯與其他宗教融合或並列，這便得罪了當時要維護羅馬宗教的人，也令其他宗教的信徒憎惡。另一方面，基督徒為了分別為聖，絕不肯參與任何國家所指定的祭祀，這便引起誤會，叫人以為他們蔑視神，甚至不信神的存在。因此當時對基督徒一個嚴重的控訴是：他們是無神論者。基督徒被認為太狂熱，他們所追求的聖潔、仁愛、和平、公義，在人看來都是一些不切實際的理想，而當基督徒不計代價地付諸實踐時，其他的人一方面暗暗佩服，但另一方面卻感到不安。例如基督徒拒絕進入羅馬盛行的競技場，觀看角斗。不少教父更批評當時羅馬人奢華逸樂的生活方式，這引起當時的人很大的不滿。當基督徒的生活與他們的生活成為一種強烈的對照，他們便感覺受到很大的威脅；所以基督徒不受歡迎。基督徒結成一體，很容易使人懷疑他們有政治企圖或行動；而且在國家的法律以外，他們更遵守神的律，並堅持神的律才是絕對的。不少基督徒因要謹守不可殺人的命令，便堅決不拿兵器，不肯當兵，這對於以軍事立國的羅馬政府，顯然是罪大惡極的。 教會的回應：堅守信仰，絕不妥協。殉道者的血是孕育出教會的種籽－－特土良 君士坦丁大帝Constantine The Great 公元272年出生於羅馬默西亞行省母親海倫娜是小酒店老闆的女兒父親是西部副帝君士坦提烏斯年輕時跟隨戴克里先在帝國東部征戰公元305年父親升任正帝，回到父親身邊公元306年父親猝死，被部下擁戴為帝國西部正帝，為此後18年的混戰拉開帷幕 312年春，君士坦丁率領4萬大軍，翻越阿爾卑斯山，進入意大利，攻取了都靈，善待當地居民，這樣意大利北部各城相繼打開城門投降312年10月，君士坦丁來到羅馬城下，馬克森提烏斯出城迎戰，在羅馬城外3公里處台伯河上的米爾維安大橋附近展開了決戰 優西比烏（約公元337年）：在《君士坦丁傳》中寫道，君士坦丁親口告訴他，大約在中午時分，他和軍隊看見太陽上方出現了一個發光的十字架，伴隨着希臘文 ἐν τούτῳ νίκα（“憑此征服”）的話語。當天夜裡，基督又在夢中向他顯現，囑咐他在戰鬥中使用這個標誌☧ Χριστός 大部分的潰逃士兵都湧向了8米寬的米爾維安大橋。不少士兵剛開始過橋就讓後頭的人推倒，活活擠死在橋旁的石欄杆上。台伯河其實並不寬，可以游泳渡河。但是士兵們身上都穿着沉重的盔甲，而在人擠人的混亂中，根本沒有辦法脫下來。全副武裝的士兵跳進河裡後，大多都沒有機會浮出水面，就葬身河底。 馬克森提烏斯也葬身台伯河底，第二天被打撈上來，斬首示眾，將馬克森提烏斯的兩個兒子也同樣斬首 元老院升其為正帝 然後出發前往米蘭和李錫尼會談， 313年春天李錫尼與君士坦丁同父異母的妹妹（君⼠坦提婭）進行了婚禮 313年6月15日君士坦丁和李錫尼聯合發布米蘭敕令，給與公民宗教自由，基督教正式走出地下，成為合法宗教。 很久以來，我們二人（君士坦丁與李錫尼）始終認為信仰自由不應受到限制，每一個人都應該根據自己的信念和願望，信奉自己所選擇的宗教。因此，在我們所管轄的帝國西部，基督教早已得到承認，並允許他們為加深其信仰而舉辦有關儀式。然而，這種意願在法律實施時給執行者帶來了困惑和混亂，為此，我們認為有必要將此問題作明文的規定。 我們，正帝君士坦丁和正帝李錫尼於米蘭相聚，共商帝國大事。我們一致認為，在所有事關萬民的大事中，首先應該作出規定，保證尊重對神的信仰。 無論基督徒或信奉其他宗教的國民，個人選擇宗教信仰的權利皆應得到完全的認可。無論哪一方天神，都應得到崇拜和尊重，只要它能為作為統治者的皇帝及其臣民帶來和平與繁榮。從有利而且明智的角度出發，我們一致同意，我們二人屬下的所有臣民，都應該得到宗教自由的權利。 自今日起，無論是基督徒還是其他教徒，都可以自由無條件地保留其虔誠的信仰，以及舉行相關的宗教儀式，不受任何干擾和干預。無論是何等神明，我們都期望它以至高無上之存在，普降幸福於萬民，引領帝國全體走上和平與融合之路。 以上是我們二人之決定。故自今日起，以往頒布的有關基督教的所有法律規定（主要是指戴克里先皇帝制定的鎮壓基督教的諸法）一概無效，凡基督教信仰者可以無條件地保留其信仰，不受任何干擾。 給予基督徒的信奉其宗教的絕對自由，同樣也適用於信奉其他宗教的教徒。我們認為，全面承認宗教信仰之自由，有利於帝國的和平。而且，任何神明和宗教，其名譽和尊嚴都不容遭到詆敦。 基督徒曾飽受不平的待遇。在此特別規定，基督徒之前被沒收的聚會祈禱的場所，必須立即予以歸還。另外，那些曾經屬於教會或者教區的資產，也即刻物歸原主。依照上述規定，對那些以拍賣方式購買了教會財產的人，在交還財產後，國家將以公平的價格補償其經濟損失。 315年在多瑙河附近的⼩鎮西巴菜（現克羅地亞東部溫科夫齊Vinkovci）。君⼠坦丁⼿下守護萊茵河防線的2萬⾼盧兵，對陣李錫尼麾下守衛多瑙河防線多年的3.5萬巴爾⼲部隊。君士坦丁親率騎兵團衝鋒，獲得勝利。此時，兩年前與李錫尼結婚的君士坦提婭，出來調停丈夫和兄長之間的鬥爭。可能是在12月達成和解，條件是李錫尼必須退到小亞細亞以東。君士坦丁接管多瑙河防線的精銳部隊。 316-322年 君士坦丁和長子克里斯普斯分別防守多瑙河和萊茵河防線，抵擋蠻族的侵入。322年君士坦丁徹底擊敗哥特人，將4萬哥特男子編入羅馬大軍。 324年君士坦丁向李錫尼開戰，12萬vs16.5萬，在哈德良堡（現土耳其的埃迪爾內Edirne）決戰，君士坦丁依舊親率騎兵團衝鋒，大腿中箭也不後退，最終擊潰李錫尼的部隊.. 李錫尼逃入拜占庭。在拜占庭外的海上，君士坦丁的長子克里斯普斯率領200艘漿帆船，利用順風衝擊李錫尼的350艘漿帆船，獲得制海權。 李錫尼逃回老巢尼科米底亞（土耳其西北部的伊茲米特 Izmit），李錫尼的妻子，君士坦丁同父異母的妹妹君士坦提婭，這時再一次出面調停。李錫尼在妻子陪伴下，向君士坦丁下跪，併當面脫下了象徵帝位的紫色披風。君士坦丁拉着李錫尼的手扶他起身，並提出之前與妹妹約定好的和談條件。從今以後，李錫尼正式退位，與妻子前往帖撒羅尼迦一起過着引退生活。 第二年325年，突然有一隊士兵闖入可以眺望愛琴海的帖撒羅尼迦，聲稱李錫尼私下與哥特人聯絡，密謀反叛君士坦丁，然後在未經審判的情況下，將李錫尼和少年的兒子處以死刑。 君士坦提婭後來跟君士坦丁依然關係良好，不久就改信基督教了。君士坦丁的母親海倫娜也已經改信基督教，所以君士坦提婭成了皇室中第二個改信基督教的人。 310年 逼前正帝岳父馬克西米安自殺312年 米爾維安大橋之戰殺死大舅子馬克森提烏斯325年 處死了前正帝妹夫李錫尼326年 在獄中酷刑逼供殺死了長子克里斯普斯同年將皇后法烏斯塔在蒸汽浴中悶死 米蘭敕令償還教會資產允許信仰基督教的官兵，周日放假去做禮拜捐贈皇帝資產給教會對神職人員的特權與支持召開尼西亞會議建設新首都君士坦丁堡 耶路撒冷聖墓教堂（Church of the Holy Sepulchre）伯利恆聖誕教堂（Church of the Nativity羅馬拉特朗大殿（Lateran Basilica – 12 […]

September 22, 2025

2025-09-21【同 行 有 酸— 從初代教會化解矛盾中學習同心同行的功課】使徒行傳 6:1-7-陳堯健牧師

信息大綱 I. 關係上的變酸 II. 關係上的止酸 III. 我們，酸了嗎 ? 本週金句: 以弗所書 2:14 因祂使我們和睦，將兩下合而為一， 拆毀了中間隔斷的牆。

September 21, 2025

2025-09-14【突破謬誤思維 認識福音大能】使徒行傳 8:9-25-何若珍牧師

信息大綱 I. 神蹟雖然共睹，解讀因人而異 II. 突破謬誤觀點，惟靠真理大能 III. 認知更新變化，享受榮耀永生 本週金句: 使徒行傳 8 : 13 西門自己也信了，既受了洗，就常與腓利 在一處，看見他所行的神蹟和大異能，就 甚驚奇。

September 15, 2025

基督教：出人意料的開始 – 王嵩 (信仰探討)

相傳在一世紀的時候一位外邦人遇到一位基督徒。外邦人說：我想多了解一下你們傳的這個叫基督教的新宗教。你們的神廟在哪裡？  基督徒回答說：我們沒有神廟。  什麼？那你們在哪裡朝見你們的神？  基督徒說：我們的身體就是神的殿，聖靈住在我們每個人心裡。我們無論在哪裡，神都與我們同在。  有意思。但你們如何獻祭呢？ 我們不獻牲畜，穀物，美酒為祭。耶穌已經為我們所有人獻了祭。現在我們唯一要獻為祭的是自己的身體，生命，做神要我們做的事，成為他要我們成為的人。 嗯，太有趣了，能不能介紹我認識一下你們的祭司，我想向他多請教請教 我就是個祭司。 不，你不是祭司，你是個做小買賣的，我在市場上看見過你 基督徒回答說：你也可以成為祭司，只要你委身於基督，信靠祂。我們每個人都是神的祭司 這個對話是想象出來的，但它很生動地顯明了基督教和所有其他宗教的重大不同。一世紀的基督徒正是過着這樣的信仰生活，這樣建立基督徒的團體。兩千年前，這樣的回答讓世界無比驚訝。有意思的是2000年後，基督教成為世界上最大的宗教，但很多基督徒不再像一世紀的基督徒那樣看待這個信仰，他們更多的把教堂看作神的殿，把牧師看作神的祭司，把每周日做禮拜，十一奉獻看作對神的獻祭。總之讓基督教越來越像其他宗教。我們這學期會一起看一些基督教歷史上的人和事，有些是垂範千古的事迹，有些是不那麼光彩的篇章。我們的目的之一，借用宗教改革時期的一個口號：就是回歸本源，希望能夠和大家一起釐清在漫長的歷史中，文化，權力，人心的慾望對基督教信仰和基督徒生活的塑造與侵蝕，而讓我們透過這些重新看到這個信仰的本源。 今天我們來討論基督教最初的一兩百年。這個信仰有一個出人意料的開始，凸顯了它的神秘和不尋常。 第一個出人意料：基督教是在它的創教領袖死了以後才開始的 在人類歷史上，很少有一種宗教是建立在其創始人的“失敗”之上。通常，一個宗教的誕生，需要創立者的成功、智慧或勝利：釋迦牟尼的開悟，孔子吸引大量學生，穆罕默德的政治與軍事力量。但基督教恰恰相反——它開始於一個最羞辱的死亡。在羅馬世界，十字架是最殘酷的刑罰。它保留給奴隸、叛亂者、最下賤的人。它太屈辱了，以至於羅馬公民都不許被處以十字架之刑。一個被釘十字架的人，在社會眼中不僅是罪犯，更是個人神共棄的對象。對於宗教，思想領袖來說，死亡不一定是問題，但死亡的方式是大問題。蘇格拉底也被判處了死刑，但他在朋友圍繞之下，一邊討論靈魂不朽，一邊平靜地喝下毒芹汁，揮灑自如，了無牽掛。因此，蘇格拉底的死在希臘世界被看成是“哲人殉道”，他的死強化了他愛真理勝於愛生命的高大形象。 對比之下，耶穌的死在一世紀的猶太與希臘羅馬文化圈中，幾乎是最不堪的處境。祂不是在門徒圍繞的課堂里談論崇高的理念，而是在恥辱的刑場上，被羅馬士兵戲弄、鞭打、剝去衣服，最後懸掛在十字架上。對猶太人來說，釘十字架意味着“被神咒詛”（申命記21:23 “被掛在木頭上的是神所咒詛的。”）。猶太人本來很多人因為耶穌與他們所期待的彌賽亞不同而遠離耶穌。這樣的死亡方式更是讓他們確信耶穌不是從神那裡來的，是被神棄絕的。對希臘人和羅馬人來說，十字架是奴隸和罪犯的極刑，是最下賤的死亡方式。沒有哲學家的尊嚴，沒有英雄的壯烈，只有赤裸、血污與恥辱。按常理，這樣的死亡不可能激發任何“崇敬”或“效法的心”，只會讓人對他避而遠之。在羅馬的帕拉蒂尼山出土過一個公元二世紀的塗鴉：一個人跪拜一個被釘在十字架上的人形，但那人頭卻畫成驢頭，旁邊寫着“亞歷克薩美諾敬拜他的神”。這是當時人嘲笑基督徒的證據，認為他們拜的是一個被羞辱的“驢子神”。（驢子和馬，騾子相比是更下賤的牲畜，驢比較笨，驢代表謙卑，基督教幾乎在每個地方顛覆世界的價值觀。但中世紀教會權貴不再騎驢） 基督教很容易被嘲笑，被人dismiss，不以為然。因為它宣揚的並不是人們自然而然感興趣和追求的東西比如權力，能力，物質豐盛。這也是傳福音的難處。福音是好消息，但不是不言而喻的好消息。 然而，保羅卻宣告：“我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙，但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧。”（林前1:23-24） 基督教從一開始傳的就是釘十字架的耶穌。這正是基督信仰出人意料的地方：耶穌的死亡並沒有成為祂運動的終點，而是成了信仰的核心，救贖盼望的關鍵。這不合情理，歷史上也沒有類似的例子，為什麼會發生？正是因為基督教信仰的另一個核心：耶穌的復活。復活使十字架不再是失敗的符號，而是得勝的起點；不再是羞辱的記號，而是榮耀的冠冕。正是從這個最羞辱的刑具，神彰顯了他智慧與能力。那些最早的基督徒因為親眼見證了耶穌的復活，生命得到完全的反轉，價值觀得到完全的更新，那些聽了他們所傳的道就相信了的人，是看到他們的與眾不同,被他們的生命生活中喜樂平安謙卑舍己說吸引，除非他們所傳的是真的，無法解釋 這就是基督教出人意料的開始：不是從榮耀走向榮耀，而是從羞辱走向榮耀；不是靠人的力量，而是靠神的拯救。這也是它特別有吸引力的地方：它不是對品格完美者的獎賞，而是軟弱失敗者的盼望。十字架的信息正是：在最意想不到的地方，神可以成就最偉大的事。被世人嘲諷的，代表屈辱的十字架成為榮耀，拯救的標誌，  第二個出人意料：基督教的傳播背後沒有帝國的軍隊外交，反而常受政權迫害 在人類歷史中，大多數宗教或思想體系的擴張，往往依賴權力的扶持或武力的征服。埃及、巴比倫、羅馬的宗教，都與帝國的權力緊密結合；伊斯蘭的擴展也伴隨着強大的政治與軍事力量。但基督教的傳播，卻是一個完全出人意料的故事。在羅馬帝國，皇帝既是政治統治者，也是宗教領袖；祭祀國家的神明被視為忠誠的表現。基督徒拒絕參與帝國的祭祀，拒絕向凱撒焚香，結果被認為是不忠之人、危險分子，常常被排斥、甚至抓捕，處死。基督教不是藉助國家機器擴張，反而常常是國家刀劍下的受害者。更特別的是迫害成為基督教傳播的動力。當司提反殉道時，耶路撒冷的教會遭遇大逼迫，門徒分散各處（徒8:1）。但這並沒有使教會消失，反而使福音傳到猶太，撒瑪利亞，小亞西亞。當羅馬帝國以為可以用權力和武力消滅教會時，基督教反而越發擴展。特土良在二世紀說過一句著名的話：“殉道者的血，是教會的種子。” 約公元155年，士每拿主教玻利卡被捕。當羅馬官員勸他“只要說‘凱撒是主’，就能得釋放”時，他回答：“我服侍我的主八十六年，他從未虧待我，我怎能褻瀆我的王、我的救主？” 最後他被焚燒殉道。當人們看到基督徒唱着讚美詩走近斗獸場，在酷刑面前視死如歸時，很多人開始思考，他們信的這個基督如何能給他們這樣的力量。這樣的平安和盼望實在世所罕有。基督教的勝利，不是靠刀劍，而是靠見證。（澄清。西歐，北歐，中國，非洲）這是基督教傳播最出人意料的地方：一個常被排斥、受逼迫、沒有政權護航的群體，竟然成為改變歷史的力量。保羅在《哥林多後書》4:7說：“我們有這寶貝放在瓦器里，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。” （與佛教的比較：佛教在印度本土的興盛源於阿育王的支持，失去政權支持後佛教在印度幾乎消失。在中國，朝鮮，日本和東南亞取得成功，一大原因是它不否定當地原有的神祇，而是常常採取兼容並蓄的策略。例如在中國，佛教與道教、民間信仰發生交流和融合；在東南亞，也與當地多神崇拜並存。信條本土化。基督教向德國，北歐，英國，愛爾蘭的傳播不是在羅馬帝國的支持下） 第三個不尋常：沒有種族基礎和文化認同 在古代，宗教往往與民族、血統和地域緊密綁定。 猶太教：這是典型的民族宗教，根基在以色列民族，身份認同和律法遵守是進入群體的前提。 希臘、羅馬宗教：以城邦或帝國為單位，人們崇拜各自的守護神明。宗教與政治、文化身份捆綁在一起，生而為雅典人，就該敬拜雅典的神；生而為羅馬人，就應祭凱撒與諸神。所以在華人當中對基督徒有一個常見的批評，就是你們怎麼信洋教。可以什麼都不信，但是要信就應該信我們中國的。正是源於這樣一個宗教觀，宗教是屬於民族的 在這種語境下，一個沒有民族基礎、沒有文化傳承的宗教，通常很難有生命力。 基督教卻恰恰反其道而行：它不是一個“民族宗教”，即便源自猶太人，核心卻是對所有人的開放。耶穌復活後吩咐：“你們要去，使萬民作我的門徒。”保羅在《加拉太書》3:28 宣告：“並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌里都成為一了。”按常理，這樣的宗教應該在激烈的文化競爭中被邊緣化。但基督教在其後的2000年里表現出驚人的跨文化性 （跨文化但不改變核心信條）。這正是因為它的力量不在於血緣上的親和力和文化上的吸引力，大家來到這個信仰面前不是因為它講的特有道理，它的哲學特深奧而精妙，不是因為它的故事可以增強民族自豪感；而是因為它的內容是關乎拯救的一個好消息，基督徒對信仰或者說對這個宗教有和其它宗教傳統很不同的一點：神，宗教並不屬於某一個民族，所有的民族都屬於神。 第四個不尋常：初代沒有中央機構可以進行有效管理和經營 在古代，想要讓一個宗教或思想體系迅速傳播並維持統一，通常需要中央管理與制度化： 猶太教有耶路撒冷聖殿和祭司體制，祭祀和律法裁定由大祭司和公會統一掌控。 羅馬宗教由帝國和地方官員監管，帝國祭壇和皇帝崇拜維繫“全國一致”。 各類哲學學派（斯多亞派、伊壁鳩魯派等）都有大師和學園，傳承依賴組織化的教學中心。 沒有這種“總部”，思想往往迅速分裂，難以持久。 基督教最初卻完全沒有中央管理機構：耶路撒冷教會雖然是起點，但很快因逼迫而分散；各地教會由長老、執事牧養，本地自治，形態各異。使徒們的角色不是“中央官員”，而是巡迴的見證人和書信的作者。儘管沒有中央機構，初代教會卻保持了核心信仰的一致性。教會在安提阿、哥林多、羅馬、以弗所等城市落腳，每個城市都有不同的語言、文化與社會背景。照理說，應當出現許多彼此衝突的理解。但從《新約書信》可以看到，雖然地方教會有道德問題，但同一個福音的認信在第一世紀中被清晰地守住。（二世紀開始，教會需要回答更複雜的問題：基督的神性與人性如何關係？神與世界的關係如何？與不同哲學、宗教傳統碰撞（如諾斯替思想、希臘二元論、猶太律法主義），導致各種“混合式”信仰冒出。使徒們相繼去世。沒有了親眼見過復活基督、直接領受啟示的人，教會失去了一個天然的統一標準。因此，二世紀開始，很多人提出新的解釋和思想，爭奪“正統”的話語權。 權力開始進入教會；早期聖靈的呵護，後來發展的必要，就像父母照顧孩子） 今天我們容易以為，組織越強大，教會越有力量。但基督教的起點告訴我們，真正強大的力量不在組織當中，而是在聖靈，順服，委身當中， 這些聖經中反覆說的，我們聽起來很熟悉，但行起來有些陌生的概念。 第五個不尋常：排他性 在羅馬帝國與希臘文化中，宗教是多元並存的： 城邦有各自的守護神，帝國也承認無數地方神明。 普遍的觀念是“神越多越好”，羅馬宗教不斷把外來神明納入自己的體系，在羅馬有來自埃及的“伊希斯神廟”、波斯的“密特拉祭壇”。 多元寬容是一種政治與文化策略，為了減少衝突。 基督教卻毫不妥協地宣告：“除我以外，你不可有別的神。”耶穌自己說：“我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。” 這種絕對的獨一真神信仰，在羅馬帝國被看作危險的排他性。基督徒不願意在凱撒像前獻香，不參加地方祭祀，被視為“不敬神明”，甚至被指控為“無神論者” 按理說，在多神文化里，一個拒絕與其他宗教妥協、甚至斷言“別的神都是假的”的信仰，應該很快被孤立和消滅。 它既沒有政治庇護，也沒有文化寬容。 它得罪了帝國（因為拒絕凱撒崇拜），也得罪了地方宗教。 從社會學角度看，這樣的宗教很難存活。 但出人意料的是，正是這種排他性，反而賦予了基督教強大的吸引力和身份認同。基督徒知道自己“與世界不同”。這種界限帶來強烈的群體認同與彼此支持。彼此相愛，世人就知道是耶穌的門徒。他們的生活方式與周圍截然不同（如拒絕棄嬰、性混亂、暴力娛樂）。這讓外人即便反感，也不得不敬佩他們的生活。 […]

September 14, 2025

2025-09-07 【你當走的路甚遠：服事中的使命與堅持】 列王記上 19：7 – 趙李秀珍老師

信息大綱 1. 乾的靈命、心的怨對 2. 神的翻轉、人的堅持 3. 新的使命、重新出發 本週金句: 列王記上 19：7 耶和華的使者第二次來拍他，說： 「起來吃吧！因為你當走的路甚遠。」

September 7, 2025

2025-08-31【向著標竿直跑】腓立比書 3:1-21 -徐志雄長老

信息大綱 一、不靠着肉體誇口 二、認識基督，得着基督 三、我們卻是天上的國民 本週金句: 希伯來書 11 : 16 他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。 所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為 他已經給他們預備了一座城。

September 1, 2025