2024-10-13 【從神而來的寬恕】馬太福音18:21-35 – 王嵩弟兄

信息大綱 I. 神的愛與公義在十字架上得到完全 II. 基督教寬恕的三個維度：向上，向內， 和向外 本週金句: 馬太福音18 : 33 你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？

October 13, 2024

2024-10-06 (國/英) 【我們卻是天上的國民】腓立比書3:17-21 – 陳堯健牧師

信息大綱 I. 在榜樣中生活 (v. 17)； II. 在警醒中生活 (vv. 18-19)； III. 在盼望中生活 (vv. 20-21)。 I. Live by example (v. 17)； II. Live on guard (vv. 18-19)； III. Live in hope (vv. 20-21). 本週金句: 腓立比書3 : 20 我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督， 從天上降臨。 Key Verse： Philippians 3 : 20 “ But our citizenship is in heaven, and from it we await […]

October 6, 2024

【解讀聖經】看新約作者如何引用舊約 – 徐志雄 (信仰的花園)

托爾斯泰：復活，戰爭與和平陀思妥耶夫斯基：罪與罰，卡拉馬佐夫兄弟John Milton: 失樂園，復樂園但丁：神曲狄更斯：雙城記, 遠大前程, 大衛·科波菲爾, 小氣財神Tolkien: Lord of the rings 明白神的事情：神的愛／神的公義，不被世界的潮流牽引（例：世界末日，同性戀）知道人的本相：從哪裡來，往哪裡去，在世上要做什麼？“生命”的使用手冊——讓生命更豐盛（使你與人不同的是誰呢？你有甚麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷佛不是領受的呢？－－林前4:7） 以讀者為中心：根據讀者的背景，經驗和立場來解讀聖經，希望將其運用到現在的生活和處境中。會產生什麼問題？（解釋權，主觀性）出埃及——壓迫與被壓迫，社會公義，民族解放大衛和歌利亞——如何通過自強不息來勝過重重困難（霸凌，疾病） 以作者為中心：試圖找出聖經作者起初所想傳遞的信息，在原來的歷史文化和文學題材的基礎上，找出經文最可能的意思，然後再看如何運用到我們現在的處境中。好處？（客觀）雅歌——希伯來文化背景中的愛情之歌好撒馬利亞人——耶穌在重新定義“鄰舍”，看猶太人看不起的撒馬利亞人成為了英雄，挑戰猶太人去跨越種族，文化，階層，去愛他們的鄰舍 把聖經的意思讀出來，還是把我們的意思讀進去？ 不要以讀者為中心（把自己的意思讀進去）；要找出精義，對當事人的意義，今天對我們的意義 不要斷章取義（你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。－約15）；要結合上下文，參考歷史背景（約拿書） 耶穌對他們說：“無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。 基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？” 於是從摩西和眾先知起，凡經上所指着自己的話都給他們講解明白了。（路加福音24:25-27） 舊約的彌賽亞“路標” 創世記3:15 女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。創世記12:3 地上的萬族都要因你得福。創世記49:10 圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（就是“賜平安者”）來到，萬民都必歸順。申命記34:4 我必將這地賜給你的後裔撒母耳記下7:12-16 我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。。。你的家和你的國必在我面前永遠堅立。 以賽亞書9:6 因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙、策士、全能的　神、永在的父、和平的君。以賽亞書53:4-5 他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被　神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。 以賽亞書11:1-10 從耶西的本必發一條；從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上。。。 （他）要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人。。。 豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同卧；少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引它們。。。 到那日，耶西的根立作萬民的大旗；外邦人必尋求他，他安息之所大有榮耀。  預表的定義：在上帝特殊啟示的歷史框架內，人物、事件、制度及其事物之間有類比對應的關係， 從回顧的角度來看 ，這些對應關係具有預言性質，並具有遞進和升華的性質例子：馬太：我從埃及召出我的兒子來 vs 何西阿：以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。其他的例子：大衛預表耶穌，魚腹中的約拿，逾越節的羔羊 不要為別人讀聖經（你們作妻子的，當順服自己的丈夫－弗5）；要存謙卑的心（stand under God） ，明白了就照着去行.

【默示，權威和正典】聖經的來龍去脈 – 徐志雄 (信仰的花園)

聖經是怎麼來的？ 有數十位作者，其中有君王，宰相，祭司，牧人，醫生和漁夫。宣稱受神的默示，將神對人的啟示記載下來舊約39卷，用希伯來文和亞蘭文寫成；新約27卷用希臘文寫成，共66卷書。寫作時間從1400 BC-100 AD，歷時1500年被譯成240多種文字和方言，永遠是每年的最暢銷書 基督徒把聖經被當作神的話，有他們的理由。第一個，這是聖經作者們的宣稱： 以賽亞：當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。耶利米：猶大王亞們的兒子約西亞在位十三年，耶和華的話臨到耶利米。以西結：當三十年四月初五日，我在迦巴魯河邊被擄的人中，天就開了，得見　神的異象。但以理：巴比倫王伯沙撒元年，但以理在床上做夢，見了腦中的異象，就記錄這夢，述說其中的大意。 “這是主說的”， says the Lord，declares the Lord， 400-500次 聖經是神所默示的嗎？ 彼得後書1:20-21 第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的；因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出　神的話來。馬太福音5:17-18 莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。 我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。啟示錄22:19 這書上的預言，若有人刪去什麼，　神必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的份。 人無法認識神，只能靠神主動向人啟示；聖經作者的宣告聖經作者的見證信徒生命的改變聖經預言的應驗推羅古城（以西結書26章1-14）(587BC)尼布甲尼撒王將毀壞推羅城（7節）推羅成為凈光的磐石，又像磐石一樣平滑（4節）推羅的塵土要被拋在水中（12節）漁夫要在推羅城中曬網（5節）推羅不得再被建造（14節)Nebuchadnezzar (586BC—573BC)Alexander the Great (332BC) 神是怎麼默示的？這個會影響我們對聖經的看法，有的時候是潛意識的 宗教天賦說——神賦予一些人特殊的宗教天賦，他們寫下聖經，聖經反映出來的是猶太人的宗教體驗靈性增強說——神增強作者的靈性，讓他們對屬靈事件有特別的敏感和深入的了解；神對他們的啟示和對我們的啟示只有程度上的區別，沒有本質的不同神人合作說——神將主題和大綱放在作者心中，聖經作者用自己的經驗和才華寫下聖經逐字啟示說——聖靈的啟示精確到每個字詞的挑選全篇聽寫說——神說人寫 你覺得哪個理論你比較能認同？ 聖經中的咬文嚼字 我們相信聖經的啟示精確到字詞的運用（總統文稿撰寫人Speechwriter布林肯——深知總統的風格思想習慣） 我個人立場介於神人合作說The dynamic theory和逐字啟示說 The verbal theory之間 聖經無誤是什麼意思？ 絕對無誤——在科學人文歷史各方面，都是永恆的真理基本無誤——在科學人文歷史各方面，從人的角度看，都是忠實正確的表述有限無誤——在關於救恩的真理上無誤，在科學人文歷史各方面，在當時當地無誤救恩無誤——聖經不是歷史科學書聖經有誤——但那是人的問題，不是神的問題庸人自擾——根本不需要討論這個問題 我個人的立場： 聖經在其所確認的一切內容上完全正確（無誤），無論是關於歷史事件，還是信仰與實踐的事項，前提是這些內容按照它們寫作時所在時代和地點的歷史及文學標準來理解。 子（Son）——我們現在的理解vs聖經時代的理解 怎麼看聖經中的錯誤？ 以色列人在什亭死亡的人數——林前10:8 一天就倒斃了二萬三千人 vs 民25:9 那時遭瘟疫死的，有二萬四千人。耶穌騎驢進耶路撒冷——太21:9 高高在上和散那 vs 路19:38 在至高之處有榮光猶大之死——太27:5 猶大就把那銀錢丟在殿里，出去弔死了 vs 使1:18 這人用他作惡的工價買了一塊田，以後身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。 林前10:8一天就倒斃了二萬三千人 vs […]

October 2, 2024

【信心與理性的和解】 – 王嵩 (信仰的花園)

科學和信仰是對人類文明發展影響最大的兩個方面。但它們之間有一個漫長而複雜的關係。在古代，科學還很不成熟，那時人們看到自然的多變和人生的無常，覺得大多數的事情都是“奧秘”，在人的認識能力之外，只能求解於命運，因緣，或神的做為。古代的英雄磨練自己的品格約束自己的慾望來適應現實。用現代人的眼光看古人，我們會說他們太消極了，太快得出結論說事情是註定的，是無法改變的。太迷信超自然的力量，太強調忍耐和接受。17世紀的科學革命和其後的啟蒙運動完全翻轉了很多人的看法。科學和技術過去300年在各個領域的巨大成功使一些人相信理性不僅可以預測行星的運動，解釋疾病的緣由，也最終可以洞悉人類行為，為道德與社會建立一個不依賴於“神話”和“空想”的堅實基礎。現代的英雄是革新技術征服自然來滿足人的慾望；那麼如果用古人的眼光看今天的人，他們會說你們太傲慢，太迷信技術和自己的力量，而對古老的智慧缺乏敬意。但科學與信仰的歷史並不是一個簡單的科學取代神明的過程。反覆與反思從來沒有停止過，啟蒙運動的高潮引發了高舉理性大旗的法國大革命，而這場革命最終走向了血腥與恐怖，走向了它所宣揚的自由平等博愛的反面，科技進步帶來工業革命創造了巨大的社會財富，但多數勞工得到的只是“悲慘世界”。上個世紀二次世界大戰都由最理性最不容易衝動的德意志民族發起，而宣揚無神論的共產主義卻在一個個的國家裡大搞個人崇拜。這使得很多人開始反思，理性和科學的力量，到底會把世界帶向何方？就這樣每一次造福萬民的技術突破和增進自由進步的社會變革都使得一部分人對理性的信心大增，而把一切問題歸咎於民眾還不夠理性，啟蒙還不夠深入。另一方面，一次次想要建立沒有迷信沒有不公正的人間天堂的革命，最終無不演化為人間地獄。這樣的經歷又使得另一部分人對理性的批評更加嚴厲，呼喚人們回歸傳統，回歸信仰。對於我們這些現實生活中的普通人來說，科學技術對社會的深刻影響是顯而易見的。這使得一部分人極度崇尚理性，對世界上的問題唯獨追求科學的解釋與技術的答案。甚至認為科學是人類認識世界，獲取知識的唯一途徑。科學和理性在他們那裡替代了古代神明所處的位置。而另一方面，當代科學高度專業化使得普通人越來越難以理解和辨別“專家們”的判斷。精英們自己莫衷一是，炒成一團，卻要求民眾“相信”科學，這使得另一部分人對科學深懷疑慮和畏懼。科學和理性與他們所相信的神對立了起來。這種狀況在疫情中表現的淋漓盡致。不管一個人對科學和信仰的看法如何，他都在自覺不自覺間深受兩者的影響。即使最堅定的無神論者也無法避開宗教信仰的詞彙，它的世界觀和它的文化遺產。道金的故事oh my God. 科學包括兩層含義：一組關於自然和人類社會的知識宣告。獲取這些知識的一套方法，包括觀察，提問，假設，試驗，分析，理論化，他人的重複和批評但科學知識不一定都是正確的。比如說200年前醫生說胃潰瘍是因為你吃了太多辛辣或酸性食物，100年前醫生都說胃潰瘍是壓力和焦慮造成的，現在我們知道最直接的原因是幽門螺旋桿菌的感染，這些科學知識都是醫生們根據觀察，總結經驗得來的，但不一定都正確，只有最後一個才是正確的解釋，而且可以導致有效的治療；科學知識並非都來自於科學方法。最明顯的例子是達爾文的進化論。達爾文的理論不是從觀察到假說再到實驗驗證得來的，它首先是關於生物多樣性的一個解釋，多樣性來自於物種的隨機突變和自然的選擇；而在這個解釋中，達爾文留下了大量的空白等着後人來填充。突變是怎麼出現的，是如何遺傳給下一代的，新物種新功能形成的機制是什麼。這些達爾文全都沒有回答。而這個理論在這些問題被回答之前就被廣泛接受了。今天我們也會在書里，專家們的話里聽到很多科學知識，比如說平行宇宙，用進化論解釋道德的起源，它們也不是來自於實驗和數據而更多的是一個聽起來很有道理的解釋，希望大家下一次聽到的時候能有所覺察，免得被人忽悠了。 Faith這個詞包括三層含義：信仰生活實踐：崇拜，奉獻，過節，待人接物時遵守一些規範和原則神學：一組關於神，自然，人類世界的知識宣告（神學和科學有重疊）獲取這些知識的一套特別的方法（憑信心，遵照權威） 一個人的神學和他的生活實踐不一定是一致的。神學知識不都是靠信心得來的。 剛才說到科學這個詞被用來指獲取知識的一套方法，其實就是理性的方法。而faith，信心也被用來指一種獲取知識的方法。理性和信心是截然不同的兩種獲取知識的方法。理性從證據出發，靠邏輯一步步向前，強調質疑權威和經驗的驗證。信心依賴於啟示和權威，強調超越證據的接受。基督徒常說聖經是這麼說的，所以我相信。這是出於對聖經權威的認定。但不是只有信教的人才這樣。 我們都知道光合作用把水和二氧化碳轉化為氧氣和糖，但大家誰知道光合作用中的幾百個化學反應都是怎樣一步步被發現的，誰檢查過這些發現的每一步都遵循了邏輯，這其中沒有錯誤？沒有人。我們擁有這些知識是因為老師是這麼說的，課本是這麼寫的。我們獲得這個知識靠的是信仰。是對權威的認定。不僅是我們，整個科學界都是這樣，大量的科學發現沒有被其他人詳細檢查過。科學家必須在一定程度上相信他們的同行，除非有明顯的錯誤被發現。知識的建立來自於理性，知識的傳承來自於信心。 人們常認為科學與信仰的區別就是理性和信心的區別。科學是靠理性靠證據的，而信仰是靠權威，是不講證據的。但這樣的看法是不正確的。理性和信心截然不同，但科學和信仰並非截然不同。信仰需要理性（為什麼相信有神，如何知道聖經是可信的，耶穌復活了，耶穌宣稱自己是神的兒子，我們相信，洪秀全宣稱自己是神的兒子，我們不相信，這些需要靠理性來辨別）科學需要信心（平行線公理，更重要的是自然是有規律的，歸納法的可靠性，對科學理論的信心，萬有引力，相對論）信仰確實需要很多信心。無法證明聖經的每句話都是對的，就像無法證明母親的每句話都是可靠的一樣。憑信心去信賴，不依賴理性並不是反理性的。只是表明理性有其局限。 歷史上，科學和信仰確實有衝突（伽利略，進化論）。不能假裝說兩者全無衝突。在對自然現象的解釋中，幾乎每一次的衝突錯誤的都是宗教，直到大爆炸理論。這是基督徒不得不承認的歷史，而這個糟糕的紀錄極大的傷害了基督教的公信力。在今天這種衝突仍然處處可見。雙方都講了很多self-serving rhetoric, youtube 上，雙方寫給自己team的文章書籍里充滿這些內容。這對揭示真理，傳播真理給對方都沒有任何益處。基督徒應該學習歷史上的教訓，避免重複這些代價昂貴的錯誤。為了避免衝突，有人主張把他們分開。科學管自然有關的事情，信仰管與靈魂有關的事情（道德，靈魂的歸宿）但誰來劃線，劃在哪裡？從歷史上看，如果你對牛頓，開普勒，波義兒這些現代科學的先驅講我們應該把科學和信仰分開，讓它們互不干涉。他們會說你瘋了。開普勒說我研究行星的運動目的就是為了解釋神的榮耀；波義耳認為科學家是priest of nature. 任務是在自然中揭示讚美神的方式。就像祭司用牛羊獻祭，科學家把自然對神無聲的讚美翻譯出來。科學研究是靈修的一種方式. 而從實際的角度來看，科學和信仰也是很難分開的；基督教確實對自然界的現象發表看法（世界是創造的，有一天會結束，有愛的，罪的影響，如果這些都不能講，那基督教就被極大的限制了）而另一方面，科學的結論確實影響人們的世界觀，價值觀。（偶然，here and now is all there is） 奧古斯丁：把希臘哲學的理性精神帶進基督教。在他之前，信仰的傳播和發展主要靠見證和信心。當然只靠見證和信心，教會也取得了極大的發展，但教會所傳講的已經不能滿足奧古斯丁和許多知識分子，更重要的是缺乏理性思考使教會及神學中出現了很多錯誤。 奧有個著名的主張：因信求知. 不是你理解了才能相信，而是相信後才能有真正的理解。理解是信心的獎賞。信心和理性在信仰的形成上是相輔相成的。整本聖經中我們看到神都要求人民憑信心接受一些無法證實的東西並且信賴神，神很少試圖說服我們。這不是神很傲慢。有點像成年人對孩子說話，這樣的信心是更深理解的起點，而理解又會加深我們的信心。 約翰保羅二世也說：”沒有理性的信仰是危險的，它導致迷信。信仰會挑戰理性，使其提升到一個新的水平，信仰帶給我們超越性的知識，是理性自身無法達到甚至無法想象的。“ 比如理性可以幫助我們認識到世界的秩序和規律，但只有信仰讓我們領悟到這個世界的起源，最終目的，死亡之後的生命。這些是單憑理性我們永遠無法得知，甚至無法想象的。信仰把我們帶到一個更高的領域，理性在那裡仍然大有作為當人們把神，把一切超越物質的想法都從生活和思想中排斥的時候，會必然導致虛無主義（如果我們不能談論神，不能尋求對生命的意義的共同意見時，我們可以談的就只有消費了） 在所有獲得知識方法當中，理性是最可靠的可以避免矛盾和謬誤的一種。當我們跨出理性的邊界，我們就把相當一部分可靠性留在了身後。我們所得到的信息和理解就可能有謬誤藏身其中。我們因此在理性邊界之外的信仰領域暢遊時需要有相當的謹慎和謙卑，學習自覺地抵禦驕傲與懈怠。理性與科學具有的上述優越性有兩個原因：人們可以“強迫”自然回答人的問題（我們稱之為實驗）。不同的人問同樣的問題，自然會給出同樣的答案。當我們讀聖經或求問神的時候我們通常做不到這一點。雖然科學家和其他人一樣不願意認錯，喜歡爭吵，會陷入各種認知偏差，但科學有一套行之有效的方法來解決爭端。雙方都可以對對方的論證進行邏輯上的批判以顯露謬誤；不同理論會做出不同的預言，可以通過實驗進行比較和驗證。哲學，神學爭論中或者沒有這樣的方法，或者這樣的方法不那麼有效。其實類似的問題在更複雜的科學學科中也會出現（比如心理學，經濟學）。這兩點是科學所研究的課題的性質所決定的。科學的高度有效性正是源於它只研究一類特定系統中的特定問題。這些系統的行為可以被客觀的觀察和判斷，用實驗的方法操控，這些問題有高度的可重複性，研究的結果可以被外展而不失其一般性。人類所面臨的問題中只有一小部分屬於這個範疇從而可以得到確定的，可驗證的，不斷接近真理的答案。所以理性有一個界限，有一些知識是理性無法得到的奧和教皇都提到一點，就是理性的有限。這一點其實多數的科學家都是承認的，但科學教的信徒常常否認。羅素說科學不能告訴我們的，人們就無法知道。但很顯然這句話的正確與否是科學無法告訴我們的。羅素是最偉大的邏輯學家，但他會犯這樣初級的邏輯錯誤，再一次提醒我們一個人的信仰可能使他變得盲目。Faith binds but also blinds. 這裡也包括對科學和理性的信仰。 現代人常常認為人創造了神為的是解釋一些自然現象。當我們可以用科學解釋同一現象後，我們就不再需要神。現代人不相信雷神，基督徒也不相信。聖經中的神不是夾縫中的神。 基督徒相信神不是因為神解釋了自然現象。 聖經被賜給人類不是為了告訴人類恆星如何起源，物種如何演化，而是告訴我們為什麼世界上有這麼多罪惡，人心為什麼有時如此高尚有時又如此黑暗，為什麼我們無論擁有多少都不能滿足，以及解決這一切問題的出路。科學並沒有真的解釋自然現象。它只是描述了自然現象，描述了不同物理存在之間聯繫，作用的方式。我們不應該認為科學完成了解釋的工作，(每一個科學解釋後，我們都可以繼續問為什麼）或者科學解釋是唯一的解釋。水為什麼開了？有一個分子和熱能有關的解釋。但還有一個關於目的的解釋：因為我要泡茶。 這是不同層面上的解釋。並不是一種解釋就可以回答一切從而使另一種失去存在的意義。 哪一種解釋更好取決於你要回答的是什麼層面上的問題。神和信仰絕不只是用來解釋風雲雷電, 或者幫助我們得到雨順風調的工具. 人類幾千年來最深的困境和最大的挑戰從來都不是如何征服外在的自然,而是征服內在的自我。最難解決的問題都是關乎人本性的問題. 這就是為什麼當科技給了我們神一般的能力之後，當啟蒙思想幫助我們建立了擁有最廣泛自由的社會之後，我們身邊依然充滿憤怒，恐懼，孤獨，甚至絕望。科學不能為我們指出人生的意義，相反，對一些科學理論的誤用常常把人引向虛無；科學也無法根除人心的詭詐，相反，它常常為詭詐的人提供更強有力的為惡工具。也許今天我們比過去兩百年中任何時候都更需要信仰來平衡和引導科學的力量。

September 30, 2024

2024-09-29【信仰生活操練—兩種智慧、兩樣心態】雅各書 3:13-4:17 – 徐志雄長老

信息大綱 一、兩種智慧(3:13-18) 二、兩樣心態(4:1-10) 三、不可論斷弟兄(4:11-12) 四、誰掌管明天?(4:13-17) 本週金句: 箴言 3 : 5-7 你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。 在你一切所行的事上都要認定他，他必指引 你的路。不要自以為有智慧，要敬畏耶和華， 遠離惡。

【上帝的簽名】諸天訴說，穹蒼傳揚 – 王嵩 (信仰的花園)

***今天我們來討論神存不存在這個問題。 從遠古到大概2，300年前，這都不是一個問題。各個民族，各種文化都相信在我們這個世界之上有一些超自然的力量，大多數的文明都把這個力量稱為神。 為什麼神的觀念這樣普遍？***聖經羅馬書1：19-20 “神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。“ 這裡說到神的存在和能力是明明可知，無可推諉的。 這個觀點在古代是被廣泛接受的。與保羅同時代的羅馬哲學家塞內卡（Seneca）說過幾乎一樣的話。由被造之物的奇妙偉大可知必有一個偉大的造物主，這個想法非常樸素也合乎人類的直覺。***對這個觀點的一個很有名的闡述是自然哲學家巴雷（Paley）在19世紀初所提出的：如果你在海邊看到沙灘上有一塊手錶，你只會問誰把它掉在這裡的。你不會說：你們快來看，這塊沙子好奇怪。它上面有字，還能隨着時間動；你肯定這樣一個有功能的東西一定是造出來的，有一個創造者，一定不是沙子隨機碰撞出來的。那麼比手錶更複雜更有目的的宇宙當然也有一個創造者。這是個很有效的論證。***但在西方大概從兩三百年前，人們對這個問題開始有了不同的看法。到今天大約1/4的美國人，1/3的歐洲人，2/3的中國人不相信神的存在。當然在古代也有人不信神，但一般人們把這看成一個道德問題。而今天很多人拒絕神是出於理性，是基於“證據“的。這在保羅的時代是沒有的。 ***在Google上，不相信神的人對神提出了很多質疑。其中被問的最多的一個問題是：神是誰創造的？***基督徒說宇宙這麼奇妙偉大，一定有一個創造者，那這麼奇妙偉大的神又是誰創造的？ 當基督徒背誦標準答案“神沒有創造者，神是自有永有的”之時，就掉進了一個邏輯陷阱：整個論證的起點是凡事必有原因，凡物必有創造者，但論證的結論卻是有一個（神）沒有原因沒有創造者。這不是自相矛盾嗎？要回答這個疑問，我講一個小故事。從遠古時代，人們就注意到任何東西如果不拉住托住，就會往下掉。似乎萬物都有向下掉的傾向，那麼或早或晚在每個文化里就會有人開始問，這個托住一切的大地是由誰托住的？***印度人民最早回答了這個問題，大地是由八頭大象馱着的。那麼，大象又是誰托住的呢？這也不難。大象是站在一隻大烏龜的背上。你們看，這就是宇宙的圖景。古書上就是這麼寫的。我一直覺得很amazing，這個故事到這就結束了。為什麼沒人問，大烏龜站在哪裡？根據非官方的記載，有個小孩子真的問了這個問題，老師告訴他，在烏龜下面還有一隻烏龜，它下面又有烏龜，有無數個烏龜一直向下。然後在孩子能說出“但是”之前，就把這個搗蛋鬼送到校長辦公室去了。 我們可以同情這位老師，但是無窮多的烏龜是荒唐的，而且它仍然不能解決這個難題，無窮多個烏龜會一起往下掉的。唯一合理的解釋是在萬物，大地，大象，烏龜，烏龜烏龜這條長鏈中一定有一個環節它可以托住上面的一切，而它自己不需要被托住。 現在我們知道，地球就是這個環節。所謂往下掉的傾向只是地球萬有引力的表現。***同樣的，凡事必有原因，凡物必有創造者這個因果鏈條也不可能是無限的，一定有一個環節，它創造了一切，而它自己沒有創造者。所以存在一個最終的創造者不是邏輯上的漏洞，而是邏輯上的必然。唯一需要討論的是到底這個創造一切的環節是神還是宇宙本身。如果沒有神，那麼宇宙就是那個自有永有並可以創造一切的東西。 今天大多數的基督徒和非基督徒都同意，神的存在或不存在是無法證明的。因為這個命題是全宇宙最底層最根本的假設，它是理解其他一切的出發點，就像幾何學的公理兩點間只有一條直線，你無法證明它，而你需要它來證明幾何學中的一切。任何人宣稱他證明了神的存在或不存在都一定偷偷使用了神的存在或不存在在它的邏輯鏈中，或者它使用其他無法證明的公理。雖然我們無法證明神的存在，但有很多證據指向神，每一條證據都不足以說服所有人，但當我們把這些證據放在一起時，其整體的說服力是很強的。下面我介紹一下說服我相信有神的四類證據，或者可以說是上帝留下的四個簽名。神存在的證據當然不止這四類。在座的基督徒可能會說，讓我相信上帝的理由中沒有這四條里的任何一個。我選擇這四類證據是因為無神論對它們沒有很好的解釋。 對於因為理性因為科學而拒絕神的人來說，這些證據也許更能引起他們共鳴 今天科學界普遍同意宇宙有一個起點。138億年前，時間，空間，物質在一次大爆炸中被創造。所以我們知道宇宙不是自有永有的。 大爆炸需要一個原因，而既然宇宙是全部自然的總和，這個原因只能是超自然的。大爆炸理論最早由一個比利時神父兼物理學家勒梅特提出，愛因斯坦第一次聽到時就告訴勒梅特，你的數學是對的，但你的物理直覺糟透了，你這個理論太像聖經創世紀了。愛因斯坦為了駁斥這種想法，維持宇宙自有永有的穩定狀態，在他的廣義相對論方程中加了一個宇宙常數，這樣宇宙就不必膨脹了。但後來越來越多的證據表明宇宙確實在膨脹不管愛因斯坦允不允許，愛因斯坦也承認說這是他一生最大的錯誤。我非常崇敬愛因斯坦，講這個絕不是為了說基督徒比愛因斯坦更有遠見，而是想向大家指出，即使是愛因斯坦這樣的偉人，他的思考也會被他的世界觀，他的信仰所影響。他批評勒梅特的物理直覺，其實那所謂的直覺根本不是物理學，而是他對世界的根本看法，他認為宇宙必須是穩定的，恆久的而不惜修改自己的方程式來適應這個看法。一個人的信仰有時會成為他尋求真理的障礙，對基督徒或非基督徒都是如此。當我們看到一個與我們信仰有衝突的事實時，絕大多數人不是去鑽研一下多了解一些，而是趕緊把它忘掉，或者抓住第一個還說得過去的解釋，然後告訴自己沒有矛盾，這個問題已經解決了。我們都有改變事實來適應自己信念的傾向，這很值得我們警惕。也正因為如此，經常和與我們有不同信仰的人交流溝通非常的有價值。好回到宇宙的起源，現代物理學發現 ，有十幾個基本物理常數，如引力常數，電子的帶電量，質子電子質量比等等，如果這些常數的數值改變一點點，宇宙就會是完全不同的景象。 比如說，假使萬有引力再強一些，恆星就會比現在更快的坍縮成黑洞，使較重的元素如碳和氧沒有時間形成；而如果引力再弱一點，恆星就無法形成，宇宙就會是永遠的黑暗，同樣不會有生命產生。被微調的最嚴格的是衡量宇宙膨脹速度的宇宙常數，如果它改變10^120分之一，就不會有人來問這個問題了。如果大家不是學物理的，這些常數可能會覺得很陌生，但有一個常數是每個人都非常熟悉的。空間是三維的。沒有任何物理學的理由規定空間必須是三維的。但人類只能存在於三維世界中。如果世界是二維的，複雜結構將無法出現，比如二維的人是不可能有消化道的，因為它會把人一分為二。而四維空間里，引力，電力將遵循立方反比定律而不是現在的平方反比，距離的微小變化會引起力的巨大變化，地球將無法保持與太陽的距離，電子也無法有穩定的軌道。所以我們看到，宇宙好像一個精準調製的樂器，為了能完美的發出一個優美的音符：那就是我們，擁有智能的人類。霍金，一個堅定的無神論者說“很難解釋為什麼宇宙會以這樣的形式開始，除非有一個神，祂有意創造像我們這樣的生物.” 而物理學家弗里曼·戴森說“我越是仔細研究宇宙和它的精細結構，就越是感到在某種意義上，宇宙知道我們將要到來” 人擇原理：宇宙的結構如此適合人類的出現是因為只有出現了智能生物，他們才可以問這樣的問題。宇宙不是“必須”有這樣的結構，只是若非如此，就不會有人類出現，也就不會有人思考這個問題。這可以說是“倖存者偏差”的終極版本。但人擇原理很不令人滿意。設想一個從行刑隊槍口下倖存的人，有20個士兵向他開槍，而他活了下來。他會說如果有一發子彈擊中他，他就無法講這個故事了。這只是倖存者偏差。他講的無疑是正確的，但這不是我們想知道的。我們想知道為什麼20名士兵都沒有命中。同樣對於宇宙也是一樣，我們想知道宇宙構建方式的事實。所以人擇原理與其說是一種解釋，不如說是一種不解釋。無神論提出的另一個解釋是說在我們的宇宙之外還有很多很多的平行宇宙，各自有不同的物理常數。只有我們這個宇宙的物理常數恰好允許生命產生，所以我們出現了，並提出了這個問題。但是平行宇宙可以觀測到嗎？不能。可以驗證嗎？也不能。所以它和有神論同樣不屬於科學理論而是一個信念。那麼在平行宇宙和神的創造這兩種信念中，你會選擇哪一個呢？拋開這些深奧的物理學，我們仍然不難看出有神與無神這兩種世界觀的區別。聖經說神造大地是為了要給人居住（賽45：18）無神論認為宇宙沒有意義和目的，一切都是偶然的。這兩種世界觀的含義是非常不同的。有神的世界觀是溫暖的，有一個愛我們的創造主，萬物生長，風雲雨露都有一個設計一個目的，背後有一個意義；無神的世界觀是冰冷的，所有給我們人生價值的東西，像正義和愛都是人自己編出來的，是短暫 和不確定的。這些信仰並非只是頭腦里的一些學術觀點，它會深刻地影響我們生活的態度和選擇。相信一切的存在都是粒子偶然碰撞的結果和相信這世界有個關心萬物的創造主會導致對世界有截然不同的看法，對未來迥然相異的期盼。 比宇宙的規律性更令人吃驚的是宇宙居然有任何規律性。全部自然科學的根基是科學法則這裡和那裡一樣，明天和今天一樣。這其實一點都不顯然，我們東方文化很強調無常的概念，就是自然界很多時候是沒有規律的。宇宙確實沒有任何理由必須有規律，我們也沒有任何理由期待規律會繼續下去。那麼規律性是從哪裡來的？有一位有智能的創造者是一個最簡單最符合我們直覺的解釋。另一個從沒有科學家可以回答的問題是為什麼物理世界要遵守數學規律。大家可能還記得中學幾何學的第五公理，平行線公理。人們發現平行線公理不像其他公理那樣“顯而易見” 於是數學家們開了腦洞，假設該公理為假，由此創建了一個新的幾何學體系。這一切都不是源於對客觀世界的觀察和經驗，而是一幫書獃子純抽象的頭腦體操。然而幾十年後，愛因斯坦苦於找不到描述物體在空間的運行的數學語言時，發現非歐幾何正是他所需要的，宇宙正是如此被構建的。為什麼會是這樣？愛因斯坦問道：數學是人類思想獨立於經驗之外的產物，為什麼會如此適合來描述真實的物理對象？1928年狄拉克提出了一個新的描述電子的方程式。這個方程除了能給出準確描述電子行為的解，還有一些從沒有觀察到的，看不出物理意義的解。狄拉克由此提出可能存在一種與電子相似但帶有正電荷的未知粒子。幾年以後，這種正電子真的被發現。在這裡，單純依靠數學，人們預見了物質世界中從來沒有觀察到，甚至沒有預料到的東西。狄拉克說越是基礎的物理定律越是以優美的數學理論描述。自然為什麼是這樣被構建的？或許只能說上帝是個級別很高的數學家。愛因斯坦和狄拉克都不是基督徒。數學和科學之間的這種神秘關係的最簡明的解釋就是它們同被一個神所創造，來源於同一頭腦。所以很自然是和諧的，數學是神創造世界時所用的語言。很多人不願接受這一解釋，但他們卻沒能提出一個與之競爭的解釋。 神存在的另一個線索在我們心裡。當我們面對高山大海，當我們站在星空之下，我們會油然而生一種敬畏的感覺。敬畏是一種很特殊的情感。敬畏里有畏的成分，但我們都清楚這感覺和我們在車庫裡發現一條蛇的畏是不同的。這個畏更像辦公室的門一打開，你最敬佩的一個人走了進來，你會立刻把翹着的二郎腿放下，你剛想和同事講的笑話，立刻會被咽到肚子里去，是這樣一種畏。這些令我們敬畏的東西好像為我們打開一扇門，讓我們看到一些我們平素生活中看不到的東西，站在黃石公園燦爛的銀河下，或是阿爾卑斯山雲霧繚繞的山谷中，你會覺得你斤斤計較或是孜孜以求的東西都變得微不足道。我們雖然不能準確地形容敬畏感到底是什麽，但我們可以強烈的感覺到它背後有些東西是我們渴求的。偉大的藝術也有同樣的效果。無論你是在欣賞張大千的山水還是聽貝多芬的音樂，它的美不僅讓你陶醉，讓你歡愉，它還讓你覺得生活不是一個亂糟糟的大雜燴，在這一切紛亂中藏着真善美，在這樣的美面前，你會覺得不管學校怎麼教你精神是不能脫離物質的，不管書里怎麼告訴你一切都是偶然的，無意義的，你會清楚地知道世界不是這樣的，真理是存在的，生活是有意義的，愛是真實是超越一切的。 唯物主義者會說，你想多了，人喜歡山是因為你的祖先是猴子，猴子住在山裡，所以現在的你看見山還會高興。這個說法不見得是完全錯誤的，但它真的很depressing，讓人沮喪。更重要的是它並非一個可以用科學方法來驗證的科學假說，而是一個還原主義框架（即一切都有純自然的解釋）下的敘事。所以這並不是科學的解釋，而是另一種信念生出的解釋。基督徒認為美不只是我們祖先居住的環境的殘留記憶，美和敬畏是神開通的一個讓我們可以與神連接的頻道。神藉著它們讓我們瞥見那終極的美，終極的意義，給我們一種渴望的感覺，來吸引我們回到他面前。奧古斯丁指出雖然每個人對什麼可以帶來幸福和滿足的看法不同，但有兩點對所有人都是相同的，每個人都追求幸福和滿足，每個人對幸福滿足的渴求都無法被填滿。奧斯卡.王爾德把人生的這一困境歸納的非常到位：他說人生只有兩種悲劇，一是求而不得，二是求而得之。人們不斷為自己設立目標，告訴自己它可以給自己終極的滿足。然而無論這個“它”是金錢，權力，愛情，家庭，亦或世界和平，眾生平等，人們或者在追求它的路上忍受焦慮困苦或者在得到它後經歷幻滅和失望。這也是人類不斷在政治上構想烏托邦（從柏拉圖的理想國到馬克思的工人天堂），而這些構想和實踐註定失敗的原因：人類永遠盼望也永遠不可能在地上建立一個制度使所有人的渴望得到滿足。奧古斯丁說這也是指向上帝的線索。人的心中有一個神形的空洞，只有神自己可以把它填滿。而人背離神以後，任何自己構建的取代神的“偶像”都不可能給人最終的滿足.***當人們發生言語衝突的時候，雙方都會訴諸於一套共同承認的法則。會說你這麼做太沒良心。而人們為自己辯解時都是在證明自己並沒有真正違反這些法則，會說我這怎麼能算沒良心呢？我有這樣那樣的苦衷。很少會質疑或無視這些法則。說讓良心見鬼去吧。即使真的有人嘴上否認這些法則，否認良心，一旦被冒犯他們會第一個跳起來用這些法則來為自己伸冤。這套法則就是道德律。***但是道德法則和自然法則不同，自然法則是對大自然的描述和歸納，大自然永遠是這樣運行的，於是我們發現了這些法則。但道德律不是對人類社會的描述和歸納。你觀察人類社會絕不會得出結論說謊言是不被允許的。我們都承認說謊是不對的，我們都教育孩子不要說謊，我們每個人都說謊。人人都認同道德律但沒有人能完全遵守它。既然我們做不到，那麼道德律到底是從哪裡來的？***道德律的另一個特點是普世性。它在不同文化中大致是相同的。自私，欺騙在任何社會都不被讚賞。當然不同的文化有不同的慣例，有的文化中親人死了，厚葬是表示尊敬的方法；有的文化中，把屍體吃掉是表示尊敬的方法, 做法不同但尊敬的本意是無異的。***道德律的普遍性表明它有一個共同的起源。聖經說是非之心是神放在人們心中的（羅2：15）***有人說道德來源於基因和自然選擇。某些行為對個體或群體的生存有益，它們被選擇保留下來就成了道德。這個學說面臨不少困難：比如利他行為常常對個體有害，不會被自然選擇所青睞；救自己同族落水之人與不救異族落水之人從進化的角度對本族有同樣的益處，但後者從來不被認為是道德的。可見道德必然有超越基因和適應性之上的起源。另一種看法是道德是社會為集體的利益約定的一套規則，通過教育傳遞給下一代。確實很多道德律是我們從父母老師那裡學來的。但學來的東西不見得都是人造的。比如乘法口訣，每個人都是學來的，但乘法的律即使沒有人教也一樣存在；另一方面，越來越多的研究表明兒童有天生的道德感 （助人，扶弱），社會生活往往抑制而不是強化了這類道德直覺，第三，人類歷史上有很多慣例，如奴隸制，一夫多妻，在很長時間裡被社會認為是道德的，但從起初就有人認定這些制度是不道德的。其來源就是人的道德直覺。這樣的直覺顯然也不是教育的結果。恰恰是教育在壓抑道德直覺。第四，人類社會為集體的利益還制定了其他的慣例如法律。而法律永遠比道德的標準低，因為沒有人或只有少數人能遵守的法律是無意義的。那麼人為什麼要構建道德這種沒人能達到的標準，又是如何確定到這個標準的，為什麼不是更高或更低？第五，所有認為道德是人的構建的學說都建立在功利（utility）的基礎上。遵守道德對整體生活有益，使社會的總益處增加。但這無法解釋基本人權這個觀念的來源。殺一人取器官救四個人的做法是功利主義者也無法接受的。聖經給出了人權的起源：人是按神的形象所造，他具有超過所有器官總和的超物質的價值。這些都說明道德不是人類自行構建的東西，而更像聖經里所說是神放置在人心中，但這良知被罪所蒙蔽污染，所以沒有人能完全遵守道德律。同時我們會看到道德有進步，奴隸制被廢止，婦女兒童的權益被提高，人們的道德觀念在逐漸接近那個獨立於人行為和認知的絕對的道德律。上面的每一條都不足以說服所有人相信神的存在。在座的基督徒也都有自己的理由相信有一位神，無論我們把哪一個理由講給別人聽的時候，都可能有人說這個理由還有別的解釋，那個見證太主觀了。但神的作為，祂的簽名處處可見，當我們全面的考慮所有這些證據時，說服力是很強的。關於這一點，我給大家講一個故事—陪審團的故事 ***如果我們相信神，那麼以上四點都有一個共同的解釋。如果我們不這樣做，我們必須找四種不同的解釋。大爆炸自己開始了，儘管我們不知道如何。宇宙恰好是完美的，儘管我們不知道為什麼。世界的規律性沒有存在的理由，但我們卻不得不依靠它；美和道德只是頭腦中的構建，愛和滿足只是電化學反應，但我們仍然不懈地追求它們。神的存在不僅解釋了自然和社會現象，它也給世界和我們的人生提供了一個背景，使我們的故事有了來龍去脈，前因後果，我們的存在和選擇不再是偶然而荒謬的而是有了意義和價值。

September 29, 2024

2024-09-01【十架七言的禱告】路加福音二十三34;路加福音二十三43;約翰福音十九26-27;馬太福音二十七46;約翰福音十九28;約翰福音十九30;路加福音二十三46-劉孝勇牧師

September 26, 2024

【跨越與超越—就是要幸福】2024勞工節家庭退修會

31 Aug – 02 SEP 2024跨越環境限制,超越各樣障礙,在主裡合一追求,退修會中重新得力;邀請您一起來參加勞工節長週末跨教會的聯合退修會,體驗禱告的力量與真諦,在大自然中靜思靈修,共度美好時光,一起創造屬於我們的幸福記憶！ 特邀講員：劉孝勇 博士／牧師現任北美中華福音神學院院長及專任教授 主題信息：1.主禱文和禱告 2.摩西的禱告3.十架七言的禱告 4. 大衛的禱告5.保羅的禱告 講題:十架七言的禱告經文:路二十三34;路二十三43;約十九26-27;太二十七46;約十九28;約十九30;路二十三46

September 25, 2024

2024-09-22【團契的生活 ― 彼此建造】腓利門書 – 杜書萃長老

信息大綱 一個彼此建造的生活是 I. 在於互相擔當各人的重擔– 保羅 II. 是勇於認罪悔改承擔責任 – 阿尼西謀 III. 在於彼此額外的施恩典 – 腓利門 本週金句: 林後 5:17-18 若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事 已過，都變成新的了。一切都是出於神， 他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與 他和好的職分賜給我們。

September 23, 2024