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【浪子的故事】路加福音15：11-32 – 王嵩 (耶穌的故事)
我們今天來討論浪子的故事. 我要講的內容大部分都來自Tim Keller牧師寫的一擲千金的上帝這本書。這本書對我個人影響很大。那是2016年，我第一次親身經歷教會深度介入政治爭論。當然現在看，我那時候非常幼稚，但當年我看到的確實讓我很shock。看到身邊的弟兄姐妹，看到一些我很尊重的著名牧者持有我無法想象的觀點，讓我對信仰有很多困惑。我不是懷疑上帝，懷疑聖經，而是懷疑這信仰到底有什麼用，它可以進入人心多深，改變人多少？我把我的困惑告訴我一個同學，她也是基督徒，她向我推薦了這本書。我讀過了才發現，自己對這個信仰其實了解的很少很膚淺。從那以後，我讀了不少書，做了不少信仰上的操練。可以說這本書改變了我的人生軌跡。說我那時候對信仰了解很膚淺的一個證據就是我那時覺得浪子的故事不是寫給我看的。他是耶穌講給那些人，那些不聽老人言，揮霍放蕩，最後搞得走投無路的人聽的。是我再過幾年可以講給我兒子聽的故事，嚇唬他們不聽我的話將來就去養豬。當然我完全錯了。這個故事就是講給我聽的。就像聖經里的許多故事許多教導，我越是覺得那誰誰誰真應該來聽聽的時候，就越是揭示了我的問題。 路加福音15:11-32 11 耶穌又說：“一個人有兩個兒子。 12 小兒子對父親說：‘父親，請你把我應得的家業分給我。’他父親就把產業分給他們。 13 過了不多幾日，小兒子就把他一切所有的都收拾起來，往遠方去了。在那裡任意放蕩，浪費資財。 14 既耗盡了一切所有的，又遇着那地方大遭饑荒，就窮苦起來。 15 於是去投靠那地方的一個人，那人打發他到田裡去放豬。 16 他恨不得拿豬所吃的豆莢充饑，也沒有人給他。 17 他醒悟過來，就說：‘我父親有多少的僱工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？ 18 我要起來，到我父親那裡去，向他說：“父親，我得罪了天，又得罪了你。 19 從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當做一個僱工吧！”’ 20 於是起來，往他父親那裡去。相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱着他的頸項，連連與他親嘴。 21 兒子說：‘父親，我得罪了天，又得罪了你。從今以後，我不配稱為你的兒子。’ 22 父親卻吩咐僕人說：‘把那上好的袍子快拿出來給他穿，把戒指戴在他指頭上，把鞋穿在他腳上， 23 把那肥牛犢牽來宰了，我們可以吃喝快樂！ 24 因為我這個兒子是死而復活，失而又得的。’他們就快樂起來。 25 那時，大兒子正在田裡。他回來，離家不遠，聽見作樂跳舞的聲音， 26 便叫過一個僕人來，問是什麼事。 27 僕人說：‘你兄弟來了，你父親因為得他無災無病地回來，把肥牛犢宰了。’ 28 大兒子卻生氣，不肯進去。他父親就出來勸他。 29 他對父親說：‘我服侍你這多年，從來沒有違背過你的命，你並沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快樂。 30 但你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業，他一來了，你倒為他宰了肥牛犢！’ 31 父親對他說：‘兒啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的。 32 只是你這個兄弟是死而復活、失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。’” 這個故事的背景是耶穌正在從加利利出發上耶路撒冷過節，他一路傳播福音把貪婪變為慷慨（12:13-21 無知財主的比喻），把憤怒變為寬恕（12:57-59 同對頭和解）。追隨他的人越來越多，耶穌的追隨者中包括各種各樣的人，但是特別多的是那些處於社會邊緣的人們，那些被他醫治的有疾病的人，那些被他餵飽的貧窮的人，那些蒙他赦罪的妓女和稅吏。以色列的宗教領袖遠遠地觀看他，心中充滿疑惑，神要求我們聖潔，聖潔的原意就是分別出來，那這個耶穌為什麼總和罪人在一起。這麼不潔身自好。耶穌直接回答過他們的疑問，說天國的宴席上就是這些貧窮的，殘廢的，瞎眼的，瘸腿的。耶穌希望宗教領袖們能看待這些罪人向神看待他們一樣，是死而復生，失而復得的兒女。這個故事歷來被稱為浪子的故事。但小兒子其實不是故事的中心；而教會中講到這個故事時，焦點差不多都集中在父親身上,描述他如何無條件地接納這個悔改回頭的小兒子。但耶穌講這個故事的目標不是“離家的罪人”，而是那些留在家裡遵行聖經要求的宗教人士。耶穌訴求的對象,主要不是道德敗壞的局外人,而是講究道德的圈內人。他要顯明他們的盲目、狹隘和自以為義，以及這些事如何毀壞了他們自身的靈魂和其周圍人的生命。這故事裡有個感人的老父親，但耶穌的主要目的不是要溫暖我們的心,而是要粉碎我們心裡對人錯誤的分門別類。在這個故事中,耶穌向每個人心中對上帝、對罪和對救恩的想法進行挑戰。他的故事顯明了小兒子自我中心的破壞性,但他也用最強烈的語氣為大兒子的道德主義定罪。耶穌說這兩種人—不敬虔的人和熱心宗教的人一都在靈性上迷失了,他們人生的道路都進入了死胡同,沒有出路;而且,所有人類自己想得到的與上帝建立關係的方式,都是錯誤的。在記載的有關耶穌和其他人相處的每一個事件中，總是那些被藐視的人能與耶穌融洽交流,而屬於“大兒子”類型的宗教人士卻屢屢與他失之交臂。耶穌的教訓持續吸引着被宗教所排斥的人,並惹怒那些相信聖經、極度宗教化的人們。然而今天的教會,大體上來說卻沒有這種效果。無論是自由派的還是保守派的教會,都缺乏能力吸引耶穌所吸引的那些局外人。教會傾向於吸引那些傳統保守、衣冠楚楚又講究道德的人們,而那些自由放任或心靈破碎、處於社會邊緣的人們,則遠避教會。 我們失去了耶穌的影響力。如果我們的教會不能吸引“小兒子”類型的人群回家，就表示我們的教會一定是超乎我們想象地擠滿了“大兒子”類型的人群。 在這個故事的開始，小兒子要求現在就要得到他可繼承的產業,這是極度侮辱父親的表現。在父親還在世時就要求分家業,等於是詛咒父親快死。這是講故事時的誇張處理，但它明白無誤地展示了小兒子內心的真實想法，就是他只要他父親的財產,卻不要他的父親。他與父親的關係僅止於享受父親的財富,但現在他連這種關係也厭倦了,他想要離開。我們年輕的時候是不是也有過這樣的想法，想離開家，擺脫父母老師的束縛，懷疑他們講的大道理，想要自己嘗試一下，自己定義自己的人生。大家有沒有這樣的青春年代？ 更令人吃驚的是父親的反應。通常當人拒絕我們的愛時，我們會生氣會想報復,並且盡量減少對他的感情投入,以免我們受到更多的傷害。但是這位父親卻維持他對兒子 的愛,並且甘心承受痛苦。這是基督教在所有文化宗教中獨特的地方。所有的古代文化都鼓勵愛，但只有基督教把愛擺在至高無上的地位。愛會使我們vulnerable，讓我們受傷。所有人都知道這一點，星球大戰里的尤達大師說：愛帶來恐懼（因為我們會害怕失去所愛的），恐懼帶來憤怒（我們會對威脅我們所愛的人事有憤怒敵意），而憤怒將人引向原力的黑暗面。但耶穌從寶座中走下來，取了容易受傷的人的形象，把世人的傷痛放在自己身上。故事裡的老父親也是這樣，他的做法是世界不理解不認可的，人們會說這就是為了把故事講的更dramatic一點。但在十字架上，我們看到這不是故事，這就是神顛覆性的愛。 當小兒子窮得只能和豬同圈的時候,他“醒悟過來”,並且制定了一個計劃:首先,他要回到父親面前,承認他做錯了,喪失了做兒子的資格。其次,他想要請求 父親把他“當作一個僱工”。僱工比僕人還低一級，因為僱工沒有編製。活幹完了家裡就不一定有他位置了，要做的好才可能留下來。小兒子在豬圈中反覆練習這段話，當他覺得自己預備好見他的父親時,他就起來開始走 上歸家的路。最戲劇化的一幕出現了。小兒子走到離家不遠之處,就是可以看見他家房子的距離。他的父親看見了他,然後就開始跑一一向他飛奔而去!在中東當時的習俗里,有地位的族長是不會奔跑的;可能小孩會奔跑、女人會奔跑、年輕人會奔跑,但家長絕對不會奔跑,因為他們是社會 中備受尊敬的棟樑,是廣大產業的地主,他絕不會撩起 外袍,像小孩子一樣地露出雙腿奔跑。然而這位父親卻這樣跑去,他跑到小兒子面前,毫不掩飾自己感情地 抱著兒子連連與他親嘴。此舉顯然讓小兒子大感意外,他在驚惶失措中想要提出他所擬定的賠償計劃,然而父親打斷了他的話，不但無視於他練習已久的話語,更直截了當地反其道而行。父親對僕人說:“把那上好的袍子快拿出來給 他穿!”這是恢復兒子在家中身份地位的清楚記號。父親的意思就是說:“我不要等你還清債務,我不要讓你卑躬屈膝。你不需要賺錢賠償才能回家,我已經接納你回來,我要用表明我身份與尊榮的衣服,來遮蓋你的赤身露體和貧窮。這就是福音的信息：上帝的愛和寬恕,能夠赦免與修復任何人所犯的任何罪。不論你是誰或做了什麼事,無論你是欺壓別人,或是傷害自己,都能得到赦免與修復。小兒子只知道他父親的家裡“口糧有餘”,但是他現在發現了在他父親的家裡“恩典有餘”。神不光能供應我們口糧，治好我們的疾病，幫我們找到工作，保佑孩子上大學。神能赦免我們的過犯。神能接納我們，甚至在我們自己很難接納自己的時候。 當大兒子由僕人口中聽說他的弟弟回來了,而且被父親接納又恢復了地位,他不禁怒火中燒。現在輪到他來羞辱父親了。他不肯進去參加這個活動,這個可能是父親所辦過的最隆重的公開盛宴。他停留在家門外,公然表達 他對父親所做之事的不以為然,因此父親不得不出來 對他說話一這對一家之主又是盛大宴會的主人來說,是一件侮辱的事。父親開始懇請大兒子進門,然而 他卻一直拒絕。因為他接納小兒子回家,讓他重新成為繼承人,小兒子就能擁有全部產業(現在已經縮水了)三分之一的繼承權。這對大兒子來說簡直是太過分了,他開始算賬:“我每天拚死工作,才賺到我所得到的;但你那個兒子卻什麼都沒做,什麼都沒賺。他只配被趕出去,而你竟然還為他花那麼大筆錢!天理公平何在?父親對大兒子公開的反叛會有怎樣的反應呢?他會怎麼做呢?在那個時代,那個地方的人可能立刻就將這樣的逆子趕出家門，然而這位父親再一次用無比的溫柔來回答他的兒子。他說的話就像這樣:“兒子啊!不管你當眾是怎麼頂撞我,我還是要你來參加筵席。我沒有放棄你弟弟,我也不會放棄你。你要收起你的驕傲,進入筵席,但決定權是在你手裡。你願意還是不願意呢? 聽眾們聽到這裡,好像都快坐不住了。他 們全家最後會彼此相愛大團圓嗎?兄弟間會和好嗎?大兒子會因父親這個特別的請求,心就軟下來而與父 親和好嗎?正當這些想法在我們腦海里盤旋的時候,故事竟 然就結束了!為什麼耶穌不把結局交代清楚呢?其原因在於這個故事真正的對象是法利賽人,就是有着大兒子心態的人;耶穌的訴求是要這些敵對他的人回應他的信息。 這個故事的第一幕中,耶穌讓我們從小兒子身上看到什麼是罪,那是所有人都很容易認出來的:他羞辱了家庭,過着任性放蕩的生活,完全不受約束,又遠 離了父親，遠離了神。但到了第二幕,焦點集中在大兒子身上。他完全 聽從他的父親,表示他完全順服上帝的誡命。他完全在父親的掌控之下,而且自律甚嚴。所以我們在此看到兩個兒子,照一般的標準來 說,一個是“壞”孩子,而另一個是“好”孩子。然而他們兩個人都與父親疏遠,父親都必須到家門外，親自去請他們回來享受他愛的筵席。因此,這個比喻中不只有一個迷失的兒子,事實上他們兩個都迷失了。把大兒子和父親隔離開，使他不肯進入父親宴席的，不是沒有好行為，而恰恰是因為他為自己好行為的驕傲。小兒子生命中最想要的是什麼呢?他要父親的財產，但不要父親的督管。他是怎麼做到的呢?他是靠着大膽地爭取權力,徹底地顛覆社會的規範標準,全然地宣告自己的獨立。那大兒子最想要的是什麼呢? 他也想要父親擁有的東西,過於父親自己。他對父親的怨恨，也和他弟弟沒有兩樣。從來沒有違背過父親—順從是他尋求掌控的方法。兩兄弟的心意是相同的:他們都不喜歡父親的權威，也都在找方法脫離;他們都想要站到一個位置上來指使父親。兩個兒子都不愛父親,他們只是利用父親來達到自我中心的目的,而不是單單去愛、去享受和去服侍自己的父親。這表示不論人是違背上帝的誡命,或是殷勤遵守 誡命,都有可能是悖逆並遠離神的人。這讓我們想起登山寶訓結尾處，耶穌說將來有些人說主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明地告訴他們說：我從來不認識你們。遵行神的誡命，做神要你做的事是不夠的。遵行誡命重要，遵行神的旨意也重要。神的心意是我們因為彼此相愛而互相幫助，而不是為了好名聲，為了將來可以用得上對方，為了贏得選票而幫助別人。行為重要，動機更重要，因為動機顯示誰是我們的主在這個比喻里,耶穌教導我們有關“罪”的更深刻的 概念;若不是他提出來,沒有人能想得到。大多數人認 為,罪就是達不到上帝對我們行為的要求,然而耶穌對罪的定義卻不僅是如此。人可以用遵行所有的道德律法來逃避承認耶穌為救主,我所有誡命都遵守了，這樣做就有“權利”了:上帝必須應允我的禱告,賜我美滿人生,而我死後也必須能上天堂。我不需要救主來赦免我的罪,因為我就是自己的救主! 耶穌可能是幫助者、是榜樣，甚至是激勵,但他絕不是救主。 薩列里在這個誓約下開始了一種新生活。他不沾女色,勤奮創作,免費教導許多音樂家,也竭盡全力來幫助窮人。他的事業一帆風順,他相信這是上帝照着他該盡的義務保守了他。然而後來莫扎特出現了，,他的音樂天賦遠超過薩列里,並且他的天才顯然是上帝所賦予的。莫扎特的名字中間有一個詞是“阿瑪迪斯”,意思是“上帝所愛的”,然而他這個人卻是一個粗俗而放任的“小兒子”。上帝慷慨地將天分賜給莫扎特,造成了薩列里那種“大兒子”心態中的信仰危機。最後的事實證明,薩列里在貞潔與善行上的種種努力都是為了自己的好處,而上帝與窮人一樣都是他使用的工具。他自認為犧牲、奉獻時間與金錢,都是為了上帝的緣故,也是為了窮人,可是事實上他什麼犧牲都沒有,他所做的都是為了自己。（你為誰背石頭）耶穌的信息一“福音”一-完全不同於兩個兒子追求滿足的路線。耶穌的福音既不是宗教,也不是反宗教;既不是道德,也不是反道德;既不是律法主義,也不是相對主義;既不是保守的,也不是自由的;更不是這兩極之間的某種融合。它是完完全全不同的東西。“大兒子”類型的人將世界分為兩種人:“好人(就像我們)應該被神留下來,而像小兒子那樣的壞人是世界上的問題所在,應該被趕出去。”而“小兒子”類型的人也許根本不信神,卻也是一樣地說道:“思想開明、寬容的人應該留下來,而道貌岸然、心胸狹隘的人才真正是 世界上的問題所在,應該被趕出去。” 但是耶穌說的是:“自卑的應該留下來(被升高),而自高的會被趕出去，被降卑。耶穌在路加福音5:32對法利賽人宣告:“我來本不是召義人，乃是召罪人。”凡承認自己不夠好或心胸不夠開闊的人,會逐漸靠近 上帝,因為接受上帝恩典的先決條件,就是要知道你需要它;而自覺沒有問題的人, 會牢牢抓住神的道德條例，但心會逐漸遠離上帝。當報紙登出“這個世界出了什麼錯?”這個問題時,天主教思想家切斯特頓(G.K.Chesterton)寫了一個簡短而著名的回應:“親愛的諸君:錯的是我!切斯特頓敬上。”持這種態度的人,就是抓住了耶穌信息的 真義。 為什麼耶穌如此建構這個故事,使一個兒子得救,回到與父親的正確關係中,而另一個兒子卻沒有呢(至少在故事說完時大兒子還沒有得救)?也許耶穌要表達的是,雖然兩種自我拯救的做法都同樣是不對的,但這兩者的危險性卻是不同的。這個比喻有一個頗具諷刺性的地方:小兒子離開父親遠走高飛,是相當明顯的—他在 實際上、身體上與道德上,都離開了父親;然而雖然大 兒子還留在家中,但事實上他與父親之間的疏離,比他 弟弟更甚,因為他對自己的真實狀況是盲目的。如果有人向他指出他違背了父親的權威,辜負了父親的愛時,也許他會 非常生氣, 這樣他很可能不會悔改。當小兒子落到豬圈裡的時候，他知道自己迷失了，無路可走了，他就會想要回頭重建自己的生活。大兒子的迷失就比較隱晦。但還是有一些線索。“大兒子式的迷失”的第一個記號， 就是當人在生活不順利時,不只會感到難過,心中 更會有深深的怒火和苦毒。“大兒子”類型的人認為,只要自己儘力好好生活,就應該有舒適的生活;如果他們儘力照着上帝的標準過生活,上帝就應該 給他們開通達的道路。如果你自認為達到了自己的道德標準,那麼你就會對上帝生氣,因為你認為自己已經儘力在做一個好人,絕對不應該經歷這種遭遇!但是如果你自認為沒有達到自己的道德標準,那麼當生活上出現問題時,你會怎麼想呢?這時你會對自己生氣,內心厭惡自己卻又充滿痛苦。大兒子會悲慘地在兩個極端之間搖擺一一端是“我恨上帝”,另一端則是“我恨自己”。“大兒子式的迷失”的第二個記號是自我優越感。大兒子指出自己的道德記錄,是如何地遠超過那個和妓女亂搞的傢伙。在輕蔑的語言中(“你這個兒 子……”),他甚至不再把自己的弟弟當作弟弟看待。當人們肯定自我的主要方法是靠競爭性的比較時，優越感就是必須的。種族主義，國家主義（愛國，多米尼加）“大兒子式的迷失”的第三個記號,就是因畏懼而 產生的、沒有喜樂的順服。大兒子因他對父親的順服而誇口,但他心底真正的動機與態度卻在他的話語中泄漏出來:“我服侍你(我做你奴隸)這多年。”他把對父親的服侍看作是一種奴役。“奴隸”這個詞強烈地指出一種被迫、被 推動的意味,表示他們做事不是被吸引或心甘情願去做, 而是害怕不這麼做就會失去自己想要的東西。（公司反行賄培訓，為最終有利於生意）大兒子式的順服只會讓人像做奴隸般地、充滿怨 言地遵行律法條文,這種類型的誠實心態是為了自己;但誠實還可能出於另外一種不同的心態,那就是為了上帝、為了真理和為了愛我們四周的人而誠實。宗教和道德的責任其實是極大的負擔,常常會把 […]
March 2, 2025
2024-02-23【突破文化的束縛— 福音走出耶路撒冷】使徒行傳 11:1-26 – 杜書萃長老
信息大綱 1. 突破自我局限，讓福音走出去(11:1-3) 2. 順服神的計畫，使萬國得祝福(11:4-15, 4:18) 3. 福音帶有大能，能改變人生命(11:19-26) 本週金句: 馬太福音 28:19-20 「所以，你們要去，使萬民作我的門徒， 奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我 所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就 常與你們同在，直到世界的末了。」
February 24, 2025
【小組查經】我把我所有的給你 – 使徒行傳 3:1-10
華人福音堂家庭小組聚會材料 02.28.2025主題: 我把我所有的給你 破冰: 什麼是我沒有卻想要有的?生命中總會有些遺憾，有些想要有卻沒有的事物，例如好的歌喉，充裕的存款，八面玲瓏的人際關係，步步高升的職場生涯，父慈子孝的親子關係等，試著在小組中分享一下，你沒有卻想要有的事物。 華人福音堂家庭小組聚會材料 02.28.2025主題:我把我所有的給你經文: 使徒行傳 3:1-101 申初禱告的時候，彼得、約翰上聖殿去。 2 有一個人，生來是瘸腿的，天天被人抬來，放在殿的一個門口——那門名叫美門——要求進殿的人賙濟。 3 他看見彼得、約翰將要進殿，就求他們賙濟。 4 彼得、約翰定睛看他，彼得說：「你看我們！」 5 那人就留意看他們，指望得著什麼。 6 彼得說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」 7 於是拉著他的右手，扶他起來。他的腳和踝子骨立刻健壯了， 8 就跳起來站著，又行走，同他們進了殿，走著跳著，讚美神。 9 百姓都看見他行走、讚美神， 10 認得他是那素常坐在殿的美門口求賙濟的，就因他所遇著的事滿心稀奇、驚訝。 討論: 行動/禱告:• 操練讚美感謝神。特別為神讓我們可以成為身旁的人的祝福，感謝神。• 為大家各項需要禱告，特別為大家生活上各項需要禱告。如果人多，可以3-4人分一組來禱告，也可以每人為另一人的一項禱告事項輪流禱告。
February 21, 2025
2025-02-16【只把我所有的給你— 從初代教會看耶穌群體的三個特性】使徒行傳 3:1-10；4:32-35；6:1-7 – 陳堯健牧師
信息大綱 I. 美門醫治 (3:1-10) — 每個人都值得你為他停下匆忙的腳步 II. 凡物公用 (4:32-35) — 每個人的需求都能在相互擁抱中滿足 III. 揀選七人 (6:1-7) — 每個人都可以在神家找到自己的位置 本週金句: 使徒行傳 4:12 除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名我們可以靠著得救。
February 16, 2025
2025-02-09【教會的六個特徵】使徒行傳 2:42-47 -徐理強長老
信息大綱 1. 你的理想教會是什麼 2. 六個特徵 3. 你人生的理想是什麼 本週金句: 彼得前書 3:8-9 總而言之，你們都要同心，彼此體恤，相愛如弟兄 ，存慈憐謙卑的心。 9 不以惡報惡，以辱罵還辱罵， 倒要祝福;因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣。
February 9, 2025
【登山寶訓】顛覆世界的天國宣告 – 王嵩 (耶穌的故事)
今天我們來一起看耶穌的登山寶訓。它被記錄在馬太福音5-7章。因為馬太福音是新約的第一本書，這一段又是馬太記錄的耶穌的第一篇教導，所以它算得上是最廣為人知的耶穌的教導了。 所有人都同意耶穌是個偉大的老師。他講過一些非常有名的話：你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人 （7:12，這是在西方被稱為黃金法則的名句）不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。（6:34）但他也講過一些非常挑戰聽眾的話，有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。（5:39）要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。（5:44）他甚至講過一些讓人不明所以，難以接受的話，若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉！若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉！（5:29-30）耶穌是是偉大的老師，我們每個人可能都有自己最喜歡的耶穌的話。“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來。我就使你們得安息” 這樣的話誰都喜歡。挖右眼這樣的話，喜歡的人就少了。但是耶穌不只是我們的老師，他也是主，我們對他的話語沒有pick and choose的權利。當然我們可以思考可以有疑問。但我們在讀主的話時要有一個心態是讓他的話語來審查我，質問我，而不只是讓我來審查他的話，判斷它有沒有道理。我們這裡看到馬太對耶穌的話是這樣一個非常嚴肅認真的態度，他不是隨機把耶穌的話寫下來，這篇講道是精心安排的結果，為了便於人們記憶默想。 登山寶訓的聽眾是誰？是一群nobody。他們的祖國被外族人侵佔了，被迫繳納重稅，很多人食不果腹，衣不蔽體，但是耶穌說，在他們當中要開始一件新事—天國。我們現在一聽天國，想到的是天堂，死了以後去的地方。一世紀的猶太人聽到天國，想到的是彌賽亞的國度，是一個民族自由政治解放，恢復以色列榮耀的國度。但耶穌講的天國和這兩者都有不同。耶穌所說的天國是神創造並掌權的樂園，人聽從神的命令，以神的公義與愛來管理的國度就是天國。它充滿和平，公正，豐盛。它並不是政治的國度有君王大臣邊境軍隊，也不是純精神的，“天國在我心中”它可以實實在在的發生在人與人之間，社區裡面，教會裡面。在耶穌的時代，天國毫無痕迹，人們放眼望去，只看到腐敗，暴力，強權即正義。為什麼會這樣？法利賽人認為猶太人對律法遵守的不嚴謹必須把律法定的更細，執行的更嚴；撒都該人認為需要與時俱進和最強大的羅馬帝國合作；奮銳黨人認為安內必先攘外，趕走羅馬人才能實現民族的偉大復興；艾賽尼人退到曠野中等待神的拯救來到。而大多數人就像我們今天的人一樣，只是在努力的make a living, 很多人只是勉強活着，在外族的壓迫，強者的欺凌下沒有力量沒有希望。耶穌來到這些人當中，為他們醫病告訴他們天國近了。所以人們扶老攜幼爭先恐後的來見他。耶穌對這些人說天國就從此時此地，這些人中開始。耶穌說靈里貧窮的人有福了，如饑似渴愛慕公義的人有福了，在路加福音里，耶穌說的就是貧窮的人有福了，飢餓的人有福了。所以有人說路加記錄的才是耶穌的原話，馬太把耶穌的話屬靈化了。這種說法並不成立。耶穌同一篇道很可能講過多次。更重要的是在舊約傳統里貧窮常常不只是物質上缺乏的意思，而帶有屬靈的含義。以61:1 傳福音給謙卑的人，新譯本 貧窮的人，希伯來文是同一個字。前兩句聽起來耶穌在煽動窮人革命，歷史上的革命家都是這樣講的，皇帝輪流坐，今天到我家，王侯將相寧有種乎，你們失去的是鎖鏈，得到的是整個世界。耶穌確實是在發動革命，但不是人們想象的那種，不是那些渴望金錢的窮人得到富足，渴望權力的弱者坐上高位，這場革命的主角是溫柔的人，憐恤的人，在這場革命中，愛掌握最終的發言權。是一群無權無勢，沒有能力出身的人以慷慨, 憐憫和愛征服世界，這就是耶穌的顛覆性的革命他與歷史上的社會改良家和今天的liberal也不同，後者也喜歡談愛和憐憫，耶穌說參與這場革命的要是心靈純潔的人，而耶穌了解我們，知道我們很多時候做正確的事也是出於錯誤的心思，天國里的人要承認自己靈里貧窮的人，承認自己需要被醫治被轉化。後者說每個人的心都是純潔的，罪是社會不公的結果，唯一需要轉化的是社會制度。耶穌又說天國的子民是使人和睦的人，不是nice guy, 從不批評別人，對誰都一團和氣，不是被動的，不是避免衝突而是使人和睦，是主動的，和平不會自動到來，要有人勇敢的介入到衝突當中，耶穌就是這樣做的。他使人和睦的方式不是壓服，而是自己付上代價。他要求天國的子民也要這樣。是謙卑的，對罪痛悔，是溫柔的，渴慕公義的，心存憐憫的，內心純潔的，使人和睦的，和不怕為義付代價的人，這樣的人就會成為世上的鹽和光，可以防止世界腐敗，可以驅除世上黑暗。 登山寶訓的中間一段都在講義，righteousness這件事。tzadeqah 翻譯成 righteousness 公義：正確的與神與人的關係，和聖潔不同，是社會性的，不是個人性的。如何行義，以色列人說要遵循神的智慧，神的智慧在哪裡，在聖經里。猶太人的聖經：塔納赫（Tanakh) 妥拉 意為指引教導，但被猶太人廣泛地稱為律法。先知書，聖錄，文集。塔木德（Talmud，學習）口傳律法，聖經及口傳律法的注釋。摩西五經被稱為律法，也確實有很多詳盡的法律條款，但畢竟不是法律文獻，生活中很多問題，你在裡面找不到答案，這時就需要文士，法利賽人來填空，告訴大家沒說的地方應該怎麼做。比如安息日不能做工，什麼算做工？耶穌常常不同意文士的解讀，這使得文士法利賽人懷疑耶穌是個改良派，是異端。耶穌重申了神的律法的重要性，他不是要廢除律法，而是要成全。這裡的成全有至少三層含義：第一，耶穌是唯一完全遵守神的誡命，活出律法精神的無罪的人；第二，他來揭示律法的真正意義。第三，舊約的律法，制度都是指向耶穌的影子，他來用自己的生命成全了獻祭制度，實現了舊約的預言。他說猶太人的問題不是遵守律法太多，而是遵守律法不夠，still evangelicals (在媒體上成為政治名詞 ，不僅有相同的投票記錄，也對各種社會議題有共同的響亮的聲音。不少基督徒認為evangelical已經變成dirty word了，不要叫我evangelical。富勒神學院的院長 Mark Labberton. evangelical yet？回到這個詞原本的含義）你們的義若不勝過法利賽人的義，斷不能進天國。耶穌不是後來歷史上常見的所謂改革家，當時代改變以前不能做的事有越來越多的人在做時，就跳出來說，咱們與時俱進，這個就不用守了。耶穌是說既不是讓律法越容易越好，也不是越難越好；既不是越詳細越好，也不是越寬泛越好。重要的是律法條文背後神的心意。下面耶穌用了6個例子來闡述這個觀點。先引用妥拉里的經文，然後揭示它背後神的智慧。 憤怒同謀殺一樣要受審判。當然兩者不是在每一個方面都等同，耶穌常常用尖銳的言語引人深思。憤怒和謀殺在什麼地方是等同的，它們都是某些深層的東西外在的表現，就是對別人存在價值的判斷。謀殺是說你的價值是負的，死了比活着更好。或者是說你全無價值，像螻蟻一般生死無關緊要。對人動怒，稱別人是拉加和摩利（拉加：無用的蠢貨，摩利，愚昧，更傾向於指責對方道德上的愚蠢）這些都反映了對別人價值的輕蔑，都損害了神賦予人的尊嚴和價值。耶穌說聖經要求我們的不是控制自己的怒氣從而不要殺人，而是要我們對待別人像神希望我們彼此相待的方式，看到對方身上神的形象，任何時候我們輕視別人，貶低別人的價值都是沒有向他行義。姦淫：為什麼不能看，如果她不知道我在偷看，又沒有傷害到她，其實人們用同樣的邏輯為姦淫本身開脫，如果這兩個人是你情我願的，如果他們的保密工作做的很好，雙方配偶都不知道，那不是誰也沒有傷害嗎？現代自由派的倫理學幾乎完全以傷害為對錯的標準。聖經里不是這樣。神說二人成為一體是神聖的，是兩個生命的彼此委身，遠不止是肉體上幾分鐘的事情。所以婚外情，包括貪婪的盯着人家看，只為讓自己肉體上得到歡愉，這是將對方物化，好像她的價值就是這一刻讓我快樂，這樣做同樣剝奪了對方從神得來的尊嚴，人從目的變成了手段。耶穌對此極為嚴肅，在這裡他說出了著名的“眼，手” 性在聖經中被描述為美麗的事，但對性的錯誤渴求驅使一代又一代的人羞辱了神的形象，破壞了人們的關係，literally摧毀了很多人的生活。休妻：被翻譯成離婚，但原意是打發走。耶穌五餅二魚後解散群眾是同一個詞。這是一個單方面的行為。只有丈夫可以休妻。什麼是休妻的正當理由當時有爭議，耶穌站在保守的一方，但這段話不是為休妻立下新的法則，不是說如果太太對丈夫家暴也不能離婚。意在保護處於弱勢的妻子。順着上面對姦淫的講述，一個丈夫看上了小三，說你不讓搞婚外情，連看都不讓看，OK，我先和妻子離婚，然後合法的迎娶新人。耶穌對此說，不行的，這樣的離婚即使合法，卻不能割斷你們兩人之間委身的責任。再結婚還是犯了姦淫。婚姻不只是晚上have a good time，早上可以吃到好吃的煎蛋，它是一個神聖的約，夫妻二人彼此成全，彰顯神的形象。耶穌用這三個例子告訴大家，神律法背後的心意，我們要彼此尊重，服事，因為每個人身上都帶着神的形象。人們可以遵守律法的條文卻用其他方式物化別人，把人純粹當成達成自己目的的手段。耶穌說這樣的義是不夠的。發誓：本意是借用神的名義來增加說話人的可信度。但人們常常濫用誓言。不要用神的聲譽威嚴做工具去達成自己的目的。人們又把耶穌的話當成教條，有的基督徒無比堅決的不起誓，但在說謊上卻沒那麼毫不妥協。誠實和正直是避免產生衝突的最好policy。但如果別人對我發起衝突怎麼辦？以眼還眼：聽起來是給報復提供了正當理由。這條律法的本意是限制報復，打破冤冤相報的循環。耶穌要求人們更近一步，不要報復。但面對邪惡，什麼也不做，邪惡是不會自動消失的。耶穌並不是要人們什麼都不做。他用了三個例子告訴門徒應該做什麼。用手背打右臉以示羞辱，把左臉轉過去，對方就需要用手心來打，這是一種平等的爭執的行為，轉左臉並非單純鼓勵接受傷害，而是以非暴力方式表明自己的尊嚴和價值。它強迫施暴者正視打擊對象是一個擁有尊嚴的人，而不是任意被侮辱的低等者。這一行為迫使施暴者面對自己的行為是否公義，同時呼籲一種更高的道德標準。民權運動時靜坐。要對方的外衣是違反律法的，因為窮人的外衣也是他晚上禦寒的被子，但有人鑽律法空子要人的外衣時，耶穌說把內衣也給他，自己就赤裸了，這樣的行為顯露自己的身體，也暴露了對方的不義；羅馬士兵可以強迫被征服地區的普通百姓為他們搬運行李或貨物，但通常只能要求走一里路，這是一種強制性勞動，常常讓人感到羞辱和壓迫。如果一個人自願在強迫的基礎上多走一里路，就不再是單純的屈服，而是一種主動和自由的選擇。這種主動性讓受壓迫者掌握了主動權，打破了強迫與反抗的二元關係。不僅展現內心的自由與力量，也向施壓者傳遞了一種出乎意料的善意。用這三個例子耶穌提倡用善良和寬容的行動回應惡意與壓迫，從而打破仇恨與報復的循環。表明信徒願意以愛和忍耐超越現世的不公。耶穌所倡導的不是消極的忍耐，奴隸式的服從，而是一種勇敢的慷慨，它是昂貴的，要付代價的，以積極的方式超越逼迫，展現基督教信仰的核心精神：以愛和寬容回應不公和惡意。耶穌的這些教導無疑是radical的，他說這叫“完全”，因為神就是這樣radical，他降雨；他道成肉身為背叛他的人走上十字架。 施捨，禱告，禁食在一個看重敬虔的社會中，敬虔的行為可以提高人的聲望，就可能變成一種表演。假冒為善原文是hypocrite，指的是舞台上戴面具的人。假冒為善這個翻譯不太準確。它給人一種包藏禍心的印象。好像他表面為善但實際上想害我們。耶穌批評的並不是這樣的人，這裡的hypocrite並沒有害人之心，他們只是想自己得榮耀。就像有些名人，高調做慈善，為自己博名譽，但他們做的對社會仍然是好事，那些得到他們幫助的人是真切的收益了。hypocrite傷害的不是別人而是自己。耶穌說如果聲望是你最想要的，聲望就是你最後得到的。敬虔行為的目的應該是為了神而不是自己，可是我們做這些事時有時很難區分自己的動機，耶穌的建議是暗暗地做，使你得不到聲望，不給誘惑以機會。但耶穌也說過要把好事做在人前，好讓人把榮耀歸給神。那我們到底應該怎麼做？智慧和規則的區別。不要因為可能讓自己得榮耀而不做善事。耶穌要我們時常反省，self critical，任何情況下不要表演。 主禱文：神是超越現實的，他的國在天上，但耶穌沒有稱神為王，而是稱他為父。人不僅是神的創造物，人也是神的兒女，神的繼承者。神託付人做他在地上的代表，管理世界；但人失敗了；神又託付以色列人做他在萬國中的代表，向萬邦彰顯他的聖潔，以色列人也失敗了。現在神讓耶穌來到世上，成為他的代表，在地上開啟天國。就是按照神的心意管理，生活的世界，也就是讓神的旨意行在地上如同行在天上。接下來耶穌要門徒學習曠野中的以色列人，每一天都依靠神；嗎哪的故事。耶穌要求門徒操練radical的寬恕，甘願付代價，放棄報復和申索的權利；這種寬恕只能來自於對神radical的信賴。領受神的寬恕和給出對人的寬恕就像呼和吸，兩者互為條件，缺一不可。求神讓我們免於試探，因為耶穌知道我們的軟弱。避免跌倒最好的方法通常是避免試探。但當試探來臨時，救我們脫離兇惡。主禱文是耶穌在教門徒禱告，但它也是耶穌自己的禱告，他一直是這樣禱告的。在客西馬尼園，當他遇到最大的試探時，他不想死，不想與神隔絕，於是他呼叫天上的父。為了讓神的國降臨，他呼求讓神的旨意成就，而不是他自己的需求得到滿足。是這些禱告在最大的試煉中托住了他，而最終使他免於兇惡，從死里復活。靠着他自我犧牲的寬恕，神的寬恕和神的國來到世上。靠着這樣的禱告，我們可以把耶穌的故事變成我們自己的故事，信靠神，彼此相愛，彼此寬恕，這樣，就讓天國降臨，讓神的旨意行在地上。 接下來，耶穌告誡我們追求天國最大的阻礙是我們的財寶我們的stuff。對現代人尤其如此，因為我們的生活經驗反覆強化這樣的觀點，stuff讓生活更美好，stuff給我安全感，stuff給我自由。耶穌說stuff也帶給你憂慮，恐懼，而且它是一個distraction，讓你忽視了真正重要的東西：天上的財寶。那些組成天國的東西，你擁有這樣的財寶越多，你就越多的經歷天國。是愛神和愛人時得到的平安和成就感，是遵行耶穌教導去寬恕，去鼓勵，去造就旁人。我們今天建立和經營的愛的關係比金錢更寶貴是因為它們會一直延續到永恆。而我們積攢的suff會慢慢的塑造我們，讓我們變得更好或更糟。因為耶穌說你的財寶在哪裡你的心也在哪裡。 好眼睛在猶太文化中代表慷慨，仁慈，樂於分享（箴言22:9 眼目慈善的，必蒙福，因為他將食物分給窮人。好眼睛； 28:22人有惡眼想要急速發財，卻不知窮乏必臨到他身。耶穌警告世人，吝嗇，貪戀錢財是最快的自我毀滅的方式。但我們都需要stuff啊。耶穌接下來提醒人們，神是慷慨的，神創造的是一個豐盛的世界，是人的貪婪和懶惰使世上有了缺乏和貧困，如果你信靠這位餵養麻雀，裝扮野花的神，專註於愛神愛人這些天上的財寶，你的需要會得到滿足，會得到更豐盛的生命。不要為明天憂慮這段經文很有名，慕道的朋友不一定喜歡聽基督徒講復活呀，神跡呀，但很多都很喜歡這段話，尤其在憂慮當中的時候。但很多時候我們是把它當成心靈雞湯來聽的。我們沒有聽到耶穌想讓我們聽到的。我兒子上大學，一年要10萬，神沒說過他一定會供應，我住的大房子，每月要交一大筆房貸，如果失業了，就可能付不上。神不保證我不會失業。我們不憂慮的憑據不是我們有神這個大靠山，我們需要的東西他都會給，我們想要的都能得到所以就不憂慮了，不是的，耶穌說不憂慮是因為我們要對了東西，當我們有正確的優先順序時神就會供應我們的需要，我們就不需要憂慮。 耶穌接下來談到追求公義的路上的一些絆腳石。一個人花更多時間去學習神的話，操練神的話，變得越來越有公義的行為，越注意到自己和別人的不同時，他就越容易把自己看的比當看的為高。耶穌說不要論斷人，這就避免了許多的錯誤，但我們不能看見別人走在錯誤的路上而閉口不言。如果不要論斷，要什麼？要有同理心，我不喜歡被人論斷，我希望別人怎樣待我？希望他們公平，希望他們不只是教訓我，也能幫助我從錯誤中走出來。這也就是我們要去做的。當然這很不容易，我們常常看不見自己眼中的梁木，耶穌要求我們用對別人的嚴格來反省自己。當我除去自己眼中的梁木後是不是就可以到處去教訓別人了？也不是。不是每個人每時每刻都可以被教導，沒有辨別的去把神的話扔給人，不一定有好的結果。什麼時候說什麼時候不說需要智慧。運用耶穌講的很多話都需要智慧，如何得到智慧，耶穌說，去祈求，去尋找，去叩門。黃金法則：是積極的，不同於己所不欲 勿施於人，不止避免惡行而是主動以愛和善意對人。呼喚我們內心中善的一面，用同理心從他人角度思考，理解他人的需要和感受。不是交易。 在登山寶訓的結尾，耶穌給世人選擇的機會。通向生命的道路不容易走，有時你會覺得被壓迫，面臨兇險困難，但這條路引向真正的自由和寬闊。通向滅亡的路卻是寬闊的，是容易的，甚至是包容的；但它實際帶來壓迫的重擔。耶穌說我就是道路真理生命，若不藉著我，沒有人能到神那裡去。這聽起來很狹窄。但它帶給我們無比的安全和自由。這世界說宗教的教條不重要，你只要做好人就可以了，所有好人不論你信什麼都上天堂。這聽起來很寬闊很包容，但它把得救的擔子完全壓在了每個人身上，當一個人的價值完全由他的表現來決定時，他對那些阻礙了他，挫敗了他的人和事當然就會感到憤怒，當他發了脾氣做了錯事後，他自然會感到恐懼，因為他最終命運會受影響。但當我們走了窄路，相信是耶穌所做的使我得救，我就不需要有那些驚恐，我會失敗，會做錯事，但那就好想丟了錢包，可裡面只有5塊錢，而我有幾百萬安全的存在一個地方。這才是真正的安全和自由。耶穌要我們提防披着羊皮的狼，假先知想把我們帶到歪路上去。可是他們披着羊皮，有偽裝，我們如何辨別呢？耶穌說靠他們結的果子辨別，看他們是如何生活的，他們在enrich眾人還是只在enrich自己。但壞老師也可能在相當長的時間裡結好果子，欺騙很多人，但他們最終無法欺騙神。果子是線索，但神最終看穿人的內心。耶穌警告過人可能為著錯誤的動機做正確的事情。這些人會蒙蔽人會得到他們想得到的，但他們會錯過耶穌自己。你看，這裡耶穌要大家選擇的不只是生活行為，而是對耶穌本人的認識和回應，我們是否願意讓他改變我們，使我們的願望，渴求越來越與神的心意合拍，用耶穌自己的話說就是在哪裡蓋房子。你把你的房子，你的人生建立在什麼基礎上？是自己的慾望還是神的心意？耶穌說聽了我的話就去行，這個行不只是施捨，禱告，寬恕，排解糾紛，謙虛謹慎這些外在的行為，更是願你的國降臨，願你的旨意成就的願望和動機。
February 6, 2025
2025-02-02（國/粵）【S.N.A.K.E.— 聖靈降臨帶來的改變】使徒行傳 2:1-13 – 陳堯健牧師
信息大綱 I. S________(vv. 1-2) II. N________(vv. 3-4) III. A________(vv. 5, 9-11) IV. K________(vv. 12-13, 37) V. E________(vv. 38-42) 本週金句: 使徒行傳 2:38 你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗， 叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。
February 3, 2025
2025-01-26【活着就是基督】腓立比書 1:1-30 -徐志雄長老
信息大綱 1. 同心合意、興旺福音 1:3-11 2. 放膽傳神的道 1:12-19 3. 因我活着就是基督 1:20-30 本週金句: 加拉太書 2:20 我已經與基督同釘十字架，現在活着的不 再是我，乃是基督在我裡面活着。
January 27, 2025
【耶穌的生平和神跡】 – 徐志雄 (耶穌的故事)
耶穌的影響 宗教：根據2024年的最新估計，全球基督徒人口約為26.3億，佔全球總人口的33%，第一大宗教藝術：耶穌的形象和故事激發了無數的文學、音樂、繪畫和雕塑作品，從《最後的晚餐》到《彌賽亞》。教育：許多世界知名的大學（如哈佛、耶魯、普林斯頓等）最初是以傳播基督教信仰為目的而創立的。 道德：人權觀念、愛、寬恕和平等，如“愛你的鄰舍”，“好撒馬利亞人”法律：西方法律受到基督教價值觀的影響，特別是在尊重生命、禁止奴役和促進社會公正方面。紀元：公元前後以耶穌的出生為劃分 耶穌出生年代的推算：公元525年時，教宗若望一世由於不喜歡羅馬皇帝曾經逼迫基督徒，不愛用羅馬建城紀元.，於是下令丟尼修斯（Dionysius）為西方教會制訂一種標準曆法，以耶穌降生那年起算根據《馬太福音》的記載，耶穌出生時，希律大帝（Herod the Great）仍然在位。而歷史記載顯示，希律大帝去世於公元前4年，因此耶穌的出生必然發生在這之前。 迦拿：第一個神跡水變酒 6CO2+6H2O+光能→C6H12O6+6O2 （光合作用）酵母會將糖（如葡萄糖）分解為乙醇和二氧化碳耶穌通過這個神跡，顯明了他的能力和身份，標誌着他的彌賽亞使命的開始 耶路撒冷：逾越節，潔凈聖殿 撒馬利亞：和撒馬利亞婦人井邊對話（約翰福音）生命的活水跨越文化，對社會邊緣化者的救恩公開向一個外邦人清楚表明他是彌賽亞（救恩面向全人類） 加利利：醫病趕鬼，治癒癱子（房頂下人），揀選十二門徒 虛心的人有福了！因為天國是他們的。哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。饑渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。清心的人有福了！因為他們必得見 神。使人和睦的人有福了！因為他們必稱為 神的兒子。為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。 醫治大麻風百夫長的僕人平靜風和海格拉森的惡鬼睚魯的女兒患血漏的婦人耶利哥的兩個瞎子 約翰福音5:1-18耶穌就對他們說：“我父做事直到如今，我也做事。” 18所以猶太人越發想要殺他；因他不但犯了安息日，並且稱 神為他的父，將自己和 神當作平等。 醫治發生在 安息日，耶穌的行動與安息日律法的爭議成為故事的一個重要主題。耶穌選擇在安息日行醫，挑戰猶太人對律法的狹隘理解。他表明，安息日的真正意義是使人得享神的平安與醫治，而非拘泥於形式。律法的精義在於愛與憐憫，而不是單純的規則。突出耶穌的主權——安息日的主 四本福音書都有顯明耶穌的能力與身份（類似以色列人在曠野吃的嗎哪）預表屬靈的供應，耶穌隨後在《約翰福音》6章中宣告自己是“生命的糧”，只有祂能滿足人靈里的饑渴。 預言受難騎驢進耶路撒冷凱撒的物歸凱撒最大的誡命最後的晚餐客西馬尼被捕受審 被釘十字架埋葬復活向門徒顯現被接升天 釘十架原因：宗教：褻瀆神，政治：彌賽亞的身份，怕生亂社會：教導衝擊了宗教領袖的權威——耶穌批評文士和法利賽人的虛偽，指責他們的律法主義和假冒為善；祂與稅吏、罪人、撒馬利亞人等邊緣人群交往，挑戰了宗教領袖對社會秩序的控制屬靈：神的終極救贖計劃
January 26, 2025
【神的應許】舊約中對彌賽亞的預言 – 王嵩 (耶穌的故事)
我們今天討論的題目是 舊約中對彌賽亞的預言。可以說是耶穌故事的前傳，prequel. 在我們打開聖經，查考關於耶穌的預言之前，讓我們先去流行文化里轉一圈。 過去20年有兩個風靡全球的文化現象。一個是哈利波特系列小說，一個是HBO的連續劇權力的遊戲。了解我的人都知道我是哈利波特迷。我以前常說哈利波特是托爾斯泰的戰爭與和平以來最偉大的小說。只是開玩笑啦，它其實還是個通俗小說，在文學上沒有那麼好。但這七本小說有一個很了不起的地方就是它前後呼應，故事非常完整。第五本書的一個小細節，你看到第七本書時才發現，原來有這麼重要的意義。第七本揭示的大秘密，你重讀時才發現原來在前面早有線索。這時讀書特別有趣味的地方。前面故事留下的疑問，後面也都給出滿意的回答。書迷們追這套書10年，最後完全沒有失望，作者給了所有人一個完整的難忘的故事。權力的遊戲則不同，它的前幾季大獲成功，吸粉無數，為HBO賺了很多錢，也使得劇組非常富有，使得編導們可以像拍電影一樣的布置大場面，使用最先進的特效技術，提升視覺效果，但是這部劇的質量從第五季開始肉眼可見的下降了，到最後一季完全爛尾了。讓追劇追了8年的劇迷們好像吃飯吃到最後一口，發現一個蟑螂。感覺糟透了。為什麼有這麼大的差別？原因是權游的前四季是根據Martin的原著小說拍的，而從第五季開始，Martin的小說還沒有寫出來，劇本只能靠其他編劇續寫了。他們不知道馬丁原本的構想是什麼，不知道前面留下的伏筆該怎麼收，越編就越驢唇不對馬嘴。哈利波特則不同。7本書都是JK Rowling一個人寫的。而她在下筆寫第一本書之前，對整個故事已經有了一個整體的構思。對讀者來說，書里處處都是奧秘，但對她來說，一切都早有計劃，她只需一點點把幕布揭開，把這個計劃顯露出來。聖經也是這樣。有着驚人的前後呼應，有一個統一的計劃。不同之處在於，聖經的寫作跨越千年，遠超任何人的壽命，也沒有一部寫作大綱代代相傳，讓後世的人知道前人的計劃，可以按着大綱續寫。所以聖經是面對着權力的遊戲一樣的困境卻把書寫成了哈利波特般的成功。怎麼做到的？聖經確實有統一的作者，有前後一體的計劃，只是這計劃的背後不是一個人，而是那位超越時間, 掌管歷史的神。聖經的核心故事就是神的創造，人的犯罪和神的救贖。而這個故事的中心人物就是耶穌。我們下面就一起看一看神如何一點一點把他要告訴我們的這個故事完整的展現出來。 創世紀一開篇講了神創造天地萬物，又造男造女，讓他們在伊甸園中管理看守。但人受了蛇，其實是魔鬼撒旦的誘惑，背叛了神。於是神對亞當夏娃和蛇都做出了審判。神對蛇說“我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇；女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。”在這個詛咒當中，神已經埋下了救贖的種子。這裡的後裔這個詞在希伯來文中本身沒有單數和複數的區分，具體含義要看語境。前半句中後裔大概是複數，指的人類和撒旦之間普遍的屬靈衝突，但後半句，他的腳跟，這是一個單數代詞，暗示這裡的後裔是一個具體的人。我們現在知道這個後裔就是耶穌，他取了人的形象，成為人的後裔，在與撒旦的征戰中受苦，但最終戰勝了撒旦。當然第一代的創世紀讀者無法知道這個後裔是誰，他們能知道的就是神應許了一個人會到來，他與失敗的亞當夏娃不同，他會戰勝撒旦。這是神給失敗的人類的第一縷希望的陽光。是這個故事裡的第一處伏筆。 後來人類不斷繁衍，遍布了五大洲，有的已經忘記了神，有的開始拜撒旦製造的假神，但還有一些人記得真神，記得神應許的那位女人的後裔。這時候神揀選呼召了亞伯拉罕，把他從拜假神的人群中分別出來，領他到了一個新的地方，就是今天的以色列，當年叫迦南地。在這裡，亞伯拉罕對神的信心經過考驗，遇到挫折，不斷增長，達到頂峰，這時神對他說：地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。保羅在《加拉太書》3:16中直接解讀這個“後裔”為單數，指向基督：“所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說‘眾子孫’，指着許多人，乃是說‘你那一個子孫’，指着一個人，就是基督。” 神應許的那個人的身份又更具體了一步，夏娃的後裔可以是世上任何一個人，現在範圍縮小到了亞伯拉罕的後裔，神揀選亞伯拉罕不是為了他一家一族一國的福祉，而是為了讓天下萬國萬民得福。所以我們又知道，這個應許之子他不會只是一個部落的首領，一個國家的君王，而會是解救全人類，戰勝撒旦，逆轉始祖所犯罪孽的救主。 又過了兩代，亞伯拉罕的孫子雅各是所有以色列人最後一位共同祖先。他的名字雅各是抓住的意思。人如其名，他的前半生一直在用自己的力量，詭計試圖抓住他想要的東西，哪怕是不屬於他的東西。在多年的算計別人，被別人算計之後，雅各漸漸成熟。從依靠自己的計謀到越來越信靠神。神親自給他改名叫以色列。以色列這個詞有兩部分，爭鬥和神。它可以被解釋為與神爭鬥，因為傳說中他與天使摔跤並且取勝。也可以被解釋成為神而奮鬥。改名為“以色列”象徵著雅各生命的新階段，他不再依靠自己的詭計，而是依靠神的力量，與神同行。從爭奪祝福到成為神祝福的管道。他有12個兒子，就是後來以色列的12個支派的祖先。在他將死之時，他為12個兒子祝福。對其中第四子猶大的祝福（創49:10）說道圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。圭和仗都是權柄的象徵。預示着猶太支派未來會有特殊的地位。 國王會來自猶大支派。細羅：和平之主，會把和平帶給萬民。這是猶太人文化中彌賽亞傳統的起點。彌賽亞這個詞的原意是受膏者，被油塗抹的人，在古以色列人傳統中，用油塗抹是神揀選特定人物的象徵儀式。彌賽亞是希伯來文，基督這個詞是彌賽亞的希臘語翻譯。兩個詞是同樣的意思。用中文來說就是天選之子。現在神應許的天選之子的範圍更窄了，從亞伯拉罕的後裔到了猶大的後裔。 這之後又過了400年，雅各的子孫在迦南地壯大，後來因着饑荒來到埃及，不幸成為了埃及人的奴隸，他們受苦的呼求傳到神的耳中，神差派摩西來從奴役中解救以色列人，並帶領他們重回應許之地。這其實有很深的寓意。被埃及人奴役的以色列人象徵著被罪奴役的世人。應許之地之於以色列人就像伊甸園之於所有世人，那是我們最初與神同享福樂的地方，但因着罪，我們失去了那個樂園，神將要差派一個人來拯救我們，把世人帶回樂園。出埃及記故事的一個高潮是 （十災。逾越節的羔羊）。並不是只有法老犯了罪，所有人，埃及人，以色列人都是罪人，都面臨神的審判。不是以色列人做對了什麼，而是神的審判逾越了以色列人，是神的揀選，神的憐憫，神的寬恕。但這個寬恕不是沒有代價的。逾越節的羔羊被殺，它的血被塗抹在門楣上遮蓋了以色列人的罪。這個羔羊也是預表着耶穌基督。約翰福音1:29 看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！林前5:7 因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。耶穌就是逾越節的羔羊，他以自己的死為罪人付了代價，使神的審判沒有臨到我們身上。當然那個時候的以色列人還沒有把亞伯拉罕的那個後裔，猶太支派的王和逾越節的羔羊聯繫在一起。這不奇怪，一個是得勝賜福，一個是替罪被殺。這是截然相反的兩個極端，如果是人來做計劃，他們絕不可能統一在一個人身上。 然後，摩西帶領以色列人離開了埃及，在曠野中流浪。神有憐憫，把他們從被奴役的苦難中救贖出來，但他們並沒有ready，他們在曠野中不斷地被罪所誘惑，不斷抱怨神，不信靠神，摩西做了神和人之間的中保。把神的話帶給以色列人，為以色列人的過犯和需求向神祈求。摩西臨死前，神告訴他 我要從他們的弟兄中間，給他們興起一位像你的先知，我要將我的話放在他口中，他要將我一切所吩咐的都告訴他們。這是神向以色列人的又一個應許，一個像摩西一樣的先知。能夠與神面對面，做中保，帶來拯救的人。猶太人對這個預言有不同的解釋，有的人，尤其是後來的法利賽人，認為摩西說的就是後代所有先知的統稱，但也有人主張這一位先知是特指彌賽亞，那個會帶來救贖的人。而新約聖經中，明確無誤的指出，這位像摩西的先知就是耶穌。我說在新約聖經里，而不是基督教神學裡。因為一提基督教神學，大家可能首先想到的是一些白鬍子老頭埋頭在一摞舊紙堆里寫一些誰也看不懂的話。但不是的，確認耶穌就是摩西預言的那位先知出現在使徒行傳3章和7章，彼得和司提反的講道當中。就發生在耶穌釘十字架後不久。那時候沒有神學家，教會沒有基要真理委員會來討論這些事，那麼彼得和司提反這些升斗小民是如何突然獲得了對舊約聖經的新認識？答案在路加福音24:27. 耶穌復活後把“凡經上所指着自己的話都給他們講解明白了” 44-45節摩西的律法 、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。45 於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。對舊約中種種伏筆的揭秘，正是來自於復活後的主耶穌本人。就像哈利波特書中的種種秘密最後在第7本書中由老校長親自解密，因為這些秘密正是他設下的。否則就很難解釋這些門徒在耶穌在世時糊裡糊塗，總是不明白耶穌的寓言和教導，以至於在耶穌被抓後就四散奔逃，但在耶穌死後幾個月的時間，他們不僅重新有了勇氣聚集，而且有了完整的福音，和對舊約聖經的新的解釋，除非他們講的是真的，他們是從復活的主那裡學到這一切。 我們再回到舊約的歷史。以色列人來到應許之地後不久就故態復萌，又開始拜假神，互相算計，兄弟相殘等等狗血的事情。這是以色列人歷史的一個反覆上演的主題。以色列人蒙神救贖，保守，變得富足強大，然後就開始遠離神，神的審判和自己作死的事情相繼來到，以色列人變得苦不堪言，又開始求告神，悔改，神的憐憫臨到，以色列人再次被拯救。然後整個過程再來一遍。我們讀舊約時有時會想，以色列人怎麼這麼沒記性啊？這人得多蠢才會反覆犯同樣的錯誤啊？但其實同樣的事情也發生在我們中間。很多時候，並不是我們定意要背叛神，要遠離神，只是我們更多的被其他的東西吸引。這些變化是潛移默化的，我們還是每周來教會敬拜，我們堅持讀聖經，可我們離開教會，放下聖經的那95%的時間在塑造我們的生活，而我們可能完全沒有覺察。5年10年以後，我們可能才意識到一些變化，神的話不再那麼能打動我了，我做的一切決定中很少有神的影子了，我們夫妻關係怎麼變得沒以前那麼和睦了，我兒子怎麼這麼叛逆了。人都有這樣的趨勢，無論是古代以色列人還是今天的基督徒。我們都時時需要拯救，都需要時刻與神同行。經歷了那麼多失敗，苦難後，以色列人終於等到了一個就像雅各預言的那樣的一位王。這人就是大衛。他來自於猶大支派。英俊勇敢，會彈琴，能寫詩，且帶有主角光環。小小年紀就擊殺巨人歌利亞，掃羅王幾次三番害他，他總能化險為夷。後來在以色列人最危急的時刻大衛力挽狂瀾。百戰百勝，建立了一個強大的王國。人民豐衣足食，外邦紛紛臣服。以色列人覺得神的預言應驗了，大衛就是雅各說的細羅，那個讓萬民得福的亞伯拉罕的子孫，那個打敗蛇的女人的後裔。可是不是，大衛成功以後就變了，他沒有打敗大蛇，他被罪打敗了。他已經妻妾成群，還是貪戀別人妻子的美色，甚至害死對方丈夫。他的兒女彼此仇殺，最後親生兒子反叛他，搞得他狼狽不堪。如果大衛不是那位應許之子，那麼誰是？神在撒母耳記下7:12-16與大衛立約。我必使你的後裔接續你的位，我必堅定他的國位，直到永遠。這裡，彌賽亞的概念完全成型了。他是大衛的子孫，他的國必堅立到永遠。以色列人對這位彌賽亞的等待也正式開始了。 但這個等待並不順利，大衛的子孫仍然在做王，可是他們一代不如一代，罪越來越深，與神越來越遠。直至主前586年，猶大國被巴比倫滅國，耶路撒冷被攻破，聖殿被燒毀，神的約櫃不知所終，大衛的子孫，猶大的國王成了階下囚。看起來一切都完了，再也不會有大衛子孫來接替王位了。但這時以色列的遺民中出現了一些奇怪的人，他們是神的先知，他們在反覆的講述神的應許，有一位彌賽亞會到來。先知重申他是大衛的子孫。從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。（賽11:1）耶和華的靈必住在他身上（賽11:2） 外邦人必尋求他，他安息之所大有榮耀。（賽11:10）他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。在他的日子，猶大必得救，以色列也安然居住（耶23:5-6） 先知甚至連彌賽亞出生的地點時間都預言了。伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的。他的根源從亘古，從太初就有。（彌迦書5:2）指明彌賽亞將出生在伯利恆，那也是大衛的故鄉。所以耶穌出生時，希律王很擔心，他就找祭司長來問彌賽亞會生於何處？他們回答說在伯利恆。並引用了這段聖經。因為這已經是被廣泛接受的觀點了。這裡說他的根源從亘古，從太初就有。這是非常令人吃驚的說法。表明彌賽亞不僅是大衛的子孫，而且根源從太初就有，暗示了他的神性。與約翰福音1:1 太初有道，這道太初與神同在 相呼應。（今天的猶太人如何解釋這句聖經？他們說不是彌賽亞的根源從太初就有，而是彌賽亞的使命，神的救贖計劃從太初就有。這個解釋我覺得比較勉強。） 彌賽亞出現的時間呢？但以理書9:25 從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。公元前457年，亞達薛西王發布命令重建聖殿（以斯拉記 7:12-26）。七個七（49年）：可能是指重建耶路撒冷城牆的時期。六十二個七（434年）：延續到彌賽亞的到來，總共483年。主後27年，這與耶穌開始傳道的時間基本重合。26節說 過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有。必有一王的民來毀滅這城和聖所。指的是耶穌的受難，和其後羅馬將軍提多帶兵摧毀耶路撒冷和聖殿的事情。再一次，這些並不是基督徒後來的創造，但以理書寫在耶穌之前500年，同樣在耶穌之前，猶太人中的艾賽尼派，死海古卷的作者們，對彌賽亞的到來和末世的來臨有強烈的期望，他們認為但以理書是在預言末日的具體時間。而耶穌同時代之前之後，有不少人自稱彌賽亞，這反映了猶太人中對這個時間彌賽亞會出現的期待。但這些人都是迎合民眾對彌賽亞的期望，以軍事政治領袖的姿態出現，沒有一個宣稱進行屬靈的救贖。他們以反抗羅馬統治為目標，要把百姓從外族統治者的奴役中解救出來，而耶穌是要把百姓從罪的奴役中解救出來。而當時多數的猶太人對彌賽亞的期待是前者。這一差異導致多數猶太人拒絕承認耶穌是彌賽亞。大家可能都記得四本福音書都記載了主耶穌騎驢進聖城的故事。歡迎的猶太人把衣服鋪在地上，高喊和散那。和散那就是求拯救，或現在拯救的意思。他們願意承認耶穌是彌賽亞。他們呼求耶穌現在就拯救他們。耶穌沒有騎馬而是騎着驢子，這不是問題。因為撒9:9說 耶路撒冷的民哪，應當歡呼！看哪，你的王來到你這裡。他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎着驢，就是騎着驢的駒子。彌賽亞就是應該騎驢的。問題在耶穌進城以後。他先去了聖殿，把換錢的，賣鴿子的攤位給砸了，然後給人治病，再然後他出城到伯大尼去住宿了。人民對彌賽亞的期望不是進城門後左轉去聖殿，而是右轉去攻打羅馬軍營。可他們跟隨耶穌一天，他根本沒有要動手的意思。這是人民失望的開始。 那麼到底哪個彌賽亞才是舊約聖經里預言的那一個，是人民期望的軍事統帥，還是耶穌這個謙卑的僕人？是做為人的君王領袖，還是擁有神性的特殊存在？我們回到以賽亞書，這是一卷對彌賽亞講的最多的書卷。以賽亞書 7:14：主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。表明彌賽亞有超自然的出生。這與耶穌的出生一致。今天的猶太人說，不對，這是你們基督徒在強解聖經。童女不是處女，兆頭，七十士譯本。更直接更明顯的例子是9:6-7 因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。 7 他的政權與平安必加增無窮，他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平、公義使國堅定穩固，從今直到永遠。這是一個人類的嬰孩，但他也是神。結合彌迦書，舊約聖經中確實暗示了彌賽亞的神性。 受苦的僕人：他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。 因他受的刑罰我們得平安；因他受的鞭傷我們得醫治。以賽亞書 53:3-5. 這裡彌賽亞是一位受苦的僕人。他的使命是自己承受痛苦和死亡為世人帶來醫治和救贖。這和耶穌的使命完全相同，但和猶太人的期望完全相反。現代猶太人解釋說受苦的僕人就是猶太民族。但是因他受的刑罰我們得平安；因他受的鞭傷我們得醫治解釋起來就很勉強了。這段經文不僅描述了彌賽亞的品格，性情，和耶穌一絲不差，而且它揭示了神救恩計劃的出人意料之處。神拯救罪人的方法不是把罪人打一頓，讓他們從此不敢犯罪，而是把人的罪背負在自己身上，自己代替人承受了罪的後果。這和出埃及時逾越節的羔羊相呼應，也和以色列人千年來的獻祭制度相應。獻祭是用羔羊代替人的罪，而最終的獻祭是神把自己擺上。 49:6 你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回，尚為小事；我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。猶太人期待的彌賽亞是專屬以色列的救主，但這裡強調彌賽亞的使命不僅限於以色列，而是要成為“外邦人的光”，將神的救恩帶到全世界。這與亞伯拉罕之約里神的應許一致，也貫穿了耶穌的傳教生涯，（路4，稱讚西頓寡婦，亞述的乃曼；）11:6豺狼必與羊羔同食，豹子與山羊羔同卧。猶太人期待彌賽亞建立的是一個具體的政治國度，在疆域上和軍事上恢復以色列的獨立與權力。國度的標誌是外邦的臣服。而這裡彌賽亞的國度更多是屬靈的更新，體現人與人之間，人與自然之間的和平與和諧。 當人們仔細的研讀舊約聖經，當人們試圖了解神所應許給世人的彌賽亞，而不是人們自己所期望的彌賽亞時，就會發現這是一個柔和謙卑的彌賽亞，他是王，有智慧，能力，權柄，但他也是受苦的僕人，為要把世人從亞當夏娃以來的罪的捆綁中解救出來。當人們把自己的需求，願望暫時放到一邊，就會看見這個預言中的彌賽亞與那個來到世間，行走在受苦的罪人中間的耶穌絲絲入扣，契合無間。耶穌就是那個根源從亘古，從太初就有，那個為我們而生，名成為和平之君的嬰孩，那個拯救以色列人的大衛的子孫，那個從猶大支派出來的細羅，那個使萬國萬民得福的亞伯拉罕的子孫，那個打破古蛇的頭，戰勝罪惡的女人的後裔。 這些就是基督教在證明耶穌是彌賽亞時最常陳述的證據。其實神在舊約聖經中還埋下了很多的伏筆，耶穌的身影在舊約書卷中處處可見。還有一點時間，我分享兩處給我很多感動的地方。第一處是撒3章，先知撒迦利亞看到異象。大祭司約書亞穿着污穢的衣服站在天使面前。這是一個給以色列人極強的視覺衝擊的畫面。。。。。你可以想見大祭司穿着污穢的衣服站在神面前是多麼的不可能。但這正是福音的信息，是耶穌到來以後我們才明白的道理。無論我們洗多少次澡，換多少次衣服，無論我們如何修行，努力向善，無論旁人怎樣讚揚我們，把我們當作榜樣，我們在神面前仍然是污穢不堪的。我們沒辦法靠自己而潔凈，能夠配得上神的同在。神兒女的身份。直到500年後，又一位大祭司約書亞來到。大家知道，耶穌就是希伯來名字約書亞的希臘翻譯。500年後一位新的約書亞來到，他是我們的大祭司，他是無罪的，是清潔的，可以來到神面前獻祭，而他獻上的是他自己，因為這位大祭司，我們都可以坦然無懼的來到神面前，因着我們對他的信，神看我們都是潔凈的，因為（林後5:21）“神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。”第二處是大家都很熟悉的故事：亞伯拉罕獻以撒。這個故事給今天的信徒情感上極大的衝擊。神怎麼可以提這樣不近情理的要求？神要試煉亞伯拉罕，看他是不是愛自己，一定要用這麼殘忍的方式嗎？神沒有意識到殺子獻祭和他一向以來所展示的神的品格性情是相互矛盾的嗎？然而這個故事的巧妙之處正是神用了換位思考來預備我們的心，幫助我們理解一千六百年後福音的真意。神在阻止了亞伯拉罕殺以撒後對他說 “現在我知道你是愛神的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。” 這句話不正是每個基督徒應該對神說的嗎？我們如何確知神是愛我們的？不正是因為祂沒有把他的兒子就是他獨生的兒子留下不給我們嗎？我們對神獻以撒的要求有多抗拒，如今就明白主耶穌犧牲的代價有多沉重；我們對自己的孩子有多不舍，如今就明白神對你我的愛有多深。我們詳細研讀舊約聖經來證明耶穌就是彌賽亞，這不是一個歷史學課題，而是為了讓我們的信心有根有基，我們講耶穌的故事，不只是因為他比哈利波特還精彩，更是希望我們能在故事中遇見耶穌，經歷那些改變了他門徒的經歷。使我們能有生命的反轉。
January 20, 2025
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