【特蕾莎修女】在贫苦中找到上帝的面容 – 王嵩 (基督教的那些事儿)

如果我们在全球做一个民意调查问谁是二十世纪最伟大的基督徒，我想特蕾莎修女会高票当选。对她的尊重和敬佩不只来自于基督徒，也包括其他信仰和没有信仰的人。 是什么让特蕾莎修女收到如此广泛的尊重，我们可以回到马太福音25章 在天主教传统中，这几件事被称为 corporal works of mercy, 身体上，物质上怜悯的工作。是每个基督徒都要做的事情，是悔改和爱心的表现。这幅画是老勃鲁盖尔画的。当然，这些事很容易变成一个任务清单，让基督徒去划勾，然后沾沾自喜的说我已经都做过了，我是一个合格的基督徒了。但当一些人长久的，付上代价的，特别是默默地做这些事，这样的行为就成为好基督徒的普遍的标志。这不仅是耶稣的教导，也是一个贯穿旧约圣经的主题。从摩西的律法到先知的劝诫，我们都看见神格外关注所谓的四大弱势群体：孤儿，寡妇，寄居者和穷人。不仅仅是因为他们弱势，更是因为他们常常是或容易成为罪的受害者。在他们那里，不公义最常发生，却最少被人看见。所以神格外关注这些地方。谁是我们这个时代的孤儿寡妇，哪里是公义常常缺席的地方，是每一代的基督徒要了解要有敏感度的事情。 特蕾莎修女原名阿涅泽·冈婕·博亚久。特蕾莎是她成为修女后给自己起的名字。她1910 生于斯科普里城，现在是北马其顿共和国的首都，当时属奥斯曼帝国科索沃省。她是阿尔巴尼亚族人。她出生在一个天主教家庭，但身边大多数人是穆斯林和东正教徒。 12岁（1922年）在中学读书时立下志愿，将来要到外国传教，从事救助穷人的工作。 15岁（1925年）在中学念书时，家乡有耶稣会的神父们被派到印度去服务。神父们寄回家乡的书信中，报告了印度有关的一切。她看到这些书信，很受感动，她和姐姐决定到印度接受传教士训练工作。 18岁（1928年）那年，她终于选择奉献生活，只身到爱尔兰洛雷托修会做初学生。 1929年1月6日，她从爱尔兰到印度加尔各答，在喜马拉雅山下的大吉岭开始初学训练。 1937年5月24日在大吉岭发永愿，决定成为终身的修女，做修女可以给自己起个新名字，她于是依法国19世纪最著名的修女圣特蕾莎（Saint Teresa）的名字，改名为特蕾莎。 天主教历史上有好几位圣特蕾莎。这位19世纪最著名的修女现在在华人世界里一般被称为小德兰，或利雪的德兰。利雪是她所在修道院的地方。小德兰15岁进修道院，24岁因肺结核去世，没有做过任何轰轰烈烈的事情，但却在天主教会中极受人喜爱，并被封为圣人。她被人推崇的就是为耶稣做小事。她说我不会做什么大事，我能对耶稣做的只是到处播种小花，而每一朵花都是为爱所做的牺牲、关注与简单的话语。她抓住每一个机会练习忍耐，练习爱人。她把自己的自私，虚荣，不耐烦，偷懒的倾向都不加隐藏的记录下来。也记录了她在和这些罪搏斗中她对神的感悟，圣经给她的启发，她的成长的喜悦。看她的自传就让人想起耶稣说的，“让小孩子到我这里来，不要阻止他们，因为天国属于这样的人“ Mother Teresa 以她的名字为自己命名，想必也是要效仿她用爱心做小事。 特蕾莎做了修女之后，被派到加尔各答的圣玛利亚罗雷托修女会中学教地理和圣经课。这座学校虽然座落在加尔各答的贫民窟旁，但是学校学生都是富家女孩。这所贵族学校夹在贫苦地区当中，好像沙漠中的宫殿那样，高大的围墙，隔离的是两个世界。 印度贫富差距非常大，校内一片安宁，但校外却满街都是无助的痳疯患者、乞丐、流浪孩童。1946年9月10日改变了特蕾莎修女的一生，也改变了成千上万人的一生。她那天坐火车去大吉岭，在车站看到一个乞丐不断地说：“我渴……我渴……”这个情境不断在她的脑海里浮现。她回到修院后，感觉到神在呼唤她为贫穷的人服务，于是便向加尔各答的总主教征询意见。他们建议她要忍耐且小心行事。1947年印巴分治，加尔各答涌入了数以万计的难民，大多数都是怕被穆斯林迫害的印度教徒，传染病如霍乱和麻疯病等都没有受到控制，在街头巷尾爆发开来。于是，加尔各答的街头暨学校的高墙外越来越像是地狱。1948年2月7日，玛利特蕾莎修女写信给罗马梵蒂冈的总会，请求许可她离开劳来多修女会，专心为印度穷人服务。同年8月得到教宗庇护十二世许可以自由修女身份行善。特蕾莎修女到巴特纳城一座医院受护士训练。三个月后，回到加尔各答城。十二月她在加尔各答城最穷的地区莫地及为失学穷苦儿童办了一所露天学校。起初，由于她个人力量有限，而需要救助的人太多，因此困难重重。但特蕾莎修女咬紧牙关，依靠天主，终于有善心人士受修女善行感召，捐助场所、设备、食物，还有人奉献心力，协助特蕾莎修女的工作，其中不少是她过去的学生一富家的小姐。有11个女孩也决定奉献一生，追随特蕾莎修女为贫苦的人服务。1950年10月7日，教宗批准了特蕾莎修女与12位修女成立了仁爱传教修女会（Missionaries of Charity；又称博济会），特蕾莎修女将教会的修女服改为印度妇女传统的白棉粗布沙丽，这是印度阶级社会中最底层的“吠舍”所穿的。特蕾莎修女却把“吠舍”定义为“主的儿女”，她认为，既然要为穷人服务，理应穿着与那些贫民相同的衣服。白布镶上朴素的蓝边，成为博济会修女的制服。这个修会除了天主教修会传统的贫穷、贞洁、服从三个誓愿以外，还加上要全心主意，不要酬劳，为最贫苦的人，也就是基督受难的化身而服务。1952年开始，特蕾莎修女开始了最引人注目的善行，就是为快要死亡的穷人服务。特蕾莎修女在加尔各答市政府捐赠的伽黎神庙旁的一间空房子，建立世界知名、让穷人得以善终的收容之家（垂死之家），有快死的穷人，因为修女们的细心照顾而起死回生的。对这样的人，除了给予适当的照料之外，还教给他们谋生的技能。垂死病人得到收容之家的修女、医生、护士、义工的细心照顾，平静安详而有尊严地离开人世。特蕾莎在超过一百个国家运作了517个慈善计划。七百四十多家救济院、一一九个痳疯病中心、七百多家巡回诊所，这个专为“穷苦中的至苦者”服务的慈善机构如今已遍布全球。近五千修女继续着她的志业。受其感召而投入的义工则超过一百万人。 她有一句名言：不是每个人都可以做伟大的事，但每个人都可以用伟大的爱做小事。 70年代初，”Something Beautiful for God” 一书使这位在加尔各答默默服事的20年的修女的事迹被西欧和北美的人们所知晓。 1979年，为表彰特蕾莎修女为消除对和平造成威胁的贫穷及困苦所作的工作与成就，她被颁予诺贝尔和平奖。她到挪威领取和平奖时，希望挪威政府取消为她准备的国宴。她的想法是：“一顿国宴，只让一百个人吃饱，但国宴这笔钱交给仁爱传教修女会，便能够让一万五千个印度人得到一日的温饱。” 挪威政府回应了特蕾莎的要求，答应她把宴会的六千美元费用交给她使用，修女拿到这笔钱，同时还拿到了40万瑞币的捐款。那个被所有人仰慕的诺贝尔奖牌也被她卖掉了，所得售款连同奖金全部献给了穷人。对她来说，那些奖牌如果不变成钱为穷人服务就一文不值。特蕾莎修女在发表获奖感言时设问：“我们能为促进世界和平做些什么呢？”她随后答道：“回到家里，爱你的家人。”她接着说道：“在全世界范围内，我发现贫穷不仅仅存在于整体贫困的国家中，在西方国家，贫穷更加难以消除。当我从大街上搭救回来一个饥饿的人，我给他一碗米饭，一块面包，我便很满足了。因为我让人吃饱了。但是，那些被社会排除在外的人，他们不被人需要，没人爱他们，他们生活在恐惧中，他们被社会抛弃。这样精神上的贫困太难消除了。特蕾莎修女对贫穷的定义非常宽广，包括了物质与精神层面。她曾说，举凡饥饿者、孤单者、无知者、胎儿、遭种族歧视者、被弃者、患病者、贫困濒死者、被囚者、酗酒者、吸毒者……，都是马太福音里所谓“我弟兄中最小者”。而缺乏爱，是其中最贫弱者。 在她得奖之后，回到加尔各答她继续做打扫厕所，清洗伤口这样的工作。 1982年，在贝鲁特难民营遭围攻的紧要关头，特蕾莎修女斡旋以色列国防军与巴勒斯坦游击队之间实现暂时停火，并因此得以从一座处于交战前线的医院中成功救出37名孩童。南斯拉夫爆发科索沃战争后，特蕾莎告诉一方的指挥官，说战区里面那些可怜的女人和孩子都逃不出来。指挥官说：“修女啊，我想停火，但对方不停，没办法。”特蕾莎说：“那么只好我去了。”特蕾莎修女走进了战区，交火的双方在得知了特蕾莎修女走进战区后，便立刻停火，都在等特蕾莎修女把那些可怜的妇女和孩子带出战区后，双方才又重新开战。后来这个消息辗转间传到了联合国大会，联合国秘书长安南听后，叹了口气说 ：“ 这件事我做不到。” 有勇气冲进战火中救助孩子的人不少，能让世仇停火的绝无仅有。这世上有两种authority，一种建立在权力之上，一种建立在道德之上，不是道德宣言，而是像讲道一样去生活的表里如一。moral authority常常更强大，因为它更稀有。 她说最不同寻常的爱不是移山倒海，是日复一日的把自己给出去。是那些小事你可能第二天就不记得了，被爱的人也不记得了，但神都记得。因为是在这些点点滴滴，微不足道的爱中，一个健康的灵魂长大了，一个受伤的心灵痊愈了。 当我们谈论圣人，我们说他们做了超凡脱俗的事迹，他们所做的远超责任和义务的范畴。这个想法的推论是你和我如果无法过一个特蕾莎修女一样的人生，并不能说是我们道德上的缺陷，毕竟她做的远超道德的要求。但如果你问特蕾莎，她会说她做的完完全全就是她的责任，她就是在做上帝呼召她做的事情，she is doing her job. 我们会很难接受她所做的是责任。我们现代人的习惯是要界定标准，要享受什么样的权利就要尽什么样的责任。基督徒对神有时候像公民对政府。只要交完税，剩下的金钱都是我自己的了。但圣经里并没有划这样一条线的教导。一方面得救不是我们可以挣来的，另一方面没有什么是神不能向我们要的。现代心理学特别讲究设立疆界，但不存在这样一条边界我们可以把耶稣拦在外面。我们和圣人的差别不在做事能力的差别，而在以何为乐的看法上的差别。或者借用何牧上周讲的，是对神的认识和与神的亲密程度上的差别。当我们对神的认识，对祂的爱和依赖变得更深时，我们就会把越来越多的事看成当做的责任。当我们没有这样的认识和爱的时候，靠别的动力做出来的行为再多也不过是让自己变成一个更好的法利赛人。 《无论如何》 他们不讲道理、思想谬误、自我中心，无论如何，还是要爱他们；如果你友善，他们会说你自私自利、别有用心，无论如何，还是要友善；如果你成功以后，身边尽是假的朋友和真的敌人，无论如何，还是要成功；你所做的善事明天就会被遗忘，无论如何，还是要做善事；诚实与坦率使你容易受到欺骗和伤害，无论如何，还是要诚实与坦率；人都会同情弱者，却只追随赢家，无论如何，还是要为弱者战斗； 你耗费数年所建设的可能毁于一旦，无论如何，还是要建设；如果你找到了平静和幸福，他们可能会嫉妒你，无论如何，还是要幸福；人们确实需要帮助，然而如果你帮助他们，却可能遭到攻击，无论如何，还是要帮助；将你所拥有最好的东西献给世界，可能也远远不够，无论如何，还是要将最好的东西付出！你看，说到底，这是你和上帝之间的事，这从来不是你和他们之间的事。

October 24, 2024

“刺杀希特勒的牧师” 【潘霍华】- 徐志雄 (基督教的那些事儿)

迪特里希·潘霍华Dietrich Bonhoeffer 1906/2/4 出生于德国布雷斯劳的一个大家庭 他和双胞胎妹妹萨宾娜是8兄妹中的老六老七他的父亲是卡尔，一位精神病专家和神经学家，以批评西格蒙德·弗洛伊德而闻名；他的母亲保拉是一位教师，是新教神学家卡尔·冯·哈塞和画家斯坦尼斯劳斯·冯·卡尔克罗伊特的孙女 8岁时学会弹钢琴，11岁作曲在爱乐乐团演出，14岁时，决定攻读神学21岁获得了神学博士学位，以最高荣誉毕业，他的论文“圣徒交通”(The Communion of Saints)，巴特(Karl Barth)读后，赞许为“神学上的奇迹”。 由于还不到按牧的最低年龄，另一方面也需要实际牧会经验，潘霍华暂停学院的生活，申请在西班牙巴塞罗纳的一个助理牧师之职。那个教会的成员，大多以当地的德国商人为主。一九二八至一九二九年在西班牙，经济大萧条的浪潮袭来。那是潘霍华首次面对贫穷，他倾尽全力协助失业的人；在窘困时，他甚至必须在经济上求援于家人。 1930年，潘霍华搬到美国，去了哈莱姆区的美国黑人教会，在那里教主日学，并对美国黑人教会产生了终生的热爱。他听到教会长老传讲社会正义福音，开始关注美国种族和少数民族所经历的社会不公以及教会在推动融合方面的无能。原本爱国的潘霍华在观看《西线无战事》后改变了看法，这部电影展示了战争的恐怖。后来，他因为对每个人生命的高度重视而倾向于和平主义，极力反战。 1931年回到德国后，邦霍费尔成为柏林大学系统神学的讲师，大家都注意到他改变了。发生了什么事情呢？潘霍华只简单回答，他“已成为一个基督徒”了。这是潘霍华一生中第一次“步上正轨”，他说：“我内心明白，惟有当我开始对登山宝训认真起来，我的生命才能成为真正的清晰和诚实。” 贫穷的vs灵里贫穷的（虚心的）——现在时；自知灵性贫乏，在上帝面前无可夸耀的人，自认为不配，但上帝要把天国的福份给他们；对比：自认为在上帝面前无可指责的人（法利赛人和税吏），哀恸的——将来时；表达哀伤最强烈的一个字，悲痛欲绝；「为罪恶悲伤的人」，指为自己的罪和这世界因为罪恶产生的不公平与不公义哀恸。这样的人上帝要安慰他们，亦即上帝终究要解决罪恶对个人和世界的影响。彼得：「主啊，离开我，我是个罪人！」（路5:8）温柔的——将来时；meek柔和的心耶稣的特质：我心里柔和谦卑（meek），你们当负我的轭（太11:29）；你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。（太21:5）《天路历程》中那个谦卑的牧童说得好：“一个低下的人不需要惧怕跌倒。”温柔的人不担心捍卫自己，因为他晓得原本就没有一样东西是他当得的。饥饿的vs饥渴慕义——将来时；渴慕上帝的义人活着，不是单靠食物，乃是靠　神口里所出的一切话（4:4）陆军少校维维安•吉尔伯特（Vivian Gilbert）写过一本书，书名是《最后一次远征的浪漫》，描写英国在第一次世界大战期间解放巴勒斯坦的事情。 “一支英国、澳大利亚和新西兰士兵组成的联军从别是巴挥师而上，沿着贫瘠的沙漠，在撤退的土耳其人后方穷追不舍。进攻的队伍把运水的骆驼队远远甩在后面。水瓶里的水喝干了。秃鹰充满期待地在空中盘旋飞过，太阳无情地炙烤着。”吉尔伯特写道：“我们头疼得厉害，我们的双眼布满血丝，在刺眼的强光照射下，眼前阵阵昏暗……我们的舌头肿胀起来，嘴唇变成紫黑色，并且迸裂…撤退的土耳其人前脚刚走，我们便攻进了舍哩亚车站。最先映入我们眼帘的，就是那些以石头砌成的大水池，盛满了冰凉、清澈的饮用水。在寂静夜晚的空气当中，可以清晰地听见水流入池子的声音，使得近处的人为之疯狂。然而，命令传来，要各营的人面对水池集合，排成两列横队，这时候却没有一个人低声抱怨。” 先是受伤的人，接着是执行放哨任务的人，然后是一个连队又一个连队的人。最后一个人喝到水的时候，已经等候了四个钟头。自始至终，他们一直都在距离一堵矮石墙6米开外的地方站着，石墙的另一侧就是成千上万升的水。试想你是这个军队中的一员，当要轮到你的时候，你会是如何地渴慕，我们对神的话语，也要有这样的渴望。前四福谈到个人方面的心态，在上帝面前一个人当怎样看待自己。从第五项福分开始，基督所要教训的，是前四项祝福的表现。怜恤人的——将来时；上帝以仁慈回报人对其他人的仁慈慈爱的人，你以慈爱待他；完全的人，你以完全待他；清洁的人，你以清洁待他；乖僻的人，你以弯曲待他。（诗18:25-26）怜悯和恩典是同一个硬币的正反两面, 上帝的怜悯是对付罪的消极方面，他的恩典则是为我们行积极的事。他的怜悯说：“不要下地狱！”他的恩典则说：“你要上天堂。”他的怜悯是动慈心，他的恩典则是宽恕人。清心的——将来时；内心清洁无伪的人专一：属灵的正直和心思的单一，而不是心怀二意；十诫第一诫：除了我以外，你不可有别的神。你的财宝在哪里，你的心也在那里。。一个人不能侍奉两个主使人和睦的——将来时；使人彼此和睦，更重要的是使人与上帝和睦和平之子：在南太平洋的沙威部落，这个部落与另一个部落积怨很深，似乎没有一种办法可以把和平建立起来。但在这些部落中间有一个风俗，一个部落若有人舍弃他的婴孩，送给另一个部落，两个部落之间就可以成就和平。这个婴孩一定要当作永久的礼物赠送过去，只要孩子活着，和平就会得到尊重。然而，这两个结下宿怨的部落彼此恨恶得实在太深，长期以来，没有人愿意舍弃婴孩建立和平。最后有一个人带着他独生的孩子，一名男婴，跑到仇敌的村庄把孩子献给他们。妻子追着丈夫想把婴孩抢回来，却追不上他。这个孩子后来就被称为和平之子。只要他活着，就必有和平。基督就是和平之子，只要他活着，就在上帝和人之间建立和平——这种和平是永远的。为义受逼迫的——现在时；天国是他们的，有一个人带着生意上的难处来请教教会之父特土良（“殉道者的血是教会的种子”），他说：“我该怎么办呢？我必须活下去。”特土良反问道：“你真的必须活下去吗？”基督徒在这个世界上只有一个选项，就是忠诚于耶稣基督——哪怕这样做意味着死亡。 希特勒就任总理两天后，潘霍华在广播讲话中抨击希特勒，警告德国不要陷入对元首（Führer领袖）的偶像崇拜，元首很可能会变成Verführer（误导者或诱惑者）。他的广播突然被切断 1933年4月，潘霍华呼吁教会抵抗希特勒对犹太人的迫害，宣称教会不仅应为受害者“包扎伤口”，更应“在轮子上插入一个辐条”。 他催迫学生去回答一个使人不安的问题：“在一九三三年的世界里，谁是耶稣？人要在哪里找到祂？”对潘霍华而言，一九三三年的基督，就是受逼迫的犹太人，以及被下监牢的教会异议份子。 1933年7月，希特勒违宪地强制进行新教会选举。潘霍华全力投入选举，竞选独立的、非纳粹的官员，他们致力于追随基督尽管他尽了全力，但在7月的选举中，大量关键教会职位落入纳粹支持的德国基督徒手中 当时教会发言人声明立场，表明希特勒的国家社会主义是正面的基督教作风，在希特勒身上彰显的是圣灵工作的方式，也是神的旨意，使德国人得以进入基督的教会。1933年9月，在“棕色会议”上(Brown Synod；大会中许多神职人员穿着棕色纳粹制服且向纳粹的精神象征致敬)，教会通过“亚利安条款”(Aryan Paragraph)，移除所有具有犹太血统的牧师和教会官员，也拒绝按立犹太血统的传道人。“棕色会议”后，马丁·尼莫拉带领的“牧师紧急联盟”，呼吁为撤消亚利安条款而奋斗；虽有两千名牧师签名（out of 18800），但是大部分牧师仍保持沉默，令人失望。 1933年11月，20,000名民族主义德国基督徒参加的集会要求从圣经中移除犹太旧约，这被许多人视为异端邪说，进一步壮大了牧师紧急联盟的队伍。 1934年5月的“巴门会议”(Barmen Synod)中，新成立的认信教会(Confessing Church)确认了巴门信仰告白，大部分由巴特起草：“……我们拒绝接受，以为我们生命中可以有些部分不属耶稣基督、而属别的主之错谬教义……。” 18000德国牧师：3000人认信教会3000人纳粹教会12000人沉默 马丁·尼莫拉（1946）起初，他们追杀共产主义者，我保持沉默，因为我不是共产主义者；然后他们追杀犹太人，我保持沉默，因为我不是犹太人；之后他们追杀工会成员，我没有说话，因为我不是工会成员；再后来他们追杀天主教徒，我保持沉默，因为我是新教徒；最后，当他们对付我的时候，再也没有人站出来为我说话了。 潘霍华的牧职遭到排挤，反对他的人指称他对政府政策的反对太激烈、过度了，而且与犹太朋友的连系太深。另一方面，教会逐渐受纳粹思想影响，使他感到孤立；甚至他任教的大学也与一般风潮妥协，称颂希特勒为政治上的救赎主，并不为那些被褫夺公权的犹太籍教授辩护。这种种挫折，使潘霍华决定离开德国。一九三三年，他前往伦敦，在那里担任两个德语教会的牧师。这变动招来巴特等人的指责，批评他在别人最需要的时刻逃走了。Barth accused Bonhoeffer of abandoning his post and wasting his “splendid theological armory” while “the house of your church is on fire”, […]

【小组查经】面对死亡 – 哥林多前书15:50-58

华人福音堂家庭小组聚会材料 10.25.2024 主题: 面对死亡 诗歌: 破冰:● 如果你的生命还剩下一个月，你会做些什么事情？ 读经： 哥林多前书15:50-58弟兄们，我告诉你们说，血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。我如今把一件奥秘的事告诉你们：我们不是都要睡觉，乃是都要改变， 就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。 这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。 这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记「死被得胜吞灭」的话就应验了。死啊！你得胜的权势在哪里？死啊！你的毒钩在哪里？死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。 感谢神，使我们借着我们的主耶稣基督得胜。 所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多做主工；因为知道，你们的劳苦在主里面不是徒然的。 讨论: 行动/祷告:● 请大家分享一下现在所面临的难处和需要。为每个家庭祷告。

October 22, 2024

2024-10-20 【现在我们幸福吗 ? — 追求并得到真幸福的秘诀】 提多书 2:11-15 – 陈尧健牧师

信息大纲 I. 除去 而得的幸福 (vv. 11-12) II. 学习 等候 的幸福 (vv. 13-14) III. 不被 轻看 的幸福 (v. 15) 本周金句: 提多书 2:14 祂为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶， 又洁净我们，特做自己的子民，热心为善。

October 20, 2024

【神蹟是怎么回事？】漫谈神的能力与作为 – 王嵩 (信仰的花园)

对自然的观察让我们觉得一定有神。但有几位神，神的性情是什么样的？这些问题光是观察自然就不够了。认识神还需要另一本书-圣经。但自然之书也为我们了解神的性情提供了一些线索。更重要的是它也提出一些问题，帮助我们更好的理解圣经，解释圣经。比如自然的规律性指向独一的神。只有一个头脑一个计划在这一切的背后。如果世界上有一堆互相拆台的神，就像希腊神话里那样，这会使世界充满混乱，缺乏规律性。又比如，大自然的和谐完美常常让人们相信创造大自然的神一定爱好和谐，充满慈爱，又有高超的智慧能力。但另一方面，大自然中也有混乱和灾变，生物界也有很多不完美（疾病，衰老）也有欺骗和残忍。这似乎和一个完美慈爱的全能主宰有矛盾。任何一个相信神的宗教都必须对这些提出自己的解释。基督徒对此也提出了一些解释，但是那种解释最正确并无定论。跟神有关的一些问题是很难从研究大自然中获得答案的。就像我们读一本小说可以从中对作者有一些了解。但曹雪芹到底是个什么样的人，你光研究红楼梦是不够的。除非要他主动跟你说话，或者写一本关于他自己的书或文章留给我们，我们才有可能认识他。同样我们要了解神，光研究自然是不够的，只有神特别启示我们，我们才有可能认识他。神的特别启示就是圣经。圣经很长，内容丰富，而且很深，不是有个什么奥秘，需要长老牧师告诉你密码你才能明白那种深，而是你20岁就读懂了的经文，50岁再读，又会有新的体会，新的收获。但是圣经也有个特点就是它很短。（新旧约93万字，笑傲江湖84万）说它很短是说圣经并没有包罗万象，为所有的问题提供答案。尤其是没有那些特别快特别简单的答案。我是应该找一个挣钱多但很忙的工作，还是一个钱少但清闲的工作，你想在某本书某章某节找到答案是没有的，但圣经里其实也有答案，但不是我们想的那样，圣经告诉我们人生的priority应该是什么样的，人的价值观应该是什么样的，当这些更根本的答案被找到后，很多的疑难就自然而然的有头绪了。有一位牧师说神只把我们需要知道的事情在圣经里告诉了我们 。谁决定哪些是我需要知道的？为什么不全告诉我们？可能说了我也不懂，知道一点比一无所知更危险。神要我们信靠祂，相信他的动机智慧和时间。吗哪只给一天。 神的无限和全能：圣经上多次说神是全能的，祂的存在和能力是无限的。但我们如何理解神的全能，在祂没有难成的事？有人曾问神能造一个自己举不动的石头吗？它的意思是说神不会是全能的，如果答案是肯定的，那么神就举不动那块石头，如果答案是否定的，神就有造不出的东西。这个问题的解答是很简单的，无论多么大的石头神都造的出，都举的动，神举不动的石头是不存在的，就像有三个角的圆形，结婚10年的单身汉一样，是不可能存在的东西。神自然造不出不可能存在的东西。这个问题在逻辑上是trivial的，微不足道的。但在实际生活中，这是一个重要的道理：神的全能不包括做不可能的事。神无法听两个人的祷告，让他们都赢的同一场比赛。同样的，神不一定能让你得到你喜欢的这份工作；神不一定能让你的孩子被哈佛录取，虽然你孩子的成绩非常出色。很多事情从我们的角度来看不仅是可能的，而且是应该的，但从神的角度则并非如此。你的亲人生了癌症，然后你知道了一个药物临床试验的机会，他参加了，病就治好了。你感谢赞美神。我的亲人生了同样的癌症，我不知道这个机会，他的病就没有治好。这是神不爱我的亲人吗？从神的角度，一场比赛只能有一个胜者，哈佛每年只招1700人，有5万人申请，一个临床实验只有几十个位子，有上万名患者。神做的每一件事都会影响不只一个人的生活，祂要考虑的事远比我们想象的复杂。除了逻辑上不可能的事情以外，全能的神还会收到另一种限制。圣经里的神不是随意的。用约，应许来约束自己。祂的本性使祂不能做一些事。苏格拉底的问题：大家都承认神喜悦正确的，公正的事。那么一件事是因为神喜悦它从而是正确的，还是因为它本身是正确的，所以神才喜悦它？神的喜悦是正确性的原因还是结果？大家怎么看？如果一件事情是因为神喜欢而是正确的，那么道德似乎是任意的，取决于神的意愿。人们，尤其现代人不喜欢这样的想法。因为人们看到太多的例子，君王，掌权者今天批评一件事，惩罚做这件事的人，但明天他自己也做这样的事后，又有人出来说这样实际是对的。我们应该感谢大王做了这事。人们非常反感这种翻手为云覆手为雨的做法。很不愿意接受道德由一个权威说了算。但如果一件事情本来就是对的，因此神喜欢它，那么似乎道德标准是独立于神存在的，神并非道德的最终来源。道德原则在神之上，神不得不喜悦它。这个难题和许多跟神有关的难题一样，它源于我们把神看成人的延伸，神是个更有能力，更公正，更有爱心的人。但神和人的差别绝不只是在能力和品格上。对人来说，这个难题是成立的，或者我就是道德的源头，我说的就是对的；或者道德的源头在我之上。我的行为要被它判断。但对神来说，这个难题不成立，神即是道德的源头，祂又不能做违反道德的事。因为公正，爱这些是神的本性。对人来说这些品质有的是我们生来就有的，有的是我们学来的，但不管怎么来的，我们都可能失去它，这些品质和我们是彼此独立的。但对神来说，这些是祂的本性是无法分开的，就像火永远是热的，水永远是潮湿的。火和热是不能分开的，神和公义与爱也是不能分开的。神不像人会受诱惑，但神也不像人，神没有犯罪的自由。这是圣经多次讲到的，神不能说谎（来6:18），不能违约（提后2:13），不能引诱人犯罪（雅1:13）。神的不能不是来自于外在的限制，而是祂本性完美的表现。你可能说，神有这么多不能做的事，所以神不是全能的。如果你把全能理解为可以做任何一件可以描述的事，那么确实神不是全能的，圣经上说的全能是指神能力的广大，祂可以在没有道路的地方开辟道路，在没有希望的境况中带来拯救，祂可以让瞎眼看见，死人复活，罪人得赦免。 谈完神的能力，我们再来看一看神在自然，在人的生活中的作为。基督徒对神的作为有非常不同的看法。在一个极端，神是一切的直接原因，另一个极端是创世以后神就不再干预自然了，世间发生的一切都是依据神所创造的自然规律运作的。绝大多数基督徒在这两个极端中间。认为神有时会直接干预世界，是事情发生的直接原因，有时神的工作是间接的，神通过自然的力量间接影响世界。从奥古斯丁到中世纪神学家大都认为神极少是直接原因，多数情况下，神让自然规律正常运行。如何区分一件事是有自然的原因还是出于神并不是一件非常容易的事。我们在最好的情况下大概也只能为事情的原因给出一个概率：这件事大概是神的作为，那件事估计就是自然现象。在座的基督徒可能会说这和我的生活经验不符，我觉得我上个月生病然后得医治，我找到工作就是神的作为，我毫不怀疑。但我说我们只能为事情的原因给出一个概率是说事情的原因有一定的不确定性，尤其在我们与其它人交流时。我们的判断不可能不受信仰的影响。基督徒因着信仰为神的作为给出一个不为零的概率，这并不是违反理性的做法。另一个极端，不信神的朋友可能会说咱们不要谈神啊鬼的，咱们从纯理性的角度看问题，但把神从谈话中排除出去，这本身就反映了一种信仰，一种相信世上没有神的信仰。这也是用信仰影响你的判断。就像上次提到教皇说的，信仰可以提升理性，把我们带到理性自己无法企及的高度。基督徒被信仰引导所做出的判断不是没有实际意义的。2020年Journal of American medical Association上发表了一篇文章，是哈佛大学团队三十年跟踪研究的结果。他们的数据表明，每星期去教会的人比不是每星期去教会的人死于抑郁症，酗酒，药物，自杀的几率要低68%。事实上过去几十年类似的研究有很多，另一个有名的研究显示有宗教信仰的人在中风后一年内的死亡率是没有信仰人的1/7. 是否坚持去教会导致健康上很大的不同。是神派天使为它们疏通血管吗？帮他们调整大脑中神经递质的浓度使他们不容易抑郁吗？我想大概不是的，哈佛团队在文章中说去教会的行为产生健康益处的机制仍然不清楚。人们可能会说，这是因为宗教给人一个心理寄托，或是教会为信徒提供了一个社交场所。但是如果你问基督徒，他们会说这和他们所相信的东西有极大关系。他们相信他们靠耶稣的恩典得救，而不是靠自己的努力和表现；他们相信神爱他们接纳他们，无论天分如何，成就如何，过去的善恶行为如何；他们相信神对他们的未来有一个计划，并持续的引导带领，而当他们离世，他们会在乐园与神和所爱的人重聚，神会纠正所有的错，弥补一切的遗憾; 如果他们真的相信这些，他们每周来到教会和一群同样相信这些的人一起来发现神的那个计划，一起为那个计划努力，当他们有了这些，很自然他们会有更少的焦虑，会不那么需要酒精药物，会有比较正面的人际关系，会有更好的身心健康。有意思的是，如果一个人只是为了得到这些好处而来到教会，他多半得不到这些好处，而只有当他真的有了这样的信，这些好处就会作为副产品来到他身上。这就是教宗说的信仰可以把人提升到一个单凭理性无法到达的地方。 下面我们来一起看一看神迹的问题。我们这里说的神迹特指圣经里记载的，现实中基督徒祈求的超自然的事件。因为我觉得这样的神迹是很多慕道的朋友难以相信的。基督徒有时候也提到另一种神迹，像刚才说的信仰带给人健康上的好处，信仰改变一个人的价值观，改变他的品格，人生选择。基督徒相信这些正是神的能力，神的作为，是神迹。非基督徒不相信这种解释但是像特蕾莎修女因着信仰奉献一生服事穷人，这样的神迹不管人们同不同意它是神迹都不是人们追求信仰道路上的阻碍，事实上，这些事可能正是吸引人们来到教会的原因。但童女生子，死人复活，水上行走，平静风暴，这些神迹是很多朋友不能接受的，他们可能会觉得这些是这个信仰中迷信的部分，反智的部分，是你们基督徒应该抛弃的部分。事实上，确实有一些基督徒他们已经抛弃了这些神迹。十九世纪以来，一部分基督徒试图给圣经中的所有神迹以自然的解释。五饼二鱼，水上行走的自然解释。为什么不能抛弃所有神迹，因为它们确实是基督教的核心。所有其他宗教的核心教义都是一套法则，你要做这个才能得到神的喜爱，但基督教的核心是福音，福音不是一套法则而是一个好消息，神成为人来到人类历史中，他完成了神的计划，他死在十字架上，为世人的罪付上代价，他死里复活，使我们信他的人也都有了永生的盼望。其他宗教也有神话故事，但这些故事里重要的是其中的道理，故事本身的真假并不重要。但福音不同。它说我们没有办法靠明白一些道理，靠自我修行来拯救自己，耶稣在历史上所做的事拯救了我们。我们需要做的是相信他，回应他。自由派基督徒把神迹和其他很多人不喜欢的教义除去，“一个没有愤怒的上帝，通过一个没有十字架的基督，把一群没有罪的世人带入一个没有审判的国度”。这不是基督教的改良版本，这是一个全新的宗教了。当然并不是说圣经里的每个记载都一定是历史事实。 休谟：1. 神迹是对自然法则的违反。因为支持自然法则的证据非常强大，比如支持死人无法复活的证据无比的多，而人的错误，人的欺骗，夸大其词也都更常见，所以神迹非常不可能是真的，造假的可能总比真实的可能大。2. 人有一种倾向，相信那些能激发惊奇的故事。Carl Sagan在此之上又加上了一条：3. 非凡的主张需要非凡的证据。违反常识和自然法则的事情要让人相信就需要比常规事件更强有力的支持证据，三五个人的见证是不够的。平心而论，这些批评都是很有道理的。休谟第一点说自然法则有强大的证据支持。我们谁都没见过死人复活，所以死人复活是极不可能的事。但这个论点有一个暗含的假设，就是我们见过的就是这世界的一切。没有我们没见过的了。在休谟的同时代托马斯里德反对他的这个观点，他讲了一个故事：瑞典人和印度王子。里德通过这个故事指出人的经验是有限的，并不能涵盖所有可能的情况，经验之外的事情未必不真实。事实上即使在上古时代，人们也有足够的经验认为死人不能复活。那时的人更愿意接受神迹并不是他们缺乏经验，而是他们更能接受人的经验不是世上一切这样的想法。现代人对自己的经验越来越自信，从而对经验以外的东西越来越排斥。这是一种骄傲。休谟的第二点说的很有道理。看看人们对八卦的热情，对阴谋论的热衷就知道了。但这也一定程度上反映了知识精英对普通民众的傲慢。是的，很多人喜欢令人惊奇的消息，没有使用critical thinking去仔细考察辨别，但我们真的能把一切对神迹的相信而其背后的信仰都轻蔑的归于人的认知缺陷吗？你看到过热衷传小道消息的人为了那个消息放弃工作，舍掉财产，献出生命吗？对于有这样力量的消息，我们是不是值得花一点时间了解一下除了那个惊人的消息，它还说了什么？Sagan说的非凡的主张需要非凡的证据是很正确的。大家都没见过死人复活, 基督教宣称耶稣死里复活，那么提供证据的担子就要落在基督徒的身上。而因为耶稣的复活对基督教信仰至关重要的作用，这确实是一个需要仔细考察的问题。我们下学期会专门用一堂课讲解这个重要的问题。但非凡的主张需要非凡的证据这个原则需要被公平的运用到各类问题上。大家看到世界上但凡精细一点的东西都有一个设计者，一块手表，甚至一架纸飞机，我都知道它一定是被有智能的人造出来的，那么生命，一个细胞，这样一个有极其复杂精致的内部结构，同时进行上万种复杂化学反应，并且可以自我复制的系统，有人宣称它没有设计和创造者，可以从无机世界中自发产生。这是一个极度非凡的主张，同样需要有非凡的证据，做这样宣称的人需要提供证据，或者至少是一套可信的机制来说明这些结构，这些化学反应是可以自发出现的。事实上我们没有什么证据，不知道一套机制可以做到这些。关于生命的起源，我们有一些假说，比如RNA世界假说，代谢优先假说，脂质世界假说，但没有一个甚至接近可以解释代谢和遗传系统的起源。接受生命来源于非生命物质这种说法需要巨大的缺乏证据支持的信心。 神在祂儿女生活中的作为是历代基督徒思考争论的问题。没有一个所有人都同意接受的说法。但这也许正是这个信仰丰富的地方。每个人凭他的信心和理性与神互动，其结果不是干巴巴的理论，而是多姿多彩的人生。我们真心邀请还不认识神，对祂的作为感到怀疑的人来看，来考察祂，来经历祂。约翰福音1章45-50.你将看到比这更大的事。这是耶稣对我们每个人的应许。你很难相信神迹，没关系，我们说的不能让你信服，不要紧，来看，来经历神，你会看到，经历到比我们讲的更奇妙的事。

October 14, 2024

2024-10-13 【从神而来的宽恕】马太福音18:21-35 – 王嵩弟兄

信息大纲 I. 神的爱与公义在十字架上得到完全 II. 基督教宽恕的三个维度：向上，向内， 和向外 本周金句: 马太福音18 : 33 你不应当怜恤你的同伴，像我怜恤你吗？

October 13, 2024

2024-10-06 (国/英) 【我们却是天上的国民】腓立比书3:17-21 – 陈尧健牧师

信息大纲 I. 在榜样中生活 (v. 17)； II. 在警醒中生活 (vv. 18-19)； III. 在盼望中生活 (vv. 20-21)。 I. Live by example (v. 17)； II. Live on guard (vv. 18-19)； III. Live in hope (vv. 20-21). 本周金句: 腓立比书3 : 20 我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督， 从天上降临。 Key Verse： Philippians 3 : 20 “ But our citizenship is in heaven, and from it we await […]

October 6, 2024

【解读圣经】看新约作者如何引用旧约 – 徐志雄 (信仰的花园)

托尔斯泰：复活，战争与和平陀思妥耶夫斯基：罪与罚，卡拉马佐夫兄弟John Milton: 失乐园，复乐园但丁：神曲狄更斯：双城记, 远大前程, 大卫·科波菲尔, 小气财神Tolkien: Lord of the rings 明白神的事情：神的爱／神的公义，不被世界的潮流牵引（例：世界末日，同性恋）知道人的本相：从哪里来，往哪里去，在世上要做什么？“生命”的使用手册——让生命更丰盛（使你与人不同的是谁呢？你有甚么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，彷佛不是领受的呢？－－林前4:7） 以读者为中心：根据读者的背景，经验和立场来解读圣经，希望将其运用到现在的生活和处境中。会产生什么问题？（解释权，主观性）出埃及——压迫与被压迫，社会公义，民族解放大卫和歌利亚——如何通过自强不息来胜过重重困难（霸凌，疾病） 以作者为中心：试图找出圣经作者起初所想传递的信息，在原来的历史文化和文学题材的基础上，找出经文最可能的意思，然后再看如何运用到我们现在的处境中。好处？（客观）雅歌——希伯来文化背景中的爱情之歌好撒马利亚人——耶稣在重新定义“邻舍”，看犹太人看不起的撒马利亚人成为了英雄，挑战犹太人去跨越种族，文化，阶层，去爱他们的邻舍 把圣经的意思读出来，还是把我们的意思读进去？ 不要以读者为中心（把自己的意思读进去）；要找出精义，对当事人的意义，今天对我们的意义 不要断章取义（你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。－约15）；要结合上下文，参考历史背景（约拿书） 耶稣对他们说：“无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。 基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？” 于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话都给他们讲解明白了。（路加福音24:25-27） 旧约的弥赛亚“路标” 创世记3:15 女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。创世记12:3 地上的万族都要因你得福。创世记49:10 圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是“赐平安者”）来到，万民都必归顺。申命记34:4 我必将这地赐给你的后裔撒母耳记下7:12-16 我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国。。。你的家和你的国必在我面前永远坚立。 以赛亚书9:6 因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的　神、永在的父、和平的君。以赛亚书53:4-5 他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被　神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。 以赛亚书11:1-10 从耶西的本必发一条；从他根生的枝子必结果实。耶和华的灵必住在他身上。。。 （他）要以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人。。。 豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引它们。。。 到那日，耶西的根立作万民的大旗；外邦人必寻求他，他安息之所大有荣耀。  预表的定义：在上帝特殊启示的历史框架内，人物、事件、制度及其事物之间有类比对应的关系， 从回顾的角度来看 ，这些对应关系具有预言性质，并具有递进和升华的性质例子：马太：我从埃及召出我的儿子来 vs 何西阿：以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。其他的例子：大卫预表耶稣，鱼腹中的约拿，逾越节的羔羊 不要为别人读圣经（你们作妻子的，当顺服自己的丈夫－弗5）；要存谦卑的心（stand under God） ，明白了就照着去行.

【默示，权威和正典】圣经的来龙去脉 – 徐志雄 (信仰的花园)

圣经是怎么来的？ 有数十位作者，其中有君王，宰相，祭司，牧人，医生和渔夫。宣称受神的默示，将神对人的启示记载下来旧约39卷，用希伯来文和亚兰文写成；新约27卷用希腊文写成，共66卷书。写作时间从1400 BC-100 AD，历时1500年被译成240多种文字和方言，永远是每年的最畅销书 基督徒把圣经被当作神的话，有他们的理由。第一个，这是圣经作者们的宣称： 以赛亚：当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。耶利米：犹大王亚们的儿子约西亚在位十三年，耶和华的话临到耶利米。以西结：当三十年四月初五日，我在迦巴鲁河边被掳的人中，天就开了，得见　神的异象。但以理：巴比伦王伯沙撒元年，但以理在床上做梦，见了脑中的异象，就记录这梦，述说其中的大意。 “这是主说的”， says the Lord，declares the Lord， 400-500次 圣经是神所默示的吗？ 彼得后书1:20-21 第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出　神的话来。马太福音5:17-18 莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。 我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。启示录22:19 这书上的预言，若有人删去什么，　神必从这书上所写的生命树和圣城删去他的份。 人无法认识神，只能靠神主动向人启示；圣经作者的宣告圣经作者的见证信徒生命的改变圣经预言的应验推罗古城（以西结书26章1-14）(587BC)尼布甲尼撒王将毁坏推罗城（7节）推罗成为净光的磐石，又像磐石一样平滑（4节）推罗的尘土要被抛在水中（12节）渔夫要在推罗城中晒网（5节）推罗不得再被建造（14节)Nebuchadnezzar (586BC—573BC)Alexander the Great (332BC) 神是怎么默示的？这个会影响我们对圣经的看法，有的时候是潜意识的 宗教天赋说——神赋予一些人特殊的宗教天赋，他们写下圣经，圣经反映出来的是犹太人的宗教体验灵性增强说——神增强作者的灵性，让他们对属灵事件有特别的敏感和深入的了解；神对他们的启示和对我们的启示只有程度上的区别，没有本质的不同神人合作说——神将主题和大纲放在作者心中，圣经作者用自己的经验和才华写下圣经逐字启示说——圣灵的启示精确到每个字词的挑选全篇听写说——神说人写 你觉得哪个理论你比较能认同？ 圣经中的咬文嚼字 我们相信圣经的启示精确到字词的运用（总统文稿撰写人Speechwriter布林肯——深知总统的风格思想习惯） 我个人立场介于神人合作说The dynamic theory和逐字启示说 The verbal theory之间 圣经无误是什么意思？ 绝对无误——在科学人文历史各方面，都是永恒的真理基本无误——在科学人文历史各方面，从人的角度看，都是忠实正确的表述有限无误——在关于救恩的真理上无误，在科学人文历史各方面，在当时当地无误救恩无误——圣经不是历史科学书圣经有误——但那是人的问题，不是神的问题庸人自扰——根本不需要讨论这个问题 我个人的立场： 圣经在其所确认的一切内容上完全正确（无误），无论是关于历史事件，还是信仰与实践的事项，前提是这些内容按照它们写作时所在时代和地点的历史及文学标准来理解。 子（Son）——我们现在的理解vs圣经时代的理解 怎么看圣经中的错误？ 以色列人在什亭死亡的人数——林前10:8 一天就倒毙了二万三千人 vs 民25:9 那时遭瘟疫死的，有二万四千人。耶稣骑驴进耶路撒冷——太21:9 高高在上和散那 vs 路19:38 在至高之处有荣光犹大之死——太27:5 犹大就把那银钱丢在殿里，出去吊死了 vs 使1:18 这人用他作恶的工价买了一块田，以后身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。 林前10:8一天就倒毙了二万三千人 vs […]

October 2, 2024

【信心与理性的和解】 – 王嵩 (信仰的花园)

科学和信仰是对人类文明发展影响最大的两个方面。但它们之间有一个漫长而复杂的关系。在古代，科学还很不成熟，那时人们看到自然的多变和人生的无常，觉得大多数的事情都是“奥秘”，在人的认识能力之外，只能求解于命运，因缘，或神的做为。古代的英雄磨练自己的品格约束自己的欲望来适应现实。用现代人的眼光看古人，我们会说他们太消极了，太快得出结论说事情是注定的，是无法改变的。太迷信超自然的力量，太强调忍耐和接受。17世纪的科学革命和其后的启蒙运动完全翻转了很多人的看法。科学和技术过去300年在各个领域的巨大成功使一些人相信理性不仅可以预测行星的运动，解释疾病的缘由，也最终可以洞悉人类行为，为道德与社会建立一个不依赖于“神话”和“空想”的坚实基础。现代的英雄是革新技术征服自然来满足人的欲望；那么如果用古人的眼光看今天的人，他们会说你们太傲慢，太迷信技术和自己的力量，而对古老的智慧缺乏敬意。但科学与信仰的历史并不是一个简单的科学取代神明的过程。反复与反思从来没有停止过，启蒙运动的高潮引发了高举理性大旗的法国大革命，而这场革命最终走向了血腥与恐怖，走向了它所宣扬的自由平等博爱的反面，科技进步带来工业革命创造了巨大的社会财富，但多数劳工得到的只是“悲惨世界”。上个世纪二次世界大战都由最理性最不容易冲动的德意志民族发起，而宣扬无神论的共产主义却在一个个的国家里大搞个人崇拜。这使得很多人开始反思，理性和科学的力量，到底会把世界带向何方？就这样每一次造福万民的技术突破和增进自由进步的社会变革都使得一部分人对理性的信心大增，而把一切问题归咎于民众还不够理性，启蒙还不够深入。另一方面，一次次想要建立没有迷信没有不公正的人间天堂的革命，最终无不演化为人间地狱。这样的经历又使得另一部分人对理性的批评更加严厉，呼唤人们回归传统，回归信仰。对于我们这些现实生活中的普通人来说，科学技术对社会的深刻影响是显而易见的。这使得一部分人极度崇尚理性，对世界上的问题唯独追求科学的解释与技术的答案。甚至认为科学是人类认识世界，获取知识的唯一途径。科学和理性在他们那里替代了古代神明所处的位置。而另一方面，当代科学高度专业化使得普通人越来越难以理解和辨别“专家们”的判断。精英们自己莫衷一是，炒成一团，却要求民众“相信”科学，这使得另一部分人对科学深怀疑虑和畏惧。科学和理性与他们所相信的神对立了起来。这种状况在疫情中表现的淋漓尽致。不管一个人对科学和信仰的看法如何，他都在自觉不自觉间深受两者的影响。即使最坚定的无神论者也无法避开宗教信仰的词汇，它的世界观和它的文化遗产。道金的故事oh my God. 科学包括两层含义：一组关于自然和人类社会的知识宣告。获取这些知识的一套方法，包括观察，提问，假设，试验，分析，理论化，他人的重复和批评但科学知识不一定都是正确的。比如说200年前医生说胃溃疡是因为你吃了太多辛辣或酸性食物，100年前医生都说胃溃疡是压力和焦虑造成的，现在我们知道最直接的原因是幽门螺旋杆菌的感染，这些科学知识都是医生们根据观察，总结经验得来的，但不一定都正确，只有最后一个才是正确的解释，而且可以导致有效的治疗；科学知识并非都来自于科学方法。最明显的例子是达尔文的进化论。达尔文的理论不是从观察到假说再到实验验证得来的，它首先是关于生物多样性的一个解释，多样性来自于物种的随机突变和自然的选择；而在这个解释中，达尔文留下了大量的空白等着后人来填充。突变是怎么出现的，是如何遗传给下一代的，新物种新功能形成的机制是什么。这些达尔文全都没有回答。而这个理论在这些问题被回答之前就被广泛接受了。今天我们也会在书里，专家们的话里听到很多科学知识，比如说平行宇宙，用进化论解释道德的起源，它们也不是来自于实验和数据而更多的是一个听起来很有道理的解释，希望大家下一次听到的时候能有所觉察，免得被人忽悠了。 Faith这个词包括三层含义：信仰生活实践：崇拜，奉献，过节，待人接物时遵守一些规范和原则神学：一组关于神，自然，人类世界的知识宣告（神学和科学有重叠）获取这些知识的一套特别的方法（凭信心，遵照权威） 一个人的神学和他的生活实践不一定是一致的。神学知识不都是靠信心得来的。 刚才说到科学这个词被用来指获取知识的一套方法，其实就是理性的方法。而faith，信心也被用来指一种获取知识的方法。理性和信心是截然不同的两种获取知识的方法。理性从证据出发，靠逻辑一步步向前，强调质疑权威和经验的验证。信心依赖于启示和权威，强调超越证据的接受。基督徒常说圣经是这么说的，所以我相信。这是出于对圣经权威的认定。但不是只有信教的人才这样。 我们都知道光合作用把水和二氧化碳转化为氧气和糖，但大家谁知道光合作用中的几百个化学反应都是怎样一步步被发现的，谁检查过这些发现的每一步都遵循了逻辑，这其中没有错误？没有人。我们拥有这些知识是因为老师是这么说的，课本是这么写的。我们获得这个知识靠的是信仰。是对权威的认定。不仅是我们，整个科学界都是这样，大量的科学发现没有被其他人详细检查过。科学家必须在一定程度上相信他们的同行，除非有明显的错误被发现。知识的建立来自于理性，知识的传承来自于信心。 人们常认为科学与信仰的区别就是理性和信心的区别。科学是靠理性靠证据的，而信仰是靠权威，是不讲证据的。但这样的看法是不正确的。理性和信心截然不同，但科学和信仰并非截然不同。信仰需要理性（为什么相信有神，如何知道圣经是可信的，耶稣复活了，耶稣宣称自己是神的儿子，我们相信，洪秀全宣称自己是神的儿子，我们不相信，这些需要靠理性来辨别）科学需要信心（平行线公理，更重要的是自然是有规律的，归纳法的可靠性，对科学理论的信心，万有引力，相对论）信仰确实需要很多信心。无法证明圣经的每句话都是对的，就像无法证明母亲的每句话都是可靠的一样。凭信心去信赖，不依赖理性并不是反理性的。只是表明理性有其局限。 历史上，科学和信仰确实有冲突（伽利略，进化论）。不能假装说两者全无冲突。在对自然现象的解释中，几乎每一次的冲突错误的都是宗教，直到大爆炸理论。这是基督徒不得不承认的历史，而这个糟糕的纪录极大的伤害了基督教的公信力。在今天这种冲突仍然处处可见。双方都讲了很多self-serving rhetoric, youtube 上，双方写给自己team的文章书籍里充满这些内容。这对揭示真理，传播真理给对方都没有任何益处。基督徒应该学习历史上的教训，避免重复这些代价昂贵的错误。为了避免冲突，有人主张把他们分开。科学管自然有关的事情，信仰管与灵魂有关的事情（道德，灵魂的归宿）但谁来划线，划在哪里？从历史上看，如果你对牛顿，开普勒，波义儿这些现代科学的先驱讲我们应该把科学和信仰分开，让它们互不干涉。他们会说你疯了。开普勒说我研究行星的运动目的就是为了解释神的荣耀；波义耳认为科学家是priest of nature. 任务是在自然中揭示赞美神的方式。就像祭司用牛羊献祭，科学家把自然对神无声的赞美翻译出来。科学研究是灵修的一种方式. 而从实际的角度来看，科学和信仰也是很难分开的；基督教确实对自然界的现象发表看法（世界是创造的，有一天会结束，有爱的，罪的影响，如果这些都不能讲，那基督教就被极大的限制了）而另一方面，科学的结论确实影响人们的世界观，价值观。（偶然，here and now is all there is） 奥古斯丁：把希腊哲学的理性精神带进基督教。在他之前，信仰的传播和发展主要靠见证和信心。当然只靠见证和信心，教会也取得了极大的发展，但教会所传讲的已经不能满足奥古斯丁和许多知识分子，更重要的是缺乏理性思考使教会及神学中出现了很多错误。 奥有个著名的主张：因信求知. 不是你理解了才能相信，而是相信后才能有真正的理解。理解是信心的奖赏。信心和理性在信仰的形成上是相辅相成的。整本圣经中我们看到神都要求人民凭信心接受一些无法证实的东西并且信赖神，神很少试图说服我们。这不是神很傲慢。有点像成年人对孩子说话，这样的信心是更深理解的起点，而理解又会加深我们的信心。 约翰保罗二世也说：”没有理性的信仰是危险的，它导致迷信。信仰会挑战理性，使其提升到一个新的水平，信仰带给我们超越性的知识，是理性自身无法达到甚至无法想象的。“ 比如理性可以帮助我们认识到世界的秩序和规律，但只有信仰让我们领悟到这个世界的起源，最终目的，死亡之后的生命。这些是单凭理性我们永远无法得知，甚至无法想象的。信仰把我们带到一个更高的领域，理性在那里仍然大有作为当人们把神，把一切超越物质的想法都从生活和思想中排斥的时候，会必然导致虚无主义（如果我们不能谈论神，不能寻求对生命的意义的共同意见时，我们可以谈的就只有消费了） 在所有获得知识方法当中，理性是最可靠的可以避免矛盾和谬误的一种。当我们跨出理性的边界，我们就把相当一部分可靠性留在了身后。我们所得到的信息和理解就可能有谬误藏身其中。我们因此在理性边界之外的信仰领域畅游时需要有相当的谨慎和谦卑，学习自觉地抵御骄傲与懈怠。理性与科学具有的上述优越性有两个原因：人们可以“强迫”自然回答人的问题（我们称之为实验）。不同的人问同样的问题，自然会给出同样的答案。当我们读圣经或求问神的时候我们通常做不到这一点。虽然科学家和其他人一样不愿意认错，喜欢争吵，会陷入各种认知偏差，但科学有一套行之有效的方法来解决争端。双方都可以对对方的论证进行逻辑上的批判以显露谬误；不同理论会做出不同的预言，可以通过实验进行比较和验证。哲学，神学争论中或者没有这样的方法，或者这样的方法不那么有效。其实类似的问题在更复杂的科学学科中也会出现（比如心理学，经济学）。这两点是科学所研究的课题的性质所决定的。科学的高度有效性正是源于它只研究一类特定系统中的特定问题。这些系统的行为可以被客观的观察和判断，用实验的方法操控，这些问题有高度的可重复性，研究的结果可以被外展而不失其一般性。人类所面临的问题中只有一小部分属于这个范畴从而可以得到确定的，可验证的，不断接近真理的答案。所以理性有一个界限，有一些知识是理性无法得到的奥和教皇都提到一点，就是理性的有限。这一点其实多数的科学家都是承认的，但科学教的信徒常常否认。罗素说科学不能告诉我们的，人们就无法知道。但很显然这句话的正确与否是科学无法告诉我们的。罗素是最伟大的逻辑学家，但他会犯这样初级的逻辑错误，再一次提醒我们一个人的信仰可能使他变得盲目。Faith binds but also blinds. 这里也包括对科学和理性的信仰。 现代人常常认为人创造了神为的是解释一些自然现象。当我们可以用科学解释同一现象后，我们就不再需要神。现代人不相信雷神，基督徒也不相信。圣经中的神不是夹缝中的神。 基督徒相信神不是因为神解释了自然现象。 圣经被赐给人类不是为了告诉人类恒星如何起源，物种如何演化，而是告诉我们为什么世界上有这么多罪恶，人心为什么有时如此高尚有时又如此黑暗，为什么我们无论拥有多少都不能满足，以及解决这一切问题的出路。科学并没有真的解释自然现象。它只是描述了自然现象，描述了不同物理存在之间联系，作用的方式。我们不应该认为科学完成了解释的工作，(每一个科学解释后，我们都可以继续问为什么）或者科学解释是唯一的解释。水为什么开了？有一个分子和热能有关的解释。但还有一个关于目的的解释：因为我要泡茶。 这是不同层面上的解释。并不是一种解释就可以回答一切从而使另一种失去存在的意义。 哪一种解释更好取决于你要回答的是什么层面上的问题。神和信仰绝不只是用来解释风云雷电, 或者帮助我们得到雨顺风调的工具. 人类几千年来最深的困境和最大的挑战从来都不是如何征服外在的自然,而是征服内在的自我。最难解决的问题都是关乎人本性的问题. 这就是为什么当科技给了我们神一般的能力之后，当启蒙思想帮助我们建立了拥有最广泛自由的社会之后，我们身边依然充满愤怒，恐惧，孤独，甚至绝望。科学不能为我们指出人生的意义，相反，对一些科学理论的误用常常把人引向虚无；科学也无法根除人心的诡诈，相反，它常常为诡诈的人提供更强有力的为恶工具。也许今天我们比过去两百年中任何时候都更需要信仰来平衡和引导科学的力量。

September 30, 2024