信息大纲 I. 回顾神的带领,为的是继续向前走 II. 遵行神的话语,是我们共同的脚步 III. 传承基督信仰,是我们永续的旅程 IV. 结论 I. II. III. Remember God’s Past Guidance to Move Forward Obey God’s Word as Our Common Steps Passing on the Christian Faith is Our Sustainable Journey IV. Conclusion 本周金句: 诗篇 145 : 4 这代要对那代颂赞你的作为,也要传扬你的大能。 Key Verse:Psalm 145 : 4 One generation shall commend your works to […]
October 6, 2025
今天我们的题目是 十字军:为谁而战。多数人认为十字军东征是基督教历史上的一块污渍。还有一些激进的无神论者进一步认为宗教,其中也包括基督教,是战争发生的主要原因之一。除了十字军,人们还会想到宗教改革后新教徒和天主教徒之间的三十年战争,二十世纪的爱尔兰宗教冲突等等。这让我们有必要在讨论十字军之前,把镜头拉的再远一点,仔细看一下基督教与暴力和战争之间的关系演变。 1. 耶稣的教导有非常强的和平主义的倾向。新约圣经最大的特点,就是召唤门徒走一条与世界截然不同的道路。世界相信刀剑能解决问题,但耶稣基督却指向一条和平之路。在登山宝训里,耶稣说:“只是我告诉你们,不要与恶人作对;有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打。”(马太福音5:39)祂又说:“要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告。”(5:44)对这段话有很多层面上的解释,但不管怎么解释,每个人都可以看出,都会同意,耶稣不鼓励以眼还眼,以牙还牙;他要求我们放下报复,选择宽恕,以善胜恶。彼得曾经拔刀要为耶稣抵挡抓捕祂的兵丁,结果耶稣立刻制止他,说:“收刀入鞘吧!凡动刀的,必死在刀下。”(马太福音26:52)耶稣拯救世界不是靠武力,而是靠十字架上牺牲的爱。十字架这件事就是世人选择了暴力而耶稣选择了和平。保罗也提醒教会:“我们并不是与属血气的争战,(以弗所书6:12)我们真正的敌人不是那些反对我们的人,而是影响人心的邪恶力量,那些谎言,仇恨,诱惑。信仰的真正战场不是在两国边界,而是在每个人的心灵当中。所以基督徒的武器也不是刀枪,而是“公义做铠甲”,“信心做盾牌”,“神的真理做宝剑”这是保罗在以弗所书6章说的。罗马书12章更是直接说:“亲爱的弟兄,不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒……你不可为恶所胜,反要以善胜恶。”(罗12:19, 21) 新约圣经给我们一个极其清晰的图像:神的国度不是靠刀剑扩张,而是靠福音、靠爱、靠见证。耶稣基督呼召我们成为“使人和睦的人”(太5:9)。 早期的基督徒对主耶稣的教导也正是这样理解的。在罗马帝国的逼迫下,他们没有举刀反抗,而是以殉道作为荣耀的见证。著名教父特土良这样写道,基督徒不应当参军,也不应当用暴力解决冲突,因为他们追随的是那位在十字架上舍己的主。 从公元100年至400年间,基督教思想家反对死刑,而且在大多数情况下,甚至反对参军。大约在公元200年出现的一部详细的教会手册《希波吕陀的宗徒传统》(The Apostolic Tradition of Hippolytus)列出了那些不得接受正式信仰教导的职业,包括角斗士、必须执行死刑的军官,负责判处死刑的执政官,手册似乎允许普通士兵接受教导(至少没有被明确排除),但如果一个已经受过完整教导并受洗的基督徒“想要成为士兵,就要把他赶出去。因为他已经轻视了上帝。” 介绍一下这个正式信仰教导。它有一个专门的希腊词语,后来成为英文 catechumenate, 也就是中文里慕道这个词的来源。早期教会,慕道要2-3年的时间,然后才能够受洗成为基督徒。君士坦丁之后慕道还要3年吗?缩短到几个月,后来到中世纪变成婴儿受洗,先受洗再受教育。这是一个教会运作受现实影响而发生改变的例子。它的利与弊甚至对与错,都是值得思考的问题。尼西亚大公会议(由君士坦丁本人在场主持)所制定的第十二条规章指出,那些重返军队的基督徒就像“一只回到自己呕吐物里的狗”。如果这样的士兵再次改变心意、重新回到教会,他必须再接受三年的信仰课程。 可见,在基督教的奠基文献和最初几个世纪的历史中,从未有任何准备让教会与国家暴力结合在一起。 合法权威(Authority)战争必须由合法的统治者发动,而不是私人复仇。个人不可擅自以暴制暴。正当理由必须是为了抵御侵略、保护无辜、恢复秩序。贪欲、扩张、报复,都不是正当理由。正当执行善待战俘,不羞辱对方,不过度杀伤 基督教在欧洲的下一次大发展是在西罗马帝国灭亡之后,欧洲在一些蛮族统治之下。宣教士被差派前往爱尔兰,英国,德国,荷兰,丹麦,捷克,保加利亚,俄罗斯,冰岛,挪威,瑞典先后完成基督化进程。福音的传播仍然完全靠的是宣教士的服务,见证,劝说,查理曼大帝在征服萨克森地区后,强令所有人改信基督教,拆毁所有异教神龛。神父阿尔琴劝说他福音应该被传讲,洗礼和领圣餐之前需要先理解。信仰要吸引人,而不是强迫人。查理曼听从了他的劝告,取消了强迫改教。阿尔琴的方法更慢但更有效,萨克森地区到9世纪后期才完成基督教化,但却成为中世纪信仰的堡垒 十字军东征的起点是1095年的克莱蒙会议。在会上教皇乌尔班二世发表了讲话。他首先描述了东方基督徒的苦难,圣地落入异教徒之手,基督徒朝圣者被劫掠,杀害,用煽动性语言激发信徒们的愤慨和同情。鼓励骑士和普通信徒放下彼此之间的争斗,把武力用于对抗“异教徒”,解放圣地耶路撒冷。他还为这场运动创造了一个口号Deus vult! ——神心所愿。乌尔班宣布:凡真心参与远征的信徒,都可以获得罪的赦免(和赎罪卷类似)。这是历史上第一次把战争与属灵功德直接挂钩。对当时的人来说,这是极具吸引力的“天堂保证”。演说结束后,会场爆发出山呼海啸般的呐喊:“Deus vult!(神心所愿)”。众人跪下当场许愿,要为神出征,许多人在衣服上缝上红色十字,这成为后来“crusade(十字军)”这个称号的来缘。这是历史上最成功的演讲之一,它对欧洲和中东的影响之大怎么说都不过分。今天无论教会内外,对十字军的评价都是负面的,这使得人们很容易把乌尔班二世想象成一个蛊惑人心的野心家。但平心而论,乌尔班二世身上也有富有理想和雄才大略的一面。乌尔班的伯乐,前任教皇格里高利7世也是一位历史上很有名的教皇。他和乌尔班一脉相传都是志在改革教会。他最出名的一件事就是曾把神圣罗马帝国的皇帝亨利四世开除出教会。逼得皇帝不得不来到教皇的城堡外负荆请罪。亨利四世在雪地中赤脚站了三天三夜,才得到教皇赦免。小时候读到这个故事觉得教皇的权力也太大了,做事也太嚣张了。实际情况其实要复杂的多。格里高利教皇看到了教会的一些弊端,买卖圣职和神职人员纳妾。推动改革,收回任免主教的权力和执行纪律的权力。和皇帝发生冲突。并不是教皇真的有任免皇帝的权力,亨利屈服是因为他手下的诸侯对他不服,利用这个机会想另立新君。亨利的雪地忏悔也是和教皇反复谈判,达成一致后的表演。几年后,亨利四世平定了诸侯的叛乱,立刻发兵罗马,教皇不得不仓皇出逃,最后在流亡中死去。亨利甚至自行立了一个新教皇克莱孟三世。乌尔班二世则得到了教会中的改革派支持于1088年被选为教皇。乌尔班终其一生都在致力革除教会中的腐败并取得了很多成就。但他为了实现公义的目标,努力获取权力,而在获取权力的过程中,在信仰的很多方面compromise了。这是教会历史上反复出现的一个争论,目的能不能使手段合理化。所以那时候有两个教皇。乌尔班召开克莱蒙会议时,他还不是西欧教会无争议的领袖。因此,乌尔班二世非常需要一场大规模的宗教行动来巩固自己在基督教世界的正统地位。另一个重要的背景:40多年前的1054年,西方与东方的教会刚刚发生了分裂。成为了今天天主教和东正教这两大分支。其实双方在所争论的教义和礼仪上的分歧并不很大。这次离婚的核心冲突是人的骄傲和权力的争斗。也正因为如此,当时很多人都不认为这是离婚,而只是一次吵架,双方还有复合的可能。克莱蒙会议之前,拜占庭帝国遭遇突厥人的攻击,向西欧各国求援。乌尔班也很想利用这个机会帮助东方的基督徒而弥合教会之间的裂痕,重建普世教会。当然他绝对想不到,他所发起的十字军运动成了东西方教会以后再也没能复合的一大原因。 当我们讨论十字军运动的动机时,我们看到各个群体都有多方面的复杂动机。乌尔班二世想要整合西欧的基督徒力量,扩展自己的影响力,赢得与对立的教皇之间的权力斗争,以推进教会的改革。第二他想要解救东方的基督徒,统一普世教会,第三想调动骑士阶层,减少西欧内部冲突,转移矛盾。这些动机是正当的,但他用的方法全都是这个罪恶世界常用的方法。基督要求他的门徒走一条和世界截然相反的道路。他早把这些抛到脑后。这不奇怪。坚持效法基督,他几乎不可能走到现在的位置。权力斗争的过程就是一个不断把不够心狠手辣的人选择掉的过程。这其实是对所有想做大事的基督徒的一个提醒。可以去尝试去努力,但你能不能保守你的初心。到一定的时刻,基督徒要面对一个选择,也许失败是更好的结果。这时候你能不能守住信仰的底线而接受失败。对于贵族来说,他们有借参与圣战获得罪的赦免的强烈动机。但是他们也想到圣地去获取新封地、新财富,尤其是家中的次子,他们在欧洲长子继承体制下,无地可分。对于骑士来说,把自己一身武艺用在捍卫信仰,解救弟兄的事业上,当然比为领主抢夺地盘有意义的多,但他们也有渴望冒险,建功立业,赢得财富的诱惑。而对于普通民众,圣地,朝圣在他们心中的地位是很高的。很多手工业者,关了自己的店铺,托妻负子,去当兵,你很难用属世的物质原因来解释。但也有很多贫民为生活所迫,来参与冒险。十字军就是这样一个大杂烩,有着宗教与政治、属灵与属世的多重动机交织。有理想主义的层面,也有赤裸裸的黑暗现实考量。但是把这样一股力量释放出来,却没有统一有力的领导和制约,理想会逐渐模糊,而黑暗会不断放大。 十字军一出发,还没有离开西欧,就已经开始了对犹太人的掠夺和杀戮。相当多的十字军认为,家乡附近尚有犹太教异教徒,却要不远万里、跋山涉水去消灭另外一帮异教徒,实在是莫名其妙。数千犹太人遇害。很多人被逼改宗,或财产被掠夺。暴力迫害犹太人并不是教会官方的政策,以科隆大主教为首的许多基督教主教都尽其所能地保护犹太人,但是无力阻止暴民。第一次十字军东征在军事上是最成功的。十字军先后攻下了尼西亚,安提阿,和耶路撒冷。在圣地建立了四个十字军国家。但在攻克耶路撒冷后,十字军进行了无差别的大规模屠杀。穆斯林躲进圣殿山上的阿克萨清真寺,但仍然没有逃过接下来的屠杀。犹太人躲在会堂里向神祷告,被十字军纵火烧死。连东方基督徒也有被杀戮的。这场屠杀成为三大宗教共同的集体记忆。这之后,在穆斯林眼中,十字军乃至西方就不再只是入侵的外敌了,而是异教的野蛮人。发动十字军东征的乌尔班二世在耶路撒冷城破后半个月去世。那时收复耶路撒冷的消息还没有传到意大利。如果他听到自己一生最大的心愿终于实现,以及这神迹般的成就伴随着的骇人听闻的暴行,不知他会在病榻上作何感想。 第一次十字军的成功主要得益于穆斯林世界的分裂。当时阿拉伯帝国已经名存实亡,只是一个空壳,北方的土耳其和叙利亚由塞尔柱突厥控制,南方埃及由法蒂码王朝控制,双方互相攻击,被十字军各个击破。几十年后,穆斯林开始反击,收复了一些被十字军占领的城邦,并开始威胁耶路撒冷。消息传到欧洲,教皇于是发起了第二次东征,并请圣伯尔纳多负责宣传工作。伯尔纳多是中世纪非常有名的修道院改革运动领袖,也是极其出色的灵修文学作家。他是熙笃修会的修士。熙笃会戒律森严,平时禁止交谈,俗称哑巴会。但伯尔纳多是个口才文笔俱佳之人。他极富感染力,曾引领自己做公爵的父亲和两位兄弟舍弃家财一同修道。以至于当时有这样的童谣“做母亲的快把儿子藏起来、做妻子的快把丈夫藏起来,别等到伯尔纳多来了,就感化他们去修道院“ 伯尔纳多接受教皇命令后,在法国和德国多次布道,成功点燃了公众热情,使王侯、骑士、平民纷纷响应。把法国国王和德国皇帝都说服了去参加十字军。然而大军还未出发,就又出现了迫害犹太人的事情。修士 拉道夫(Radulf) 等激进传教士煽动民众攻击犹太人,认为“先清除身边的异教徒,再去圣地”。伯尔纳多对这种行径大为震惊,亲自前往德国干预,在科隆、美因茨等地讲道,平息暴民情绪。甚至强制要求拉道夫返回修道院,终止其活动。避免了重演第一次十字军的犹太人大屠杀。 第二次十字军虽然人数众多但军纪更差。经常抢劫沿路的居民。以至于拜占庭帝国的百姓都很憎恨他们。为十字军带路的当地向导故意把他们带错路,使很多将士饿死渴死。甚至有向导把他们带进突厥人的埋伏圈,使十字军伤亡惨重。最后几十万大军围攻大马士革数月,徒劳无功。狼狈撤军。 这之后,穆斯林在埃及苏丹萨拉丁的领导下实现了统一。1187年在哈丁战役中击败十字军,随即重新占领耶路撒冷。哈丁战役有个小插曲值得一提,就是关于真十字架。4世纪初,君士坦丁大帝的母亲圣海伦娜(Helena)据说在耶路撒冷的圣墓附近找到了耶稣受难的十字架。当时有三根木架(因与耶稣同钉的两个强盗),传统说法是通过一个奇迹来辨认出哪一根是“真十字架”。之后,这根木架被切分,一部分留在耶路撒冷,部分送往君士坦丁堡、罗马等地。随着世纪推移,碎片被进一步分割、分赠给教会、修道院和王侯贵族。到中世纪,几乎整个基督教世界都有所谓“真十字架”的碎片。耶路撒冷的圣十字教堂里供奉着最大的部分,被视为耶路撒冷王国的守护圣物。哈丁战役(1187年)耶路撒冷国王居伊(Guy de Lusignan)亲自带着“真十字架”出征,认为圣物会带来神圣庇护。结果:十字军在哈丁被彻底包围、切断水源,最终全军溃败。国王被俘,“真十字架”也落入萨拉丁之手,再也没有被基督徒夺回。 十字军的“真十字架”遗物被萨拉丁缴获。中世纪编年史提到,他把它送往大马士革,作为胜利的象征。对比约柜曾显神迹,十字架没显示任何神奇。之后下落不明,有人推测可能在后来蒙古入侵、马木留克动荡中遗失或毁坏,也可能被悄悄隐藏。当萨拉丁重占耶路撒冷时,他没有屠城,报复而是与守军谈判,最后允许十字军在交付赎金后自由离开。甚至没有把交不起赎金的人卖为奴隶。这和88年前十字军的残暴行为相比,形成了强烈的道德反差。当地很多东方基督徒选择留下,他们信任萨拉丁胜过信任欧洲的基督徒弟兄。这不是因为他们的信仰与伊斯兰更接近,而是欧洲基督徒对他们的歧视压迫比萨拉丁更甚。这时候的基督徒真的是没有什么见证了。 耶路撒冷的陷落在欧洲掀起轩然大波。真十字军落入异教手中更是奇耻大辱。教皇再一次号召东征。这回英国法国德国的君主都响应号召,亲率大军前往圣地。但是此时拜占庭与西欧基督徒的关系已然恶化。拜占庭皇帝甚至暗中与萨拉丁结盟,意欲阻拦十字军东进。密谋败露后,双方的不信任和敌意加深,使“基督教世界合力对抗穆斯林”的理想叙事完全破碎。德国皇帝过河时马失前蹄,淹死了。法国国王腓力健康不佳,又与英国国王理查明争暗斗,不久也回国了。理查外号狮心却是中世纪的名将,他率军取得了对萨拉丁的一系列胜利,但最终因为兵力,补给不足,没能收复耶路撒冷。理查最后与萨拉丁达成协议,耶路撒冷将维持在穆斯林的控制下,但也允许非武装的基督教朝圣者和商旅来访。在第三次十字军期间,理查一世一度染上热病,身体虚弱。萨拉丁得知后,派人送去自己营地的水果和雪中保存的冰凉饮料,还派出医生来协助治疗。这件事被十字军编年史家记载下来,成为“敌人之间互相尊敬”的象征。对比中世纪的残酷战争,这个故事凸显了两位领袖之间的骑士风度。另一则流传甚广的小故事讲两人比较武艺:萨拉丁展示他的弯刀,可以轻轻一挥就把丝绸切成两半。理查则展示他的重剑,一击就能把铁盔劈开。两人都赞叹对方武器与武艺之精妙,象征着东西方两种不同的骑士精神:萨拉丁代表轻巧、精准;理查代表力量、刚猛。 10年以后,教皇又发起了第四次十字军东征。但这次十字军比较缺钱。他们找上了威尼斯人,计划借威尼斯舰队运送大军。十字军没钱支付船费,威尼斯人要求他们帮忙进攻扎拉(今克罗地亚扎达尔),一个基督徒城市。可这不是一般的雇佣军,这是胸前画着十字架,喊着神心所愿的基督的军队。十字军来到扎拉。当地人挂起画有十字架的旗帜,提醒他们我们是弟兄。但十字军一点没含糊,洗劫了扎拉城。教皇闻讯大怒。写信把全体十字军将士开除出教。十字军领袖没有把信件告诉士兵。而教皇气消了之后,撤销了绝罚令。随后十字军参与了拜占庭帝国的王位争夺战,扶持了阿莱克修斯四世登上帝位,从而换取他曾经许诺过的丰厚报酬。但阿莱克修斯四世根本拿不出这么多钱,拜占庭军民也极鄙视这个靠西方人上位的年轻人。他不久就在政变中被废除,而继任者拒绝向十字军付一分钱,请他们快走不送。十字军勃然大怒,开始围攻君士坦丁堡。4天后攻破城防,随即对这座西方文明最大的城市进行了洗劫。十字军烧毁了君士坦丁堡图书馆,许多古典作品被盗被毁。圣索菲亚大教堂也被掠夺。君士坦丁堡赛马场里的著名青铜马雕像被带回了威尼斯,装饰圣马克大教堂。至今仍在。我很难理解教会如何会允许这个暴力犯罪的见证继续装饰教堂。十字军没有继续去耶路撒冷,而是在君士坦丁堡建立了一个短命的“拉丁帝国”(1204–1261年)当然讲希腊语的当地人民非常痛恨这个外来政权。第四次十字军东征大概是基督教2000年历史的最低点。十字军目标彻底偏离。东正教对西方天主教的仇恨加深,东西教会的裂痕更加不可弥合。拜占庭帝国虽然在1261年恢复,但元气大伤,从此再难恢复昔日辉煌。教皇英诺森三世最初非常震怒,谴责十字军攻击同为基督徒的城市,并对参与者下达过绝罚。后来:当看到大量战利品与圣物送回罗马,并且拉丁人在君士坦丁堡建立了“拉丁帝国”,他又转而接受,并视之为罗马教皇权威扩展到东方的机会。
October 5, 2025
在基督教会最初的300年间,基督徒经历了很多次迫害。许多基督徒为主殉道。殉道者,Martyr这个词原本就是见证人的意思。主耶稣升天之前对门徒说:但 圣 灵 降 临 在 你 们 身 上 , 你 们 就 必 得 著 能 力 , 并 要 在 耶 路 撒 冷 、 犹 太 全 地 , 和 撒 玛 利 亚 , 直 到 地 极 , 作 我 的 见 证 。原文就是做我的martyr。耶稣并不是在吩咐门徒必须要去死,而是要他们在世界各处为他作见证。但后来在犹太公会,罗马帝国迫害基督徒的背景下,作见证常常意味着 面对逼迫仍不否认基督。而绝大多数的使徒都殉道了,我们以前介绍过:彼得在罗马被倒钉十字架,保罗殉道于罗马,雅各死在希律的刀下。渐渐地,“见证”与“殉道”合而为一。以至于只有为主舍命的人才可以被称为见证人。 也有很多基督徒在迫害当中坚持信仰,没有否认基督,但最终没有被处死,这些人就被称为confessor,信仰告白者,他们也被高度尊敬,但在敬意上略低于殉道者。一个著名的例子是使徒约翰。根据早期教父的记载,约翰在罗马曾遭受酷刑,甚至有传说他被投入滚烫的油锅却奇迹般生还。后来他被流放到拔摩岛。因为他在逼迫和酷刑中没有否认基督,却没有死,早期教会称他为 confessor。313 年《米兰敕令》颁布后,基督教获得合法地位,不再担心迫害,甚至得到帝国资助。殉道的机会减少了,教会生活也逐渐转为公开、盛大。但正是在这种“平安”中,不少人反而看见危险:当迫害停止,教会逐渐与社会同化,失去了先知般的批判锋芒。基督教越来越成为罗马主流文化的继承者,而不是它的挑战者。帝国的支持带来壮丽的教堂、盛大的礼仪,但同时也带来形式化与世俗化的风险。教会的节日愈发繁密,仪式日趋复杂,外在的隆重掩盖了内里的贫困。祷告有时沦为公式化的背诵,几乎像是异教祭祀中的咒语。对于一些信徒来说,这样的信仰更像是罗马宗教的延伸,而不再是追随十字架的道路。正是在这样的氛围中,修道主义萌芽了。有人选择离开城市,走向旷野与荒漠,不是出于对世界的厌倦,而是渴望重新找回福音的本真。他们认为,若在日益世俗化的教会里继续安逸生活,信仰就会失去最初的纯净。于是,禁欲、祷告、独处、劳动成为他们对抗“世俗化教会”,追求radical christianity的方式。radical这个词在现在,尤其是和宗教联系在一起时,有非常负面的含义。但如果追溯这个词的根源,在早期基督教的脉络中,它恰恰表达的是门徒所追求的目标。radical来自于拉丁文radix,就是根的意思。 […]
September 28, 2025
信息大纲 I. 信心不是知道明天会怎样,而是知道谁掌管明天; II. 信心不是一厢情愿的盼望,而是在黑暗里仍能从 神获取力量; III. 信心不是靠自己咬牙坚持,而是把自己交托在神 的手中。 本周金句: 希伯来书 10:37 因为还有一点点时候,那要来的就来, 并不迟延;只是义人必因信得生。
主后250年德修皇帝(Decius)颁令所有基督徒放弃信仰,向罗马的神献祭,违者初而警告,再犯就被处决。 主后300年左右,戴克里先(Diocletian)为了要有效地统一罗马帝国,便要求所有罗马公民持同一的信仰,基督徒也因此成为他的心头大患,于是在主后303年,他下令将教会毁灭,基督徒只有一选择:背弃信仰或死亡。他并下令基督徒将圣经交出来,然后焚烧。不少基督徒殉道,有躲藏的,也有背弃信仰以保性命的。 305年,戴克里先与马克西米安退位,伽列里乌斯与君士坦提乌斯分别晋升为东西部正帝 308年伽列里乌斯(Galerius)颁令,所有人除须向罗马的神献祭外,凡市上的食物一律洒上祭祀的酒,以迫使基督徒吃”祭物”或饿死 迫害的原因基督教强调自己的独特性,并且以自己的信仰为绝对真理,不肯与其他宗教融合或并列,这便得罪了当时要维护罗马宗教的人,也令其他宗教的信徒憎恶。另一方面,基督徒为了分别为圣,绝不肯参与任何国家所指定的祭祀,这便引起误会,叫人以为他们蔑视神,甚至不信神的存在。因此当时对基督徒一个严重的控诉是:他们是无神论者。基督徒被认为太狂热,他们所追求的圣洁、仁爱、和平、公义,在人看来都是一些不切实际的理想,而当基督徒不计代价地付诸实践时,其他的人一方面暗暗佩服,但另一方面却感到不安。例如基督徒拒绝进入罗马盛行的竞技场,观看角斗。不少教父更批评当时罗马人奢华逸乐的生活方式,这引起当时的人很大的不满。当基督徒的生活与他们的生活成为一种强烈的对照,他们便感觉受到很大的威胁;所以基督徒不受欢迎。基督徒结成一体,很容易使人怀疑他们有政治企图或行动;而且在国家的法律以外,他们更遵守神的律,并坚持神的律才是绝对的。不少基督徒因要谨守不可杀人的命令,便坚决不拿兵器,不肯当兵,这对于以军事立国的罗马政府,显然是罪大恶极的。 教会的回应:坚守信仰,绝不妥协。殉道者的血是孕育出教会的种籽--特土良 君士坦丁大帝Constantine The Great 公元272年出生于罗马默西亚行省母亲海伦娜是小酒店老板的女儿父亲是西部副帝君士坦提乌斯年轻时跟随戴克里先在帝国东部征战公元305年父亲升任正帝,回到父亲身边公元306年父亲猝死,被部下拥戴为帝国西部正帝,为此后18年的混战拉开帷幕 312年春,君士坦丁率领4万大军,翻越阿尔卑斯山,进入意大利,攻取了都灵,善待当地居民,这样意大利北部各城相继打开城门投降312年10月,君士坦丁来到罗马城下,马克森提乌斯出城迎战,在罗马城外3公里处台伯河上的米尔维安大桥附近展开了决战 优西比乌(约公元337年):在《君士坦丁传》中写道,君士坦丁亲口告诉他,大约在中午时分,他和军队看见太阳上方出现了一个发光的十字架,伴随着希腊文 ἐν τούτῳ νίκα(“凭此征服”)的话语。当天夜里,基督又在梦中向他显现,嘱咐他在战斗中使用这个标志☧ Χριστός 大部分的溃逃士兵都涌向了8米宽的米尔维安大桥。不少士兵刚开始过桥就让后头的人推倒,活活挤死在桥旁的石栏杆上。台伯河其实并不宽,可以游泳渡河。但是士兵们身上都穿着沉重的盔甲,而在人挤人的混乱中,根本没有办法脱下来。全副武装的士兵跳进河里后,大多都没有机会浮出水面,就葬身河底。 马克森提乌斯也葬身台伯河底,第二天被打捞上来,斩首示众,将马克森提乌斯的两个儿子也同样斩首 元老院升其为正帝 然后出发前往米兰和李锡尼会谈, 313年春天李锡尼与君士坦丁同父异母的妹妹(君⼠坦提娅)进行了婚礼 313年6月15日君士坦丁和李锡尼联合发布米兰敕令,给与公民宗教自由,基督教正式走出地下,成为合法宗教。 很久以来,我们二人(君士坦丁与李锡尼)始终认为信仰自由不应受到限制,每一个人都应该根据自己的信念和愿望,信奉自己所选择的宗教。因此,在我们所管辖的帝国西部,基督教早已得到承认,并允许他们为加深其信仰而举办有关仪式。然而,这种意愿在法律实施时给执行者带来了困惑和混乱,为此,我们认为有必要将此问题作明文的规定。 我们,正帝君士坦丁和正帝李锡尼于米兰相聚,共商帝国大事。我们一致认为,在所有事关万民的大事中,首先应该作出规定,保证尊重对神的信仰。 无论基督徒或信奉其他宗教的国民,个人选择宗教信仰的权利皆应得到完全的认可。无论哪一方天神,都应得到崇拜和尊重,只要它能为作为统治者的皇帝及其臣民带来和平与繁荣。从有利而且明智的角度出发,我们一致同意,我们二人属下的所有臣民,都应该得到宗教自由的权利。 自今日起,无论是基督徒还是其他教徒,都可以自由无条件地保留其虔诚的信仰,以及举行相关的宗教仪式,不受任何干扰和干预。无论是何等神明,我们都期望它以至高无上之存在,普降幸福于万民,引领帝国全体走上和平与融合之路。 以上是我们二人之决定。故自今日起,以往颁布的有关基督教的所有法律规定(主要是指戴克里先皇帝制定的镇压基督教的诸法)一概无效,凡基督教信仰者可以无条件地保留其信仰,不受任何干扰。 给予基督徒的信奉其宗教的绝对自由,同样也适用于信奉其他宗教的教徒。我们认为,全面承认宗教信仰之自由,有利于帝国的和平。而且,任何神明和宗教,其名誉和尊严都不容遭到诋敦。 基督徒曾饱受不平的待遇。在此特别规定,基督徒之前被没收的聚会祈祷的场所,必须立即予以归还。另外,那些曾经属于教会或者教区的资产,也即刻物归原主。依照上述规定,对那些以拍卖方式购买了教会财产的人,在交还财产后,国家将以公平的价格补偿其经济损失。 315年在多瑙河附近的⼩镇西巴菜(现克罗地亚东部温科夫齐Vinkovci)。君⼠坦丁⼿下守护莱茵河防线的2万⾼卢兵,对阵李锡尼麾下守卫多瑙河防线多年的3.5万巴尔⼲部队。君士坦丁亲率骑兵团冲锋,获得胜利。此时,两年前与李锡尼结婚的君士坦提娅,出来调停丈夫和兄长之间的斗争。可能是在12月达成和解,条件是李锡尼必须退到小亚细亚以东。君士坦丁接管多瑙河防线的精锐部队。 316-322年 君士坦丁和长子克里斯普斯分别防守多瑙河和莱茵河防线,抵挡蛮族的侵入。322年君士坦丁彻底击败哥特人,将4万哥特男子编入罗马大军。 324年君士坦丁向李锡尼开战,12万vs16.5万,在哈德良堡(现土耳其的埃迪尔内Edirne)决战,君士坦丁依旧亲率骑兵团冲锋,大腿中箭也不后退,最终击溃李锡尼的部队.. 李锡尼逃入拜占庭。在拜占庭外的海上,君士坦丁的长子克里斯普斯率领200艘浆帆船,利用顺风冲击李锡尼的350艘浆帆船,获得制海权。 李锡尼逃回老巢尼科米底亚(土耳其西北部的伊兹米特 Izmit),李锡尼的妻子,君士坦丁同父异母的妹妹君士坦提娅,这时再一次出面调停。李锡尼在妻子陪伴下,向君士坦丁下跪,并当面脱下了象征帝位的紫色披风。君士坦丁拉着李锡尼的手扶他起身,并提出之前与妹妹约定好的和谈条件。从今以后,李锡尼正式退位,与妻子前往帖撒罗尼迦一起过着引退生活。 第二年325年,突然有一队士兵闯入可以眺望爱琴海的帖撒罗尼迦,声称李锡尼私下与哥特人联络,密谋反叛君士坦丁,然后在未经审判的情况下,将李锡尼和少年的儿子处以死刑。 君士坦提娅后来跟君士坦丁依然关系良好,不久就改信基督教了。君士坦丁的母亲海伦娜也已经改信基督教,所以君士坦提娅成了皇室中第二个改信基督教的人。 310年 逼前正帝岳父马克西米安自杀312年 米尔维安大桥之战杀死大舅子马克森提乌斯325年 处死了前正帝妹夫李锡尼326年 在狱中酷刑逼供杀死了长子克里斯普斯同年将皇后法乌斯塔在蒸汽浴中闷死 米兰敕令偿还教会资产允许信仰基督教的官兵,周日放假去做礼拜捐赠皇帝资产给教会对神职人员的特权与支持召开尼西亚会议建设新首都君士坦丁堡 耶路撒冷圣墓教堂(Church of the Holy Sepulchre)伯利恒圣诞教堂(Church of the Nativity罗马拉特朗大殿(Lateran Basilica – 12 […]
September 22, 2025
信息大纲 I. 关系上的变酸 II. 关系上的止酸 III. 我们,酸了吗 ? 本周金句: 以弗所书 2:14 因祂使我们和睦,将两下合而为一, 拆毁了中间隔断的墙。
September 21, 2025
信息大纲 I. 神蹟虽然共睹,解读因人而异 II. 突破谬误观点,惟靠真理大能 III. 认知更新变化,享受荣耀永生 本周金句: 使徒行传 8 : 13 西门自己也信了,既受了洗,就常与腓利 在一处,看见他所行的神蹟和大异能,就 甚惊奇。
September 15, 2025
相传在一世纪的时候一位外邦人遇到一位基督徒。外邦人说:我想多了解一下你们传的这个叫基督教的新宗教。你们的神庙在哪里? 基督徒回答说:我们没有神庙。 什么?那你们在哪里朝见你们的神? 基督徒说:我们的身体就是神的殿,圣灵住在我们每个人心里。我们无论在哪里,神都与我们同在。 有意思。但你们如何献祭呢? 我们不献牲畜,谷物,美酒为祭。耶稣已经为我们所有人献了祭。现在我们唯一要献为祭的是自己的身体,生命,做神要我们做的事,成为他要我们成为的人。 嗯,太有趣了,能不能介绍我认识一下你们的祭司,我想向他多请教请教 我就是个祭司。 不,你不是祭司,你是个做小买卖的,我在市场上看见过你 基督徒回答说:你也可以成为祭司,只要你委身于基督,信靠祂。我们每个人都是神的祭司 这个对话是想象出来的,但它很生动地显明了基督教和所有其他宗教的重大不同。一世纪的基督徒正是过着这样的信仰生活,这样建立基督徒的团体。两千年前,这样的回答让世界无比惊讶。有意思的是2000年后,基督教成为世界上最大的宗教,但很多基督徒不再像一世纪的基督徒那样看待这个信仰,他们更多的把教堂看作神的殿,把牧师看作神的祭司,把每周日做礼拜,十一奉献看作对神的献祭。总之让基督教越来越像其他宗教。我们这学期会一起看一些基督教历史上的人和事,有些是垂范千古的事迹,有些是不那么光彩的篇章。我们的目的之一,借用宗教改革时期的一个口号:就是回归本源,希望能够和大家一起厘清在漫长的历史中,文化,权力,人心的欲望对基督教信仰和基督徒生活的塑造与侵蚀,而让我们透过这些重新看到这个信仰的本源。 今天我们来讨论基督教最初的一两百年。这个信仰有一个出人意料的开始,凸显了它的神秘和不寻常。 第一个出人意料:基督教是在它的创教领袖死了以后才开始的 在人类历史上,很少有一种宗教是建立在其创始人的“失败”之上。通常,一个宗教的诞生,需要创立者的成功、智慧或胜利:释迦牟尼的开悟,孔子吸引大量学生,穆罕默德的政治与军事力量。但基督教恰恰相反——它开始于一个最羞辱的死亡。在罗马世界,十字架是最残酷的刑罚。它保留给奴隶、叛乱者、最下贱的人。它太屈辱了,以至于罗马公民都不许被处以十字架之刑。一个被钉十字架的人,在社会眼中不仅是罪犯,更是个人神共弃的对象。对于宗教,思想领袖来说,死亡不一定是问题,但死亡的方式是大问题。苏格拉底也被判处了死刑,但他在朋友围绕之下,一边讨论灵魂不朽,一边平静地喝下毒芹汁,挥洒自如,了无牵挂。因此,苏格拉底的死在希腊世界被看成是“哲人殉道”,他的死强化了他爱真理胜于爱生命的高大形象。 对比之下,耶稣的死在一世纪的犹太与希腊罗马文化圈中,几乎是最不堪的处境。祂不是在门徒围绕的课堂里谈论崇高的理念,而是在耻辱的刑场上,被罗马士兵戏弄、鞭打、剥去衣服,最后悬挂在十字架上。对犹太人来说,钉十字架意味着“被神咒诅”(申命记21:23 “被挂在木头上的是神所咒诅的。”)。犹太人本来很多人因为耶稣与他们所期待的弥赛亚不同而远离耶稣。这样的死亡方式更是让他们确信耶稣不是从神那里来的,是被神弃绝的。对希腊人和罗马人来说,十字架是奴隶和罪犯的极刑,是最下贱的死亡方式。没有哲学家的尊严,没有英雄的壮烈,只有赤裸、血污与耻辱。按常理,这样的死亡不可能激发任何“崇敬”或“效法的心”,只会让人对他避而远之。在罗马的帕拉蒂尼山出土过一个公元二世纪的涂鸦:一个人跪拜一个被钉在十字架上的人形,但那人头却画成驴头,旁边写着“亚历克萨美诺敬拜他的神”。这是当时人嘲笑基督徒的证据,认为他们拜的是一个被羞辱的“驴子神”。(驴子和马,骡子相比是更下贱的牲畜,驴比较笨,驴代表谦卑,基督教几乎在每个地方颠覆世界的价值观。但中世纪教会权贵不再骑驴) 基督教很容易被嘲笑,被人dismiss,不以为然。因为它宣扬的并不是人们自然而然感兴趣和追求的东西比如权力,能力,物质丰盛。这也是传福音的难处。福音是好消息,但不是不言而喻的好消息。 然而,保罗却宣告:“我们却是传钉十字架的基督,在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙,但在那蒙召的,无论是犹太人、希腊人,基督总为神的能力,神的智慧。”(林前1:23-24) 基督教从一开始传的就是钉十字架的耶稣。这正是基督信仰出人意料的地方:耶稣的死亡并没有成为祂运动的终点,而是成了信仰的核心,救赎盼望的关键。这不合情理,历史上也没有类似的例子,为什么会发生?正是因为基督教信仰的另一个核心:耶稣的复活。复活使十字架不再是失败的符号,而是得胜的起点;不再是羞辱的记号,而是荣耀的冠冕。正是从这个最羞辱的刑具,神彰显了他智慧与能力。那些最早的基督徒因为亲眼见证了耶稣的复活,生命得到完全的反转,价值观得到完全的更新,那些听了他们所传的道就相信了的人,是看到他们的与众不同,被他们的生命生活中喜乐平安谦卑舍己说吸引,除非他们所传的是真的,无法解释 这就是基督教出人意料的开始:不是从荣耀走向荣耀,而是从羞辱走向荣耀;不是靠人的力量,而是靠神的拯救。这也是它特别有吸引力的地方:它不是对品格完美者的奖赏,而是软弱失败者的盼望。十字架的信息正是:在最意想不到的地方,神可以成就最伟大的事。被世人嘲讽的,代表屈辱的十字架成为荣耀,拯救的标志, 第二个出人意料:基督教的传播背后没有帝国的军队外交,反而常受政权迫害 在人类历史中,大多数宗教或思想体系的扩张,往往依赖权力的扶持或武力的征服。埃及、巴比伦、罗马的宗教,都与帝国的权力紧密结合;伊斯兰的扩展也伴随着强大的政治与军事力量。但基督教的传播,却是一个完全出人意料的故事。在罗马帝国,皇帝既是政治统治者,也是宗教领袖;祭祀国家的神明被视为忠诚的表现。基督徒拒绝参与帝国的祭祀,拒绝向凯撒焚香,结果被认为是不忠之人、危险分子,常常被排斥、甚至抓捕,处死。基督教不是借助国家机器扩张,反而常常是国家刀剑下的受害者。更特别的是迫害成为基督教传播的动力。当司提反殉道时,耶路撒冷的教会遭遇大逼迫,门徒分散各处(徒8:1)。但这并没有使教会消失,反而使福音传到犹太,撒玛利亚,小亚西亚。当罗马帝国以为可以用权力和武力消灭教会时,基督教反而越发扩展。特土良在二世纪说过一句著名的话:“殉道者的血,是教会的种子。” 约公元155年,士每拿主教玻利卡被捕。当罗马官员劝他“只要说‘凯撒是主’,就能得释放”时,他回答:“我服侍我的主八十六年,他从未亏待我,我怎能亵渎我的王、我的救主?” 最后他被焚烧殉道。当人们看到基督徒唱着赞美诗走近斗兽场,在酷刑面前视死如归时,很多人开始思考,他们信的这个基督如何能给他们这样的力量。这样的平安和盼望实在世所罕有。基督教的胜利,不是靠刀剑,而是靠见证。(澄清。西欧,北欧,中国,非洲)这是基督教传播最出人意料的地方:一个常被排斥、受逼迫、没有政权护航的群体,竟然成为改变历史的力量。保罗在《哥林多后书》4:7说:“我们有这宝贝放在瓦器里,要显明这莫大的能力是出于神,不是出于我们。” (与佛教的比较:佛教在印度本土的兴盛源于阿育王的支持,失去政权支持后佛教在印度几乎消失。在中国,朝鲜,日本和东南亚取得成功,一大原因是它不否定当地原有的神祇,而是常常采取兼容并蓄的策略。例如在中国,佛教与道教、民间信仰发生交流和融合;在东南亚,也与当地多神崇拜并存。信条本土化。基督教向德国,北欧,英国,爱尔兰的传播不是在罗马帝国的支持下) 第三个不寻常:没有种族基础和文化认同 在古代,宗教往往与民族、血统和地域紧密绑定。 犹太教:这是典型的民族宗教,根基在以色列民族,身份认同和律法遵守是进入群体的前提。 希腊、罗马宗教:以城邦或帝国为单位,人们崇拜各自的守护神明。宗教与政治、文化身份捆绑在一起,生而为雅典人,就该敬拜雅典的神;生而为罗马人,就应祭凯撒与诸神。所以在华人当中对基督徒有一个常见的批评,就是你们怎么信洋教。可以什么都不信,但是要信就应该信我们中国的。正是源于这样一个宗教观,宗教是属于民族的 在这种语境下,一个没有民族基础、没有文化传承的宗教,通常很难有生命力。 基督教却恰恰反其道而行:它不是一个“民族宗教”,即便源自犹太人,核心却是对所有人的开放。耶稣复活后吩咐:“你们要去,使万民作我的门徒。”保罗在《加拉太书》3:28 宣告:“并不分犹太人、希腊人,自主的、为奴的,或男或女,因为你们在基督耶稣里都成为一了。”按常理,这样的宗教应该在激烈的文化竞争中被边缘化。但基督教在其后的2000年里表现出惊人的跨文化性 (跨文化但不改变核心信条)。这正是因为它的力量不在于血缘上的亲和力和文化上的吸引力,大家来到这个信仰面前不是因为它讲的特有道理,它的哲学特深奥而精妙,不是因为它的故事可以增强民族自豪感;而是因为它的内容是关乎拯救的一个好消息,基督徒对信仰或者说对这个宗教有和其它宗教传统很不同的一点:神,宗教并不属于某一个民族,所有的民族都属于神。 第四个不寻常:初代没有中央机构可以进行有效管理和经营 在古代,想要让一个宗教或思想体系迅速传播并维持统一,通常需要中央管理与制度化: 犹太教有耶路撒冷圣殿和祭司体制,祭祀和律法裁定由大祭司和公会统一掌控。 罗马宗教由帝国和地方官员监管,帝国祭坛和皇帝崇拜维系“全国一致”。 各类哲学学派(斯多亚派、伊壁鸠鲁派等)都有大师和学园,传承依赖组织化的教学中心。 没有这种“总部”,思想往往迅速分裂,难以持久。 基督教最初却完全没有中央管理机构:耶路撒冷教会虽然是起点,但很快因逼迫而分散;各地教会由长老、执事牧养,本地自治,形态各异。使徒们的角色不是“中央官员”,而是巡回的见证人和书信的作者。尽管没有中央机构,初代教会却保持了核心信仰的一致性。教会在安提阿、哥林多、罗马、以弗所等城市落脚,每个城市都有不同的语言、文化与社会背景。照理说,应当出现许多彼此冲突的理解。但从《新约书信》可以看到,虽然地方教会有道德问题,但同一个福音的认信在第一世纪中被清晰地守住。(二世纪开始,教会需要回答更复杂的问题:基督的神性与人性如何关系?神与世界的关系如何?与不同哲学、宗教传统碰撞(如诺斯替思想、希腊二元论、犹太律法主义),导致各种“混合式”信仰冒出。使徒们相继去世。没有了亲眼见过复活基督、直接领受启示的人,教会失去了一个天然的统一标准。因此,二世纪开始,很多人提出新的解释和思想,争夺“正统”的话语权。 权力开始进入教会;早期圣灵的呵护,后来发展的必要,就像父母照顾孩子) 今天我们容易以为,组织越强大,教会越有力量。但基督教的起点告诉我们,真正强大的力量不在组织当中,而是在圣灵,顺服,委身当中, 这些圣经中反复说的,我们听起来很熟悉,但行起来有些陌生的概念。 第五个不寻常:排他性 在罗马帝国与希腊文化中,宗教是多元并存的: 城邦有各自的守护神,帝国也承认无数地方神明。 普遍的观念是“神越多越好”,罗马宗教不断把外来神明纳入自己的体系,在罗马有来自埃及的“伊希斯神庙”、波斯的“密特拉祭坛”。 多元宽容是一种政治与文化策略,为了减少冲突。 基督教却毫不妥协地宣告:“除我以外,你不可有别的神。”耶稣自己说:“我就是道路、真理、生命;若不借着我,没有人能到父那里去。” 这种绝对的独一真神信仰,在罗马帝国被看作危险的排他性。基督徒不愿意在凯撒像前献香,不参加地方祭祀,被视为“不敬神明”,甚至被指控为“无神论者” 按理说,在多神文化里,一个拒绝与其他宗教妥协、甚至断言“别的神都是假的”的信仰,应该很快被孤立和消灭。 它既没有政治庇护,也没有文化宽容。 它得罪了帝国(因为拒绝凯撒崇拜),也得罪了地方宗教。 从社会学角度看,这样的宗教很难存活。 但出人意料的是,正是这种排他性,反而赋予了基督教强大的吸引力和身份认同。基督徒知道自己“与世界不同”。这种界限带来强烈的群体认同与彼此支持。彼此相爱,世人就知道是耶稣的门徒。他们的生活方式与周围截然不同(如拒绝弃婴、性混乱、暴力娱乐)。这让外人即便反感,也不得不敬佩他们的生活。 […]
September 14, 2025
信息大纲 1. 干的灵命、心的怨对 2. 神的翻转、人的坚持 3. 新的使命、重新出发 本周金句: 列王记上 19:7 耶和华的使者第二次来拍他,说: 「起来吃吧!因为你当走的路甚远。」
September 7, 2025
信息大纲 一、不靠着肉体夸口 二、认识基督,得着基督 三、我们却是天上的国民 本周金句: 希伯来书 11 : 16 他们却羡慕一个更美的家乡,就是在天上的。 所以神被称为他们的神,并不以为耻,因为 他已经给他们预备了一座城。
September 1, 2025